Walter Jens, Die christliche Predigt – Manipulation oder Verkündigung? (1976): „Aufstand der Praxis, das heißt: zu zeigen, daß die Predigt, die einmal, als die Kirche der Markt der Nation war, das Ni­veau der deutschen Sprache bestimmte, heute den Versuch wagen muß, in Konkurrenz mit anderen ›Mundhäusern‹, dem Parlament, dem Fernsehen oder dem Rundfunk, jenen für eine überzeugende: also wirkungsintentionale Rede unabdingbaren Rang zurückzugewinnen.“

Die christliche Predigt – Manipulation oder Verkündigung?

Von Walter Jens

›Darum wem das Predigtamt aufgelegt wird, dem wird das höchste Amt aufgelegt in der Chri­stenheit. Derselb mag her­nach auch taufen, Meß halten und alle Seelsorge tragen; oder so er nicht will, mag er an dem Predigen allein bleiben, und Taufen und andere Unteramt anderen lassen. Wie Christus tat und Paulus und alle Apostel.‹

Geschrieben im Jahr 1523. Gültig bis heute. Die Luthersche These, daß ›Pfarramt‹ so viel wie ›Predigtamt‹ heiße und daß Seelsorge, Sakramenten-Austeilung und Liebesdienst nich­tig seien ohne die Verkündigung des Gottesworts von der Kanzel – ›wo Predigtamt nicht ist, der andern (Ämter) keines folget …‹ diese im Traktat über Macht und Recht einer christ­lichen Gemeinde formulierte These ist, allen Akzentverschie­bungen zum Trotz, vierhundertfünfzig Jahre lang unangetastet geblieben – und nicht nur unangetastet: sie hat sogar, im Bann­kreis der dialektischen Theologie, eine Renaissance ohne Bei­spiel erlebt.

Die evangelische Dogmatik, daran gibt’s nichts zu deuteln, wurde von Predigern entworfen – und nicht von Vertretern der Systematik: von Kanzelrednern, nicht von Kult-Verwaltern. Erst auf der Kanzel, heißt die Devise, wird die Schrift, in inspirier­ter Rede, zu Gottes Wort; erst auf der Kanzel, im Verkündigungs-Akt, gewinnt Geschichte die Qualität von Geschehen, ver­wandelt sich das Reden über Gott in göttliche Rede.

Kein Wunder, demnach, daß Luther die apostolischen Brie­fe über die Evangelien stellte – die Deutung über den Bericht, die Predigt über die historiographische Fakten-Aufzählung; kein Wunder auch, daß Karl Barth das Verhältnis von Dogma­tik und Predigt als ein Verhältnis von Etappe und Front etiket­tierte: Nicht in der Schrift, sondern im Wort spräche Gott un­mittelbar, nicht in der Etappe, sondern an der Front werde der Krieg gewonnen oder verloren.

In der Tat, man kann es nicht pointiert genug sagen. Der Mann auf der Kanzel (und nicht der sogenannte ›Theologe‹, aber auch nicht der Seelenhirt oder der franziskanische Anwalt der Armen) – der Mann auf der Kanzel ist, nach reformato­rischem Verständnis, der Stellvertreter Christi in der Epoche zwischen Himmelfahrt und Jüngstem Gericht. Er kämpft, in der Phase, die mit der Auferstehung beginnt und mit der Wieder­kehr endet, Jesu Kampf mit dem Teufel, Er sorgt dafür, daß Gottes Wort im Schwange bleibt, (ym schwang, hat Luther gesagt.) Er macht aus der scriptura mortua, dem Verlesenen, Respondierten, Gesungenen, eine lebendige Rede. Er weiß, daß das Evangelium – im Gegensatz zum kodifizierten Gesetz – Botschaft ist und nicht Schrift (Neues und nicht Altes Testa­ment): eine Botschaft, die, in Lehre und Vermahnung, zur viva vox wird – Nachricht, Kunde, Hörensagen, das von den ›Mundboten‹ weitererzählt werden will, von den Aposteln zunächst, dann von den Vätern und dann, nach einer langen Zeit des Interregnums, von den Kanzeln herab: in Räumen verkündet, die für Luther die Bedeutung von ›Mundhäusern‹ hatten.

Mundhaus und nicht Federhaus: Die Kanzel war Rostra, die Kirche war Marktplatz, die Predigt war Rede in der Öffentlich­keit – ein Geschäft, das – in übertragenem und wörtlichem Sinn – ›katholisch‹ genannt werden kann. ›Katholisch‹, weil der Pfarrer, sofern er ordentlich berufen war, dem Satz vom All­gemeinen Priestertum entsprechend ein Jedermann sein durf­te, der zu Jedermann sprach. ›Katholisch‹, weil die Reforma­tion den tausend Pfarrern gab, was sie dem einen Priester nahm: Vollmacht und Autorität. ›Katholisch‹ aber auch – und vor allem! –, weil an die Stelle des Opfernden vor dem Altar nunmehr der Kanzelredner trat, der das Wort unter der Gemeinde austeilte: das Wort der Schrift so gut wie das Wort, das – im Sinne des johanneischen Prologs – identisch mit jenem Gottessohn sei, dessen Werke und Taten die Predigt repräsentiere. Repräsentiere, jawohl! Wie der Priester, im Voll­zug der Eucharistie, Jesus im Geist gegenwärtig sein läßt, so realisiert der Prediger, im Akt der Kanzelrede, das jesuanische Wirken und ›braucht‹ es, wie Luther sagt, indem er den Christus der Überlieferung in den ›Christus pro nobis‹ ver­wandelt.

Verwandlung drüben, Verwandlung hüben! Anamnesis in zwiefacher Weise: Gedächtnisakt der Eucharistie. Gedächtnis­akt auf der Kanzel. (Wie bezeichnend, daß Luther, der evan­gelischen Verkündigung schenkend, was er dem katholischen Opfer entriß, die Worte ›Das tut zu meinem Gedächtnis‹ als Predigt-Auftrag verstand! Wie charakteristisch, daß er den an Petrus gerichteten Satz ›Ich will dir die Schlüssel des Himmel­reichs geben‹ als eine Sentenz interpretierte, die dem Predigt-Amt der Kirche galt!)

Dem Sakrament drüben entspricht das Kerygma hüben – jene reformatorische Predigt, die, als Verkündigung von Chri­stus eingesetzt und begründet, unabhängig von der Persön­lichkeit des Redenden wirkt – ex opere operato!

Luther ist nicht müde geworden, die Diskrepanz zwischen der Größe des Auftrags und dem Versagen des Beauftragten als einen Schein-Widerspruch zu entlarven: Und wenn der Predi­ger wie Bileams Esel wiehert, ja, wenn Beelzebub selber die Kanzel besteigt – Gott spricht, sofern er will, auch durch Esel und Teufel hindurch. Persönlichkeit und Subjektivität des Red­ners – Rang und Bildung – sind für Luther ohne Belang: Nur auf die Mitgift kommt es an, auf den Schatten jenes ersten Pre­digers, dessen Existenz identisch mit seiner Verkündigung sei, auf die Kontinuität des gepredigten Worts und auf die Erinne­rung, der selbst die verkommen­ste Gedächtnis-Rede auf der Kanzel noch dient.

Praedicatio verbi dei est verhum dei, durch den Prediger spricht Gott, diese Devise – formuliert von Bullinger – hat für die reformatorische Homiletik die Bedeutung eines Axioms … mit welcher Konsequenz, das zeigt Luthers Traktat ›Wider Hans Worst‹: ›Herr, Du weißt, was aus meinem Mund gegangen ist, das ist recht und Dir gefällig … Haec dixit Dominus, das hat Gott gesagt. Et iterum: Ich bin ein Apostel und Prophet Jesu Christi gewesen in dieser Predigt. Hier ist nicht not, ja nicht gut Vergebung der Sünden, als wäre es unrecht gelehret; denn es ist Gottes und nicht mein Wort, das mir Gott nicht vergeben soll noch kann, sondern bestätigen, loben, krönen und sagen: Du hast recht gelehret, denn ich habe durch dich geredet und das Wort ist mein. Wer solches nicht rühmen kann von seiner Predigt, der lasse das Predigen anstehen, denn er leugnet ge­wißlich und lästert Gott.‹ Wenn irgendwo, dann wird in diesen Sätzen deutlich, was es heißt (und zu welchen Konsequenzen es führt!), die Transsubstantiation vom Altar aufs Rednerpult zu verlegen, die unio mystica sich, in einem Akt der Inverbation, auf der Kanzel vollziehen zu lassen und das päpstliche Lehr­amt gegen das pastorale Predigtamt einzutauschen – die ecclesia docens gegen den pastor, per quem deus loquitur.

›Das geht zu weit!‹ rief, konfrontiert mit den Lutherschen Thesen, selbst Karl Barth aus, als er die Hans-Worst-Sätze interpretierte: ›Da kann man bei allem Respekt nur mit einem glatten Nein antworten.‹ Und dann bricht es heraus: Zeugnis geben, ankündigen, das Woher und Wohin sichtbar machen, Erinnerung wachhalten, Erwartung aussprechen – was immer der Prediger täte, sein Wort bliebe menschliches Wort, Wort in Knechtsgestalt, er selber habe keine Verfügung über den heili­gen Geist, wenn seine Predigt gelinge, dann sei dies Gottes Verdienst – Gottes, der sich des Redners Mißlingen bediene: nur indirekt, nur im Glauben, sei die Kanzelrede mit der Rede Gottes identisch.

Ein seltsames Schauspiel, fürwahr! Mit welcher Emphase wird hier betont, daß Predigt eins und Offenbarung ein ande­res sei, daß unsere Rede von Gott unsere Rede bliebe, wie immer wir sprächen, daß ein gewaltiger Abstand bestünde zwi­schen Wort-Dienst und Wort, zwischen dem Wort und den Wörtern, daß es keine unio mystica gebe, daß Menschenwort nur ein Mittel sei, ein Behelfs-Instrument, um Gottes eigenes Wort zu verkünden, daß das verbum dei Inhalt der Predigt sei, aber nicht deren Subjekt. Doch dann auf einmal kommt der große Sprung, die kopernikanische Wendung, deren der Red­ner bedarf, um den Satz: ›Die Predigt zeugt von Gottes Wort‹ in das Axiom verwandeln zu können: ›Die Predigt ist Gottes Wort.‹ Deus loquitur. Da wird plötzlich von oben nach unten gedacht, da ist nicht mehr von ›Korrelat‹ und ›Spiegel‹ die Rede, da beginnt das Echo selber zu sprechen, ›Identität‹ heißt das rettende Wort – eine indirekte gewiß, aber Identität bleibt Identität, gegen ein Substantiv wie dieses kommt kein absi­cherndes Adjektiv auf –, da bekennt sich Gott zu unserem Wort, redet selbst und gewinnt den Charakter eines Subjekts, das, in einem kühnen voluntaristischen Akt, von sich selbst sprechen möchte.

Und so geschieht’s nicht nur bei Barth – wohin man schaut, welche Homiletik evangelischer oder katholischer Provenienz man studiert: Der Punkt, wo mystische Entzückung an die Stel­le nüchterner Beschreibung tritt, die Transsubstantiation be­schrieben wird: das Mysterium der realen Präsenz, die ›Heil spendende Gegenwart Gottes unter der Hülle des mensch­lichen Wortes‹ … dieser Punkt, an dem der Verkündigte zum Verkünder wird, fungiert in der Theologie unserer Zeit als eine Art von ökumenischem Topos. (›Auch die kritischsten Kritiker‹, heißt es in Bastians Traktat ›Verfremdung und Verkündigung‹, ›pflegen unerbittlich orthodox zu werden, wenn sie von der Verkündigung sprechen und die Selbstbehauptung des Wortes Gottes würdigen.‹)

Fast scheint es, als wetteiferten heute die Konfessionen mit­einander in dem Bestreben, das sacramentum verbi mit einer Inständigkeit zu beschwören – wobei man sich nicht genug tun kann an Spitzfindigkeiten: Sakrament oder Sakra­mentale? opus operatum oder opus operantis? –, daß es einem eingefleischten Supranaturalisten das Herz wärmen müßte. Als ob Luthers Schrift ›Wider Hans Worst‹ – und keineswegs nur sie: deus per me operatur ist ein reformatorischer Kernsatz – nicht mit aller gebotenen Deutlichkeit zeigte, wie schnell aus einer indirekten Identifikation von Herren- und Knechts-Wort eine totale Gleichsetzung wird: Da hilft auch die nachdrück­lichste Etikettierung der menschlichen Rede als eines Werk­zeugs nicht weiter. Auf das Resultat kommt es an, auf die Gleichsetzung im Sinne der Bullinger-Formel. Auf die Inverbation, die sich angeblich im Verlauf jenes kerygmatischen Aktes vollzieht, der — als eine Verlautbarung besonderer Art, unver­wechselbar sei: mit keiner anderen Form verbaler Artikulation – mit dem Ratschlag sowenig wie mit der Rede oder dem Vor­trag vergleichbar ist.

Will man den Dialektikern und ihren Gefolgsleuten glau­ben, dann ist der Pfarrer eine Art von Türhüter (ein Türhüter, wie ihn Kafka beschrieb): In seinem Rücken thront Gott, vor ihm, auf Einlaß ins Gesetz wartend, sitzt die Gemeinde. Ein Bild, wie es Luther in der Torgauer Predigt beschwor. Durch die Kanzelrede spricht Gott zu den Menschen, die Versamm­lung antwortet ihm in Gebet und Gesang. Das Gesicht zur Ge­meinde gekehrt, verkündete der Prediger, was in seinem Rücken, im Innern des ›Gesetzes‹ geschieht. Der Welt zugewandt, weist er sie ab, beleuchtet das Leben von Gott her, höhlt die Wirklichkeit aus, das Humane und die Sozietät, da sie keine Wirklichkeit sei, gibt Zeugnis von der ganz anderen Welt, leug­net Vermittlungen zwischen Himmel und Erde, zeigt die Distanz, trennt, statt zu verbinden, verweigert die erwartete Hilfe – nur wo Gräber sind, sagt er, ist Auferstehung ver­zichtet auf Mission und Pädagogik, auf Erbauung und irdi­schen Trost: Lebenshilfe mögen andere geben, die sich auf Rat­schläge besser verstehen – er sei kein Dorfweiser, sondern ein Prediger, der, christozentrisch und nicht anthropozentrisch sprechend, nur eine einzige Aufgabe habe: Den zu verkünden, der durch ihn spricht. Das allein sei seines Amtes.

Ist das wirklich nur ein Phantom: solch ein Pfarrer? Eine Kunstfigur, aus Lutherschen, Barthschen, Thurneysenschen Versatzstücken zusammengeklaubt? Gesalbt mit dem Öl der dialektischen Theologie und mit der obligaten Prise eines ent­schiedenen Anti-Liberalismus versehen: Schleiermacher als Beelzebub? Ich fürchte nicht: Das Idealbild des evangelischen Kanzelredners, daran gibt’s nichts zu deuteln, ist realistisch. Das Idealbild, wohlgemerkt, der reformatorische Archetypus. Nicht das Bild des Pfarrers hier und jetzt. Das sieht anders aus – wesentlich anders. In Wahrheit hat die ›Fundamental-Homiletik‹ eines Karl Barth, in deren Folge die Kanzelpredigt zum ens realissimum wurde: zur Christenprobe auf das Exempel, mit der Praxis vor Ort so wenig zu tun, wie jene Form der Kerygmatik, die aus einem hermeneutischen Prinzip einen theologi­schen Generalschlüssel machte, etwas mit der konkreten Pre­digt am Sonntag zu tun hat. (Nachzulesen in Dietrich Rösslers Schrift ›Zur Theorie und Praxis der Predigtarbeit‹.) Während man hier Meditationen über Art und Weise verbaler Transsubstantiation vorexerziert und, in einer Art von nimmermüdem Glasperlenspiel, den Spannungsbogen zwischen Menschen­wort und Gotteswort zu analysieren versucht, wird dort, in der Nacht zum Sonntag, eine Rede geschrieben. Eine Rede, nichts weiter. Ein Manuskript, formuliert von einem Pfarrer, für den das Predigen eine Tätigkeit unter anderen ist – und kein Hauptamt, dem die Unterämter zugeordnet sind: Ein Gemein­depfarrer, der sich an jene Pflichten-Hier­archie hielte, die aus der Über-Akzentuierung des evangelischen ›Worts‹, vor allem des Kanzel-Worts, resultiert, hörte auf, ein Gemeinde-Pfarrer zu sein.

Unter diesen Aspekten – im Zeichen einer usurpatorisch wirkenden Verkündungs-Theologie, die in ihrem Absolutheits-Anspruch, ihrer Majestät und ihrer Praxis-Ferne mit der kirch­lichen Rede vor Ort heute nichts mehr verbindet – ist der Ent­wurf einer evangelischen rhetorica nova das Gebot der Stunde: die Konzeption einer Homiletik, die – dies wäre das erste Gesetz – die reformatorische Sentenz ›Die Verkündigung des Gottesworts ist das Gotteswort selbst‹ als christlicher Rede unangemessen, als hybrid und aller Erfahrung hohnsprechend zurückweisen müßte: Ein kurzes Durchmustern der Predigt­sammlungen aus wilhelminischer oder faschistischer Zeit soll­te genügen, um die Irrelevanz dieses befremdlichen Axioms zu erweisen und, mit dem Blick auf die Texte, deutlich zu ma­chen, daß die These deus loquitur nicht nur angesichts der Lobgesänge auf den Führer als den von Gott gesandten zwei­ten Messias wie der pure Hohn: wie Gotteslästerung wirkt. Aber selbst wenn man, auf gar zu sinnfällige Häresien ver­zichtend, von Stoeckerschen oder, im katholischen Raum, von Spellmanschen Kreuzzugs-Predigten absieht und sich mit der Lektüre von höchst alltäglichen orthodoxen, liberalen oder pietistischen Kanzelreden begnügt – ist es nicht Hybris, diese Verlautbarungen unter dem Aspekt der christlichen Verkündi­gung: als der vermeintlichen Idee kirchlicher Rede und dem Inbegriff verantwortlichen Sprechens von Gott jenen Akten voranstellen zu wollen, dem Wort am Sterbebett, der Liebestä­tigkeit oder – ich denke an Pater Kolbe – der Stellvertretung im Zeichen des Kreuzes, in denen sich ›Verkündigung‹ weit un­mittelbarer realisiert: in actu und nicht in verbo?

Warum, in Gottes Namen, soll ausgerechnet, als sei sie ein archimedischer Punkt, die Kanzelrede als ›Zweck und Ziel der Dogmatik‹ fungieren? Warum nicht genausogut, von Christus zeugend, die Nächstenliebe oder die Zeichen setzende Mildtä­tigkeit? ›Wo Predigtamt nicht ist, der andern (Ämter) keines fol­get‹: Es ist an der Zeit, denke ich, diesen Lutherschen, in un­serem Jahrhundert von der Dialektischen Theologie zum Axiom erhobenen Satz in Frage zu stellen. Wenn etwas not tut, hier und heute, dann ist es die Zurücknahme des Predigt-Pri­mats. Dann ist es die Leugnung der These ›Die Tat ist – das Wort‹. Dann ist es die Revokation jener in der Vorstellung vom sacramentum verbi gipfelnden Tendenzen, in deren Folge sich ein wahrhaft gespenstischer Wort-Kult durchgesetzt hat: Bibel­wort und Predigtwort, das Wort der Schrift und das fleischge­wordene Wort, das innertrinitarische und das geschaffene, das geoffenbarte und das verkündete Wort: Wie viel geht da wirr durcheinander, sobald die Theologen jenes von Polyvalenz strotzende ›Wort‹ beschwören, das weit mehr noch als der Aus­druck ›Gott‹ den Charakter einer Leerformel hat – eines Zau­berspruchs, der alles und nichts sagt … aber auf jeden Fall aus­reicht, um den Zweifler zum Schweigen zu bringen: verbum locutum. bellum finitum.

Das Gebot der Stunde heißt: Bescheidung. Absage an die unio mystica auf der Kanzel. Es heißt: Demokratisierung im Bereich der Pfarr-Tätigkeiten. Predigt und Taufe, Rede und Seelsorge, Liebesdienst in Wort und Tat: Da ist jedes Amt wich­tig, da gilt die Verkündigung ex cathedra nicht mehr als die Belehrung der Kinder, da tritt die Predigt nicht mehr mit dem Anspruch auf – dem unerfüllbaren Anspruch –, am Sonntag­morgen werde Gott, der Sechstageschweiger, durch den Mund des Herrn Pfarrers das Seinige sagen. Erst wenn die Hierarchie beseitigt ist, kann die Predigt wieder den Charakter einer Rede gewinnen – einer Rede, die zu kritisieren, zu bezweifeln, zu bejubeln (in der ältesten Kirche wurde bekanntlich am Ende der Kanzelrede geklatscht) oder zu beklagen ist. Dann hört der Aberwitz auf, daß jede Predigt mit dem Allerhöchsten, der apo­stolischen Verkündigung, identifiziert wird: bewertet im Blick auf die Luthersche These, daß der Mund jedes rechtschaffenen Pfarrherrn wesensgleich sei mit dem Mund Jesu Christi.

Dann gewinnt die Kanzelrede wieder menschliches Maß, ist nicht mehr, wie es so gern heißt, ›weltschöpfendes Wort‹, das ergeht, sobald der Kanzelredner zu sprechen beginnt, sondern das Zeugnis eines Menschen, der, statt priesterlich zu verkün­den, sich auf die Ankündigung von Gottes Rede beschränkt: So sage ich und dies hat ER gesagt. Das ist der Text, und dies ist meine Deutung.

Ein Pfarrer ist weder inspiriertes Medium noch eine Art Wunderwesen von der Art, wie es sich offenbar jener zeitge­nössische Praktologe vorstellt, der die paulinische Predigt als einen ›zeugenden oder (!) gebärenden Akt‹ etikettiert: Ein Pfar­rer ist ein sehr konkretes Individuum, das einer sehr konkre­ten Gemeinde in einer sehr konkreten Situation mit Hilfe einer sehr konkreten Sprache einen Text zu veranschaulichen sucht – ein Schriftwort, von dem er weiß, daß es, um inmitten von so viel Konkretheit seinerseits zum Konkretum zu werden, nicht nur ausgelegt, sondern ausgeführt werden muß: über­setzt und erweitert, bis zur Gegenwart hin verlängert und ap­pliziert an die gegebene Situation. Statt darauf zu vertrauen, daß das verbum dei, das da ›senkrecht von oben‹ kommt, aus sich selbst wirken werde: keiner Propaganda und Agitations-Kunst bedürftig – ›Erste Regel: Keine Beredsamkeit! … Wo Gott verkündigt wird, da steht das Wort nicht zu Gebote‹: Eduard Thurneysens These ist immer noch mächtig; statt es zum hun­dertsten Mal – und immer vergeblich – mit der Sprache Ka­naans zu versuchen, weil man das Eingehen auf das ›Soge­nannte Bedürfnis der Hörer‹ für einen Verrat an der eigentlichen Aufgabe des Predigers hält: Gott zu dienen und nicht dem Menschen; statt sich durch den Satz irre machen zu lassen: ›Die größten Prediger Gottes sind gegen ihren eigenen Antrieb redende Prediger gewesen‹, darf der ›Pfarrer vor Ort‹ sich nicht scheuen, zunächst einmal von sich selber zu spre­chen, wenn er seinen Text ausführt. Wie sollte er sich auch scheuen? Wo er doch sehr genau weiß – ich folge hier Über­legungen des Schriftstellers und Pfarrers Kurt Marti –, daß die subjektive Brechung des Schriftworts Vorbedingung seiner Ein-Gemeindung ist: daß nur dort, wo persönlich und nicht offizi­ös gesprochen wird, Offenheit herrscht, nur dort die Möglich­keit zum Dialog besteht, zum Widerspruch und Konsens, nur dort aber auch, durch keinen dreisten Bezug zwischen gött­licher und menschlicher Rede relativiert, das prophetische Zeugnis der Schrift jene Würde und Objektivität wiedererhält, die im Zeichen eines scheinbar überpersönlichen, in Wahrheit plump-familiären Kanzel-Geredes: Gott will, Gott plant, Gott hat etwas vor, aus dem Blick gerückt worden ist. Nicht die Ein­heitssprache der Kanzel, dieses befremdliche homiletische Esperanto, das heute die Vertreter aller Schulen vereinigt und, ungeachtet der Kontroversen in exegetischen Fragen, Barthianer wie Orthodoxe und Liberale wie Marburger predigen läßt – das gleiche Pathos und die gleiche Bildlichkeit! –, nicht die sogenannte ›zeitlose‹ Rede (sie ist in Wirklichkeit austauschbar und beliebig), sondern nur die persönliche, zeit- und subjekt­bezogene Predigt: formuliert in der Diktion unserer Zeit und nicht in jener unsäglichen Pontifex-Minimus-Sprache, die die evangelische Verkündigung so monoton sein läßt – nur die Be­tonung der ersten Person: ›Hier! Ich! In diesem Augenblick!‹ gibt der Rede in der dritten Person, dem autos epha, ihre Glaubwürdigkeit.

In einem Augenblick, da – mit Ernst Käsemann zu reden – die Repräsentanten der Christenheit, die Kanzelredner voran, in ihrer Mehrzahl wie ›Bleichsüchtige‹ wirken, die, allem En­thusiasmus abhold, Farblosigkeit für ehrenwert halten, wäh­rend sie geistige Selbständigkeit, Vitalität und Humor – das Un­verwechselbare der Persönlichkeit also – für unangemessen erachten – ›selbst die Laien tragen einen unsichtbaren Talar‹ –: in einem solchen Augenblick ist es nützlich, die verwegene Keckheit und parteiische Verve ins Gedächtnis zu rufen, mit der Luther nicht nur die papistische Sprache, sondern auch den Tenor der biblischen Texte zensierte – ›Stroherne Epistel‹, ›kann ich nicht unter die Hauptbücher setzen‹. Und dann erst Spener! Mosheim! Herder: vielleicht der größte – und unbe­kannteste Homiletiker Deutschlands! Herder: in seinem Kampf gegen die Predigten mit ihren rhetorischen Donnerschlägen und Blitzen, ihrem Pathos und ihren wilden Gebärden. Herder: die ›geistlichen Discourse mit ihren Schraubengängen und überraschenden Einfällen‹ nicht minder präzis attackierend wie die Kanzelhomilien mit ›ihrem steifen Anstand‹ und ›ihrer weit­schweifigen hermeneutischen Gelehrsamkeit‹. Herder, dem die theologischen Abhandlungen ›mit ihrem Gerippe einer gründ­lichen Disposition, ihren Lehr- und Lehnsätzen und Citationen‹ so verachtenswert waren wie die Kanzel-›Expectorationen‹ mit ihren Ausrufungen und Beteuerungen an Gott, angefüllt mit O! und Ach!: Das klänge, heißt es in der Programmschrift ›Der Redner Gottes‹, ›als wenn der Mann eben aus dem Himmel käme und denselben wieder stürmen wolle‹.

Geschrieben 1765: zu einer Zeit, als Probleme der rhetorica ecclesiastica – weit davon entfernt, nur den eigentlich Betrof­fenen, den Prediger also, zu provozieren – die Bedeutung ei­ner Affäre hatten, an der sich, in öffentlichem Gespräch, die er­sten Geister der Nation beteiligten. Es war kein Anonymus, es war ein Wieland, der im achtzehnten Jahrhundert die Deut­schen aufforderte, sich – was die Beredsamkeit der Kanzel an­gehe, nicht länger von den Franzosen, den Bossuets und Massillons, beschämen zu lassen. Es war ein Lessing, der in einer Replik auf die Wielandsche These den Unterschied zwischen der Virtuosität des Deklamators und dem Lehramt der Predigt akzentuierte: ›Der wahre Gottesgelehrte weiß‹, heißt es im drei­zehnten Literaturbrief, ›daß er auf der Kanzel den Redner mit dem Lehrer zu verbinden habe, und daß die Kunst des erstem ein Hülfsmittel für den letztem, nie aber das Hauptwerk sein müsse.‹ Und eben dieser Lessing war es auch, der im Disput mit seinem Widersacher, dem Hamburger Hauptpastor Goeze, den Vorwurf des Gottesmanns, er, Lessing, sei ein Artist und ein Theatraliker, aber kein Anwalt der Wahrheit, mit dem Satz konterkarierte: ›Wer zweifelt wohl, daß Molière und Shake­speare eine vortreffliche Predigt gemacht und gehalten hätten, wenn sie, anstatt des Theaters, die Kanzel hätten besteigen wollen.‹

Auf welchem Niveau, mit wieviel Scharfsinn, Emphase und Witz wurde in unserem Land – nahezu vierhundert Jahre lang! – zwischen Luther und Schleiermacher, zwischen Melanchthon und Nietzsche die eine große Frage erörtert: Wie muß der Pre­diger sprechen, welchen Stil soll er wählen, den lehrhaft­schlichten oder den pathetischen der begeisterten Rede, wie kann er die Unterweisung mit Ermahnung, das Erbauliche mit dem Bewegenden, den Appell an die Vernunft mit dem Appell an die Affekte vereinen, wie soll er auf der Kanzel agieren – zeremoniös? populär? – und was, vor allem, muß er tun, damit die Erschütterung, die seine Worte erregen, sich, durch kirch­liche Zucht unterstützt, in stetiger Bewegung fortsetze: ein Pro­blem, das im Zentrum der Lessingschen ›Betrachtung über die geistliche Beredsamkeit‹ steht. Und nicht allein dort: Auch der Pietismus hat – oft verkannt! – eine ihm gemäße Eloquenz, auch die ›Sprache des Herzens‹ weiß sich der Homiletik ver­pflichtet: Kein Wunder also, daß gerade Spener über die Sen­tenz meditierte, nur der Ergriffene sei in der Lage, den Sinn der Hörergemeinde in mildem oder dramatischem Appell zu erre­gen: nur wenn es dem Redner ›vom Herzen‹ gehe, lautet das Zentral-Gebot der pietistischen Beredsamkeit, werde das Welt­kind gerührt: in der Erbauungs-Stunde vor allem, da der pre­digende Handwerker zeige, was Schwärmerei und entzückte Rede vermöchten.

Kurzum, ob man sich nun auf Luther beruft, jenen Feind der Rhetorik, der ein Schüler Quintilians war – Luther, den ›beredtesten Bauern‹ (so Nietzsche), den Deutschland jemals gehabt hat, ob man der Widerlegung des Kantschen Verdikts ›Der Ap­pell an die Affekte ist eine Trugkunst‹ durch die protestantische Homiletik des neunzehnten Jahrhunderts gedenkt oder die – meist übersehene – Renaissance des aristotelischen Schemas in der Predigtlehre Schleiermachers betont – hier: Rhetor, Rede, Publikum; dort: Pastor, Text und Gemeinde … was immer man aufführt: An Kronzeugen, die Brisanz und Aktualität der jahr­hundertelang geführten Debatte um die rechte Predigt doku­mentieren, mangelt es nicht. Wenn heute Bekenner, Dialekti­ker und Existenzialisten ihre Attacken gegen jene christliche Beredsamkeit führen, die sie gern als ›sogenannte‹ etikettieren und dabei die ›Verkündigung Gottes‹ gegen die ›Ansprache an den Menschen‹ ausspielen, dann machen sie nicht nur der li­beralen Theologie und jener in der Tat suspekten These den Garaus: der Prediger sei gehalten, sich selbst zuzuhören, um auf diese Weise ein ›schönes und tiefes Gefühl‹ zu empfinden, dann haben sie nicht nur ein Saeculum, das neunzehnte, son­dern zwei Jahrtausende in die Schranken zu fordern. Dann müssen sie gegen Augustin antreten und gegen Luther: denn so sehr sie sich im einzelnen auch unterscheiden, die Mystiker, Bußprediger, Lehrer und eifernden Agitatoren von der Spätan­tike bis in unser Jahrhundert … eins ist allen gemeinsam: Die Absicht, zu ›manipulieren‹, das heißt: auf Menschen zu wirken. Der petrinische Grundzug. Der Glaube, daß die Predigt ein Fi­schernetz sei – ausgeworfen, die Bedrohten zu retten. Die er­ste Frage hieß nicht: ›Was ist eine Predigt?‹, sondern: ›Wie pre­digen wir: wir, mit unserem Anspruch, die Menschen belehren und ermahnen zu können – unsere Gemeinde, die uns braucht?‹ Da sprachen Pfarrer von sich selbst. Da wurde, auf der einen Seite, im Redner Gottes zum Beispiel, das Idealbild eines humanistischen Rhetors beschworen, der, ›beredt ohne Pracht‹ und ›weise ohne Gelehrsamkeit‹, wie ein protestanti­scher Sokrates wirkt – ein Christ: wie von Platon entworfen, und da gewann, auf der anderen Seite, jener Verzweifelte An­schaulichkeit, der nicht mehr reden mag, weil er ja doch nichts erreiche … einer, der, wie Luther in Wittenberg, aufgeben und seiner Gemeinde den Dienst kündigen möchte, da er sieht, daß die Menschen, aller Predigt zum Hohn, immer ›spitzer und giftiger‹ werden.

Mit aller Schärfe gesagt: Wenn in den zwanziger Jahren – und auch in der Gegenwart noch! – die Parole umging, in der Predigt werde – bitte sehr! – nicht um das Verständnis des Menschen geworben, keine Psychologie des Predigthörers ge­trieben und keine Lebenserfahrung vermittelt – keine fremde und schon gar nicht die eigene –, dann wird hier in der Tat, mit einem Federstrich, die Homiletik von Jahrhunderten auf den Index gesetzt.

Oder war Luther, dieser Menschenkenner kat’exochen, etwa kein Psycholog? Die Rücksicht auf die Mutter im Haus, das Kind auf der Gasse, den Mann auf dem Markt; die Reverenz gegenüber den Toren und Unmündigen; der Respekt vor ›Hänslein und Gretlein‹: vor den ›nicht ernsten Christen‹, die am Sonntag der Predigt zuhörten; aber auch die jähe Verzweiflung: ›Ich kann nicht weiter kommen denn zu den Ohren‹. Das wa­ren Wesenszüge eines Predigers, der, die Gemeinde kennend und auf ihre Bedürfnisse achtend, sich bei jedem Wort fragte, ob es verstehbar, nützlich und zuträglich sei: Man soll auf der Kanzel ›die Zitzen herausziehen‹, hat er gesagt, das Volk brau­che Milch! Darum – um der Menschen willen – die kühnen Akkomodationen der Lutherschen Predigt, die Übertragungen bi­blischer Szenen in kursächsische Realität; darum der Bezug zur Gegenwart: die politische Rede – ›Den Sachsenspiegel muß ich Euch predigen!‹; darum die Zubereitung des Textes unter sozi­alen Aspekten – ›Gottes Wort an sich‹: so etwas kannte der Praktiker nicht: auf das hic et nunc kam es an darum die verwegene Applikation in der Polemik: die Papisten wollen der Hölle entlaufen und bleiben in Ewigkeit drinnen; darum die These, daß einer, dem die Unterweisung von Kindern und Bauern obliege, nicht nur der Dialektik, sondern, in Lob und Tadel, auch der Rhetorik bedürfe: Während jene nur lehre, rühre diese das Herz.

Wer predigt, zeigt Luther, muß die Menschen kennen, ihre Gedanken und ihre Sprache, und ihnen auf eine Weise begeg­nen, die sie begreifen; er muß sich auf die Kunst der Seelen­lenkung verstehen: christliche Rhetorik und Psychagogie, das hat Pascal bewiesen, sind ein und dasselbe; er muß aber auch wissen – so schon die Doktrin der mittelalterlichen Ständepre­digt daß man einen Bischof anders, in höherem Stil, als eine Hure anspricht: den Gelehrten anders als den Einfältigen; er muß also die Schwierigkeit realisieren, die in der Tatsache liegt, daß ihn am Sonntag keine konforme Gruppe wie die Ar­beiterschaft oder die gebildete Bourgeoisie, sondern eine ge­mischte Gemeinde erwartet – ›Keine Versammlung‹, so der Superintendent Johann Gottfried Herder, ›ist verschiedener an Geschmack und Kultur als die Gemeinde unter der Kanzel.‹ In der Tat, die Beispiele zeigen, daß das scheinbar Moderne – Predigtlehre im Zeichen der Kommunikationswissenschaft – in Wirklichkeit bewährtes Traditionsgut ist: daß man über das Verhältnis von Sender, Empfänger und Nachricht – wenngleich mit Hilfe anderer, dem Arsenal der Rhetorik entnommener Topoi – nachgedacht hat (der Aspekt der Angemessenheit!), solange es eine rhetorica ecclesiastica gibt. Mancher Neuerer würde erstaunt sein, wenn ihm, der vom ›Vorverständnis der Gemeinde‹ spricht, vom ›homiletischen Klima‹, von ›Geschich­te und Sozialstruktur der Adressaten‹, von ›Tabus‹, ›Beziehungsfeldern‹ und ›gesellschaftlichen Prädispositionen‹, die der Prediger berücksichtigen müsse, sofern er, ›Tradition und Situ­ation‹ miteinander verknüpfend, den alten Text im Hier und Heute ansiedeln wolle … manch einer würde erstaunt sein, wenn ihm ein Luther oder, was das Zwiegespräch zwischen Prediger und Gemeinde angeht, ein Berthold von Regensburg, sein ›Ick bün all dor‹ zurufen würde.

Die Homiletik, so scheint es, ist in Gefahr, eine Disziplin ohne Geschichte zu werden: eine Wissenschaft, die, da sie kei­nen Schatten mehr hat, auch keinen Schatten mehr wirft. Hier vegetiert, den Ansätzen der Otto und Rössler, Bastian und Josuttis zum Trotz, ein Fach dahin, dem die Verkündigungs-Theologie die Existenz-Berechtigung bestritten hat: Wenn Hi­storie, im Zeichen des je neuen Mysteriums am Sonntag be­deutungslos wird; wenn nur das ›Was‹ zählt und nicht das ›Wie‹ wenn die ›Inhaltisten‹ Sprachprobleme für Fragen ansehen, die nicht den Kernbereich von Dogmatik und Exegese berührten, sondern bestenfalls in die Verwaltung des clerus minor (will heißen: der sogenannten ›Praktologen‹) gehörten; wenn kein Vikar mehr weiß – wie sollte er auch: es gibt ja kein Hand­buch, das, Textwort für Textwort, die Predigten der Meister zi­tiert –, mit welchem Aufwand an Handwerk und Technik, an Dispositionskunst und verbalem Raffinement jene ›alterfahre­nen und geschulten Prediger‹, wie Luther sie nannte, ihre Re­den entwarfen: Dann ist die Homiletik in der Tat ohne Amt. Dann mag sie sich, eingeschüchtert durch die Hohepriester der Verkündigungs-Theologie, auch in Zukunft damit begnügen, über das Wesen des Kanzel-Kerygmas zu meditieren und da­bei nicht nur den Prediger und die Gemeinde, sondern am Ende auch die Predigt aus dem Blick zu verlieren.

›Denn er redet gewaltig und nicht wie die Theologen‹: Die Gefahr ist groß, daß die jesuanische Rede in unseren Kirchen verstummt. Das Verlangen der Kerygma-Apologeten, die Kan­zel zum Grab der menschlichen Rede zu machen, wird, sofern man es befolgt, sehr bald zu einem ganz anderen Requiem führen: zur Totenmesse für das Wort Gottes … und um das zu verhindern, gibt es nur eins: Den Aufstand der Praxis. Die Re­volte von Pfarrern, die – mit Nachdruck darauf verweisend, daß gerade ›Verkündiger‹ vom Schlage Luthers und Barths als Praktiker ganz anders: ›realistisch‹ und rhetorisch‹ predigten – die Tatsache verdeutlichen, daß die Verachtung der ›armseligen Versuche menschlicher Redekunst‹ identisch ist mit der Musealisierung jenes verbum divinum, das – unfähig, sich gleichsam ›von selbst‹ zu bewegen – nur dann überdauert, wenn das verbum humanum es über-setzt, weiterträgt, umdeutet, von Situ­ation zu Situation verlebendigt und neu spricht.

Aufstand der Praxis, das heißt: Es wird gezeigt, daß die Theologie der Verkündigung, wiewohl von Predigern für Pre­diger entworfen, auf der Kanzel unfruchtbar und folgenlos ge­blieben ist – und das aus gutem Grund: Über den ganz Ande­ren läßt sich nun einmal nicht reden … es sei denn mit Hilfe von Tautologien, Gott ist der Andere, weil er der Andere ist, oder in einer Manier, die, wie die Erfahrung lehrt, schon des­halb ihr Ziel verfehlt, weil sie, höchst direkt vorgehend, den deus absconditus durch Kaskaden von Negativ-Attributen un­versehens in ein alter ego des liberalen Gott-Vaters verwandelt. Da steht das ›Wie‹ auf gegen das ›Was‹, die ›Sprache‹ gegen das ›Dogma‹; da werden die Kerygmatiker, den ganz Anderen in pathetischer Rede beschwörend, zum Opfer ihrer eigenen Ide­ologie, und es wird sichtbar, daß man dem Verborgenen zual­lerletzt mit Ausrufungszeichen beikommen kann. Ferne und Familiarität, hier die Unsichtbarkeit, dort die Genre-Beschrei­bung, die paradoxe Idyllik des Schreckens: Da löscht eins das andere aus. (Der späte Barth hat dies erkannt und, von ›Gottes Menschlichkeit‹ redend, als Prediger die Konsequenzen daraus gezogen.)

Aufstand der Praxis, das heißt: Es wird gezeigt, daß ein Pfar­rer, der von Gott sprechen will, nur eine einzige Artikulations­möglichkeit hat: jene vermittelte Diktion, die – man mag sie als ›Echo-Sprache‹ bezeichnen oder als ›Verweisende Rede‹ – Gott indirekt benennt. Wie die moderne Literatur, den Handlungs-Höhepunkt aussparend, sich auf die Schilderung des ›Davor‹ und des ›Danach‹ beschränkt und das Eigentliche mit Hilfe von objektiven Korrelaten umschreibt, so spricht verantwortliche christliche Rede in der Form der Andeutung und nicht in der Weise des Zugriffs von Gott, gibt, die Welt beschreibend, dem Satz ›Das Jenseits ist die Kraft des Diesseits‹ Evidenz, ignoriert die Kluft zwischen dem sicheren Oben und dem verwirrenden Unten, spürt Gott in der Alltäglichkeit auf, zeigt die Wirklich­keit in einer Manier, daß erkennbar wird, wie sehr sie der Barmherzigkeit Christi bedarf, verfremdet die Realität aus der Perspektive der Schrift – plötzlich wird deutlich: es gibt keinen Bereich, der nicht von Grund auf revolutionär werden müßte – und rückt so, sehr behutsam, den Bezugsrahmen ins Blick­feld, in dem Mensch und Gott, Mensch und Mensch einander begegnen … macht ihn sichtbar durch den Hinweis auf die Niedrigkeitsgestalt dessen, der, vere deus vere homo, in seiner Mittler-Rolle Kommunikation verbürgt: Interhumanität und Transzendenz. (Ein Doppel-Aspekt, den die vorschnelle Ver­göttlichung Jesu freilich nur allzu häufig verbirgt.)

Aufstand der Praxis, das heißt: Es wird gezeigt, daß ein Pre­diger, der von Gott sprechen will, von der Welt reden muß, von der Lebenswirklichkeit und dem Hier und Heute des Men­schen: Hat Jesus von Nazareth anders geredet? (Die Schriftaus­leger fragten nach dem Ewigen Leben; er sprach von Räubern und Wirten. Die Pharisäer stürmten den Himmel, und er hielt sich an – Jericho.)

Aufstand der Praxis, das heißt: Es wird erwiesen, daß die Sprache von der Welt als die Sprache von Gott nur eine welt­liche Sprache sein kann – eine Sprache, deren Form weder eine quantité négligeable noch ein Zufalls-Plus ist, das genau­sogut wegfallen könnte, sondern die Prämisse, die über das Verständnis des Inhalts befindet: der Mythos, der des Logos be­darf, wenn er geschichtliche Verbindlichkeit gewinnen will. Ohne die ›soziable‹ Rede mit ihrem sinngebenden: also zeit­spezifischen Instrumentarium, ohne Rhetorik und adressaten­bezogene ›Manipulation‹ läßt sich weder, im Allgemeinen, ein Bezug zwischen ›Kultur‹ und ›Gesellschaft‹ noch, im Besonde­ren, ein Verhältnis zwischen ›Gebot‹ und ›Gemeinschaft‹, dem ›Wort‹ und der ‹Wirklichkeit‹ realisieren.

Aufstand der Praxis, das heißt: zu zeigen, daß die Predigt, die einmal, als die Kirche der Markt der Nation war, das Ni­veau der deutschen Sprache bestimmte, heute den Versuch wagen muß, in Konkurrenz mit anderen ›Mundhäusern‹, dem Parlament, dem Fernsehen oder dem Rundfunk, jenen für eine überzeugende: also wirkungsintentionale Rede unabdingbaren Rang zurückzugewinnen, den Nietzsche meinte, als er schrieb: ›In Deutschland gab es eigentlich nur eine Gattung kunstmäßi­ger Rede … die von den Kanzeln herab. Der Prediger allein wußte, was eine Silbe, ein Wort wiegt, inwiefern ein Satz schlägt, springt, stürzt, läuft, ausläuft; er allein hatte Gewissen in seinen Ohren.‹

Aufstand der Praxis, das heißt: Eine Tradition christlicher Kanzelrede neu zu inaugurieren, die – dem Archaisieren so feindlich wie der Anbiederei (›Schaut her, Leute, wie bildzei­tungsnah die Bibel doch ist!‹) – die Botschaft von Jesus in ei­ner Weise verdeutlicht, daß das Evangelium weder als ›gestrig‹ (und nichts als gestrig) noch als ›heutig‹ (und nichts als heutig), sondern – Nähe und Ferne zugleich! – als Vergangenheit er­scheint, der die Kraft innewohnt, die Gegenwart mitzudeuten. Aufstand der Praxis heißt mithin: Eine vom Pathos der Präzi­sion bestimmte Predigtform durchzusetzen, die, gleich weit entfernt von Prophetie und Referat, die Erzählweise Jesu – die­sen ebenso realistischen wie verweisenden: an die Phantasie der Zuhörer appellierenden Berichtstil – in unsere Zeit über­trägt. Brecht auf der Kanzel – ein Mann, der Geschichten er­zählt, deren Schluß die Gemeinde in kontroversem Nachge­spräch dazuerfinden mag: So sähe in meinen Augen der ideale, zum Dialog auffordernde Prediger aus. Er allein ist in der Lage, jenen Predigtstil (à la Bobrowski! Nicht à la Hausmann!) zu entwickeln, der weder die ernsten Christen in der Kirche brüs­kiert noch vergessen läßt, daß den dreißig Frommen, die un­ter der Kanzel das Ihrige wollen, dreißigtausend gegenüber­stehen, die schon längst keine Predigt mehr hören, als potentiell Beteiligte jedoch ebenso mitbedacht werden müssen wie die präsente Gemeinde: Nur so wird es – in einem Au­genblick, wo das ›Mundhaus‹ vom Zentrum an die Peripherie gerückt ist – dem Kanzelredner möglich sein, auch im ge­schlossenen Kreis so etwas wie Öffentlichkeit herzustellen und im Verschwiegenen zur Welt hin zu reden.

Aufstand der Praxis, das heißt mit Paul Tillich zu sagen: ›Es gibt kein Wort von Gott, außer dem Wort, das jetzt gesprochen wird.‹ Aber eben dies heißt nicht, wie oft behauptet worden ist, eine Ware namens Gott zu verkaufen. Der Prediger ist weder ein Krämer noch ein Reklameagent. Er spricht nicht, mit Wor­ten disziplinierend, als Agitator, sondern bezieht, in einem Akt des Lautdenkens, die Gemeinde in seinen Denkvorgang ein. Er ist also das Gegenteil eines Propagandisten: Wenn er von Gott spricht, dann in der Frageform. Wenn er Ihn nennt, dann setzt er Seinen Namen in Anführungszeichen. Wenn er die Wirk­lichkeit beschwört: dann als eine Realität, die Gott, der Herr, fragwürdig macht. Unterschieden von allen anderen Formen der Eloquenz ist die Beredsamkeit des Glaubens, an der Gren­ze von Gewißheit und Zweifel, eine Rhetorik der Frage.

Rede, gehalten auf dem deutschen Pfarrertag, München 1976. Die in dieser An­sprache vorgetragenen Überlegungen sind in erster Linie folgenden Arbeiten verpflichtet:

1. Zum Problem der Homiletik Martin Luthers. Paul Schempp: Luthers Stellung zur Heiligen Schrift, München 1929; Vilmos Vajta: Die Theologie des Gottes­dienstes bei Luther, Göttingen 1952; Ulrich Nembach: Predigt des Evangeliums. Luther als Prediger, Pädagoge und Rhetor, Neukirchen 1972.

2. Zur zeitgenössischen protestantischen Homiletik. Quellenwerke (mit einem Neudruck der klassischen‹ Studien von Barth, Thurneysen etc.): Gert Hummel: Aufgabe der Predigt, Darmstadt 1971 und, Beispiele von Predigten vorführend, Joachim Konrad: Die evangelische Predigt, Bremen 1963. Außerdem: Heinrich Ott: Verkündigung und Existenz, Zürich 1959; ders.: Dogmatik und Verkündi­gung, Zürich 1961; Manfred Mezger: Die Sprache der Predigt, in: Schweizeri­sche Theologische Umschau 29, 1959, S. 106ff.; ders.: Redliche Predigt, in: Zeit und Geschichte, Dankesgabe an Rudolf Bultmann zum 80. Geburtstag, 1964, S. 423ff.; Gustav Wingren: Die Predigt, 2. Aufl., Göttingen 1959; Wolfgang Trillhaas: Die wirkliche Predigt‹, in: Wahrheit und Glaube, Festschrift für Ema­nuel Hirsch zu seinem 75. Geburtstag, Itzehoe 1963; ders.: Evangelische Pre­digtlehre, 5. Aufl., München 1964; Jürgen Moltmann: Wort Gottes und Spra­che, in: Monatsschrift für Pastoraltheologie 54, 1965, S. 388ff.; Werner Jetter:Die Predigt und ihr Text, in: Monatsschrift für Pastoraltheologie 54, 1965, S. 406ff.; Hans-Rudolf Müller-Schwele: Homiletik, Bd. 2: Die Lehre von der Ver­kündigung, Hamburg 1965; Dietrich Rössler: Das Problem der Homiletik‹, in: Theologia Practica 1, 1966, S. 14ff.; Eberhard Jüngel: Jesu Wort und Jesu als Wort Gottes., in: Parrhesia, Karl Barth zum 80. Geburtstag, Zürich 1966; Hans Dieter Bastian: Verfremdung und Verkündigung, München 1967; Ernst Lange in Verbindung mit Peter Krusche und Dietrich Rössler: Zur Theorie und Praxis der Predigt-Arbeit, in: Predigtstudien, Beiheft I, Stuttgart-Berlin 1968; Friedrich Wintzen: Die Homiletik seit Schleiermacher bis in die Anfänge der dialekti­schen Theologie in Grundzügen, Göttingen 1969; Christian Möller: Von der Predigt zum Text, München 1971. (Im Literaturverzeichnis die homiletischen ›Grund-Texte‹ von Barth und Bultmann, die, als ›Primärliteratur‹, hier ebenso­wenig aufgeführt werden wie jene Studien auf dem Gebiet der systematischen Theologie, die, wie z. B. Gerhard Ebelings Arbeiten über ›Wort und Glaube‹, ›Gott und Wort‹, das Feld der Homiletik nur angrenzungsweise berühren. Wie­viel ich hier und anderswo gelernt habe, bei Herbert Braun und Helmut Gollwitzer allen voran, wird dem Fachmann leicht ersichtlich sein.) Rudolf Bohren: Predigtlehre, München 1971; ders.: Predigt und Gemeinde, Zürich-Stuttgart 1963; ders.: Zur Definition der Predigt, in: Theologie zwischen Ge­stern und Morgen, Interpretationen und Anfragen zum Werk Karl Barths.

3. Zur zeitgenössischen katholischen Homiletik. Otto Semmelroth 5.1.: Wirken­des Wort, Zur Theologie der Verkündigung, Frankfurt/Main 1961; Franz So­botta: Die Heilswirksamkeit der Predigt in der theologischen Diskussion der Gegenwart, Trier 1968; Heinrich Jacob: Theologie der Predigt. Zur Deutung der Wortverkündigung durch die neuere katholische Theologie, Essen 1968; Günter Biemer: Die Fremdsprache der Predigt, Kommunikationsbarrieren der religiösen Mitteilung, Düsseldorf 1971; Karl Hermann Schelkle: Von der Predigt zur Predigt, in: Theologie im Wandel, München-Freiburg/Br. 1967.

4. Zum Problem Rhetorik und Homiletik. Pie Duploye: Rhetorik und Gottes­wort, Düsseldorf 1957; Manfred Josuttis (Hrsg.): Beiträge zu einer Rundfunk­homiletik, München 1967; ders.: Homiletik und Rhetorik, in: Monatsschrift für Pastoraltheologie 57, 1968, S. 511ff. ; ders.: Verkündigung als kommunikatives und kreatorisches Geschehen, in: Evangelische Theologie 32, 1972, S. 3ff.; Götz Harbsmeier: Von Barth zu Bastian, in: Schule und Kirche vor den Aufgaben der Erziehung, Hamburg 1968; Hans-Eckehard Bahr: Verkündigung als Infor­mation, Hamburg 1968; Gert Otto: Thesen zur Problematik der Predigt in der Gegenwart, in: P. Cornehl und H.-E. Bahr: Gottesdienst und Öffentlichkeit, Hamburg 1970, S. 34ff.; ders.: Zum Thema: Predigt, Kommunikation und Rhe­torik, in: Neues Testament und christliche Existenz, Festschrift für Herbert Braun, Tübingen, S. 323ff; ders.: Predigt als Rede. Auf dem Weg zu einer neu­en Homiletik, in: Theologia Practica 11, 1976, S. 82ff.; Hans-Georg Wiede­mann: Zur rhetorischen Gestaltung der Predigt, in: Evangelische Theologie 32, 1972, S. 38ff.; Wolfgang Grünberg: Homiletik und Rhetorik, Gütersloh 1973. (Mit ausführlichem Literaturverzeichnis: ältere Arbeiten zum Thema – There­min! – und Spezialstudien, wie W. Fürsts Untersuchungen der Barthschen Ho­miletik berücksichtigend, die bei der Vorbereitung der vorliegenden Rede ein­gesehen worden sind. Ebenfalls konnte das im Umbruch vorliegende Buch von Gert Otto: Predigt als Rede, Stuttgart 1977, noch benutzt werden: die wich­tigste Arbeit, Resultat jahrelanger Bemühungen am Grenzrain von Poesie und Theologie.

Quelle: Walter Jens, Republikanische Reden, München: Kindler, 1976, S. 11-29.

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