Über eine Theologie nach Auschwitz (A Theology of Auschwitz, 1967)
Von Ulrich Simon
Ulrich Simon (1913–1997) war deutsch- bzw. jüdischstämmiger Professor für christliche Literatur am King’s College in London. 1944 verlor er seinen Vater James Simon, nachdem dieser via Westerbork bzw. Theresienstadt schließlich im Oktober 1944 im Vernichtungslager Auschwitz ermordet wurde. In seinem Buch A Theology of Auschwitz. The Christian Faith and the Problem of Evil (1967) schreibt Simon im Schlusskapitel:
EINGANGS haben wir unser Vorhaben dargelegt, scheinbar unvereinbare Gedankenwelten zusammenzuführen. Die Rede von Gott sollte dem menschlichen Zustand gegenübergestellt werden, die Freiheit der Sklaverei. Erstere sollte Licht auf die Finsternis werfen, die letztere um unsere geschichtliche Existenz gelegt hat. Wir können nun einige Ergebnisse unserer Untersuchung zusammenfassen.
Indem wir die radikalste Erscheinungsform der Versklavung ins Auge fassten, stießen wir auf den menschlichen Zustand in seiner verletzlichsten Gestalt. Der einzigartige Schrecken von Auschwitz lässt sich nicht verallgemeinern, doch er offenbart die potenziellen Gefahren unserer gesellschaftlichen Existenz. Er bringt auch das Bedürfnis nach rationaler Behandlung und einer freisinnigen Offenheit gegenüber den vielschichtigen Ursachen unserer Krankheit zum Ausdruck. Eine Medizin, die uns gegen das tödliche Virus immunisiert, gibt es nicht, aber der Mut, es zu bekämpfen, ist die sichere Voraussetzung menschlicher Freiheit.
Die Kluft zwischen Freiheit und Sklaverei ist weit und kann nur durch eine besondere Anstrengung überbrückt werden. Dennoch mussten wir keine exzentrischen Kunstgriffe bemühen, um unsere gegenwärtige Last mit traditionellen Ideen zu verbinden. Die wissenschaftlichen Normen der Theologie entsprechen Ereignissen, Motiven und Konsequenzen in der Geschichte.
Die Welt, in der wir leben, ruft uns Szenen der Wonnen und des Abscheus ins Bewusstsein. Tragödie und Pathos vermischen sich mit Komödie und Gelächter. Diese Vielfalt unzähliger Reaktionen kann und muss auf bestimmte rationale Normen ausgerichtet werden, um Sinn zu ergeben. Primäre Ereignisse und Gefühle sind sub specie aeternitatis zu betrachten. Doch die Kette der Geschehnisse und der Diskurs der offenbarten Wahrheit sind unruhige Bettgenossen.
So wagten wir es, das Elend von Auschwitz als Widerschein einer ewigen Wirklichkeit zu untersuchen. Wir verwendeten die ehrfurchtgebietenden Normen von Opfer, Sühne und Versöhnung im Zusammenhang mit Leiden und Mord. In diesem Prozess des Vergleichens und Gegenüberstellens geschichtlicher Wirklichkeit mit theologischen Begriffen fanden wir den Keim der Freiheit in Selbsthingabe und Selbsttranszendenz. Wenn wir die moderne Welt in ihrem empirisch besten und schlechtesten Zustand nehmen, ohne ihrem Bann zu erliegen, können wir Ahnungen transzendenter Freiheit entdecken.
Diese Methode der Rede tritt dem zeitgenössischen Nihilismus und der Verzweiflung entgegen. Zugleich kann sie nicht als bloßes Stück Propaganda verwendet werden, da sie überhaupt nicht voranschreiten kann, wenn sie nicht in der Wahrheit gründet. Doch dieser Anspruch kann nicht ohne bestimmte Grundannahmen gelten. Es ist nur möglich, Sinn in der Geschichte zu finden, wenn es einen solchen Sinn zu finden gibt und wenn wir ihn entdecken können. Das bedeutet, dass wir in die Geschichte eingeschlossen sind und dennoch außerhalb unserer eigenen Geschichte stehen können.
Dieser Glaube lässt sich nicht beweisen, aber er kann durch bestimmte Analogien nahegelegt werden. In unserem Gegenstand war jedoch von Anfang an klar, dass etwas wie Auschwitz nie zuvor geschehen war. Es konnte daher keine Frage sein, identische Geschehnisse anderswo aufzuspüren. Komplexe historische Ereignisse sind ohnehin allergisch gegen eine einfache Methode der Erklärung durch Identität. Analogien jedoch haben eine suggestive Qualität, die diese Ereignisse aus ihrem unmittelbaren Geschehen befreit.
Selbst im zwanzigsten Jahrhundert gibt es Verhaltensmuster in der Geschichte, die stark oder schwach traditionellen Normen entsprechen. Die düsteren Realitäten wie auch die erfreulicheren Aspekte des Lebens fallen nicht aus ihrem Bedeutungsorbit heraus. So versäumt es die zeitliche Welt nie, Wirklichkeitspunkte für jene zu offenbaren, die bereit sind, biblische Bilder heraufzubeschwören und anzunehmen. In diesem Sinne gehört unsere Geschichte noch immer zu Gottes Wirken in Schöpfung und Erlösung.
Unsere Analyse von Auschwitz zwang uns, den Prozess und die Organisation der Vernichtungsgeschichte aufzubrechen. Wir fanden dort ebenso wenig Sinn, wie wir einen Kern in einer geschälten Zwiebel finden. Erst als wir Schicht um Schicht von der unpersönlichen Geschichte abtrugen, erschien Sinn im Menschen. Das Persönliche akzeptieren wir nun als den Index geschichtlichen Sinns. Dieses Bekenntnis zum Personalismus fällt nicht in eine Form des Individualismus zurück, in der „ich existiere“ abseits von geschichtlichem Druck und wissenschaftlichen Schichten der Wirklichkeit. Im Gegenteil, in meiner Verstrickung in biologische Notwendigkeit und geschichtliche Feindschaft entdecke ich eine potenzielle, kontingente, transzendente Möglichkeit.
Diese Möglichkeit können wir nun mit dem Status des Menschen als Geschöpf, geschaffen nach Gottes Bild, gleichsetzen. Es ist ein Status, der eine unendliche Zahl von Bedeutungsebenen birgt. Er schwebt zwischen völliger Vernichtung und völliger Erfüllung. Die entscheidende Wahl ist die Freiheit selbst. In dem Maße, wie ich die mir in schöpferischer Verantwortlichkeit angebotene Freiheit gebrauche oder missbrauche, erhebe ich mich über die Falle totalitärer Sklaverei oder falle in sie hinein.
Der Mensch nimmt somit einen einzigartigen Platz in der göttlichen Ökonomie ein. Er ist geschaffen, Gott ähnlich zu sein, aber niemals Gott zu sein. Die Lehre vom göttlichen Übermenschen starb in Auschwitz, und mit ihr die Anthropologie als Verkleidung der Theologie. Die Selbsterhöhung des Menschen und die Definition der Wirklichkeit in ausschließlich menschlichen Begriffen führen zur Leugnung der Freiheit, die das göttliche Bild auslöscht.
Die radikale Natur der modernen Erfahrung verzweifelt beinahe an einer verbalen Definition der Gottheit. In Auschwitz stößt die gänzliche Andersheit Gottes, verborgen und unermesslich, nicht länger mit der Offenbarung des Einen zusammen, der nahe, liebend und in den Bedrängnissen des Menschen bedrängt ist. Die Wissenschaft vom Kreuz gibt der unendlichen qualitativen Unterscheidung zwischen Gott und Mensch eine neue Schärfe, indem sie den Schöpfer des Universums als das Lamm des Opfers akklamiert.
Die Erlösung aus der Sklaverei und für eine freie Existenz ist somit im objektiven und kosmischen Werk Gottes begründet. Unsere Erkenntnis der kosmischen Tragweite des Werkes Christi ermöglicht es uns, den raison d’être unserer geschichtlichen Existenz wiederzugewinnen. Auschwitz befreit uns von engen religiösen und kirchlichen Denkfurchen. Es konfrontiert die ganze Welt mit ihrer Schuld und der unausweichlichen Notwendigkeit der Sühne. Rechtliche Argumente, moralische Sorge, Opferbilder und psychologische Notwendigkeit deuten das alte Thema von Wiedergutmachung und Versöhnung an. Diese objektive Auffassung der Sühne mit ihrer realistischen Möglichkeit hebt unsere Befreiung aus der Vergangenheit aus ihrer verderblichen Religiosität und ihren trivialen Anliegen heraus. Sie eröffnet den Weg zu einer ewigen Zukunft.
Dieses Angebot der Sühne nach Auschwitz setzt voraus, dass Menschen, die sich ihrer Krankheit bewusst sind, geheilt werden wollen. Bei der Frage „Was sollen wir denn tun?“ stießen wir auf den harten Kern unseres Problems, denn wir mussten erkennen, dass keine Handlung ins Auge gefasst werden kann, wenn nicht zuerst Heilung angenommen wird. Wir fanden keine Antwort auf die tiefe destruktive Kraft, die ihre eigene und die Versklavung aller anderen will. Therapie markiert den Beginn der Wiederherstellung, weil sie dem Nicht-Freien Freiheit ausbuchstabiert. Doch selbst die klinische Interpretation und praktische Umsetzung der Heilung kann den Nicht-Freien nicht zwingen, sich der Gnade zu unterwerfen.
Eine therapeutische Lesart der Sühne kann Versöhnung – mit Gott, mit anderen, mit sich selbst – nicht als billigen Kauf anbieten. Sie offenbart das ewige Paradox von Freiheit und Liebe. Das Notwendigste und Begehrenswerteste und Beste gehört zur Gnade und wird von den Gnadenlosen zurückgewiesen. Doch dieses Paradox kann nun als ein befreiendes Prinzip gesehen werden, denn es verurteilt die Dinge „wie sie sind“ und erleuchtet das, was „sein soll“. Der Albtraum der Sklaverei muss dem „Anderen“ weichen, das noch nicht ist. Diese prophetische und apokalyptische Einsicht beendet die Herrschaft der bloßen Diagnose. Sie konfrontiert Heiler und Patienten mit schöpferischer Theologie.
Doch was ist diese Theologie? Gewiss nicht die endlose Klassifikation von Religionen und methodische Kritik antiker Dokumente. In diesem routinemäßigen Lehrplan überlieferter, aber irrelevanter Fragen liegt kein Hauch von Freiheit. Noch können wir vorankommen, indem wir eine bequeme Trennung zwischen reiner Wissenschaft und ihrer praktischen Anwendung vornehmen. Die gesamte Disziplin steht unter dem Gericht, bis sie bewusst für eine zeitgenössische und militante Freiheit eintritt.
Die alten Institutionen allein sind machtlos, dieses Ziel zu bewirken, aber die geistigen Kräfte, die einst diese Institutionen errichteten, sind heute lebendig. So können die rechtlichen Kodifikationen als Hilfen zur Freiheit gesehen werden, die die charismatischen Ekstasen prophetischer Vision und apokalyptischer Begeisterung ausbalancieren, und beide stützen und werden gestützt von der angesammelten Weisheit und Reflexion des Mystikers. Dies sind die freiheitstragenden Gegenwarten Gottes im Lager der Sklaverei, der Qual und der Vernichtung. Sie sind die freiheitsschaffenden, versöhnenden und schöpferischen Normen Christi und des Geistes in einer freien Welt.
Befreiung ist keine Sache der Worte, sondern der Kraft. Der Akt der Erinnerung setzt nicht nur unsere Entscheidung für die Freiheit dar, sondern entfesselt den Geist göttlicher Freiheit in menschlicher Knechtschaft. Klagen, Bekenntnisse, Bitten, Fürbitten, Danksagungen und Jubelrufe schaffen die Formen, die das Lager der Versklavung in die Mauern und Türme des Reiches Gottes verwandeln.
Libera nos, Domine …!
