Cicely Saunders über Glaube (Faith, 1974): „Geballte Hände sind einsam, unnachgiebig, verschlossen. Offene Hände sind verletzlich, annehmend und ein Symbol für den Glauben, der empfangen und gesegnet werden kann, über all unsere Vorstellungen hinaus. Sie sind bereit für Freiheit und Spontaneität. Jesus sagt uns, dass wir wie Kinder werden müssen, um in sein Reich einzutreten … sicherlich in ihrem Vertrauen und ihrer Offenheit, die so bereit ist, in der Liebe zu wachsen.“

Glaube (Faith)

Von Cicely Saunders

Eine der ersten Regeln für das Ablegen von Prüfungen lautet: „Lesen Sie die Frage“. Was bedeutet sie? Warum wird sie gestellt und was will der Prüfer herausfinden? Als ich mich auf die erste Ihrer Vorlesungen in diesem Herbst vorbereitete, habe ich eine ähnliche Übung ge­macht. Warum wurde ich gebeten, dies zu tun? Was wird von mir erwartet? Glücklicherweise war Canon Telfer sehr konkret und hat mir wertvolle Hilfe bei der Bewältigung einer entmuti­genden Aufgabe gegeben.

Von mir wird nicht erwartet, dass ich als Theologe über den Glauben spreche. Der Haupt­grund dafür, dass ich überhaupt hier bin, ist nämlich die Tatsache, dass ich kein Theologe bin. Ich wurde als Laie eingeladen, als einer der Nichtprofessionellen. Vor allem bin ich eingela­den, das St. Christopher’s Hospiz zu vertreten, mit dem Hintergrund seiner Hoffnungen, seiner Anfänge und seiner täglichen Arbeit unter den Langzeitkranken und Sterbenden. In unserer Arbeit zeigt sich etwas von der Natur des Glaubens, und das, was unsere Patienten uns gelehrt haben, hat uns viel über das gewöhnliche Leben zu sagen.

Ich war schon einmal hier, und vielleicht erinnern sich einige von Ihnen an Louie, die ihr ganzes Leben lang im Bett lag, mit brüchigen Knochen. Eines Tages, als sie wusste, dass sie sterben würde, und wir darüber sprachen, sagte ich zu ihr: „Was ist das erste, was du zu Ihm sagen wirst, Louie?“ Und sie sagte ohne zu zögern: „Ich kenne Dich. Sie kannte Ihn, sie wusste nicht nur von Ihm. Für sie war der Glaube eher ein liebevolles Vertrauen als ein Glaube an eine Lehre oder ein Konzept, ja, er bestand kaum aus Worten. Mit dieser Art von Glauben möchte ich beginnen, denn Louie ist einer der vielen Menschen, fast alle von ihnen Patienten, durch die die Vision von St. Christopher’s gegeben wurde und in denen ein Großteil des Lebens weitergeht. Ich hätte es nicht gewagt, diesen Auftrag anzunehmen, wenn ich nicht das Gefühl gehabt hätte, dass ich versuchen könnte und sollte, für sie zu sprechen.

Wenn unser eigenes Wissen um Ihn so erbärmlich von geringeren Sorgen überwältigt zu sein scheint, finden wir immer wieder Inspiration, indem wir zu unseren Patienten zurückkehren. Vor etwa zwei Wochen haben Sie vielleicht ein Interview von David Frost mit vier von ihnen gesehen, in dem sie auf unterschiedliche Weise über den Glauben sprachen und den unend­lichen Gott durch eine endliche Person hindurch scheinen ließen, durch das, was zu einer zunehmend zerbrechlichen Existenz wurde. Seit dieser Sendung hat Herr Vincent weitere Bewegungen in seinen Händen verloren, und Mary ist still und ohne Schmerzen ins Paradies gegangen.

St. Christopher’s begann, als David Tasma, ein einsamer polnischer Mann aus dem War­schauer Ghetto, mit mir über seine Bedürfnisse sprach, als ich noch Sozialarbeiter war. Als er 500 Pfund hinterließ, „um ein Fenster in Ihrem Heim zu sein“, und als er sagte: „Ich will nur das, was in Ihrem Kopf und in Ihrem Herzen ist“, sprach er von seinen Hoffnungen für Menschen, die nach ihm kommen würden, und von Gewissheiten, die er nicht sehen würde. Durch ihn wurde eine Forderung an mich gestellt – ich musste hingehen und etwas dagegen tun, egal wie lange es dauern würde.

Es dauerte 19 Jahre, bis der erste Patient an David Tasmas Fenster vorbeikam und die ersten Mitarbeiter versuchten, das zu geben, was in ihren Köpfen und Herzen war, und alles, was sie an Können und Freundschaft aufbringen konnten, um die vielfältige Not zu lindern, die seither in St. Christopher’s ankam. Für mich fügen seine Worte zwei der vielen Beschreibungen des Glaubens zusammen, die ich für meine Texte hätte nehmen können. In der ersten sagt der Hauptmann zu Jesus, dass er nur ein Wort zu sagen braucht, damit sein Diener geheilt wird, und der Hauptmann ist bereit, nach Hause zu gehen und es zu erfahren. Jesus sah ihn an und sagte: „Einen so großen Glauben habe ich noch nicht gefunden“. In der zweiten Bibelstelle definiert der Schreiber des Hebräerbriefs den Glauben so: „Der Glaube gibt unseren Hoffnungen Substanz und macht uns der Realitäten gewiss, die wir nicht sehen können“ (New English Bible). Oder wie Phillips es übersetzt: „Glaube bedeutet, unser volles Vertrauen in die Dinge zu setzen, auf die wir hoffen, es bedeutet, der Dinge gewiss zu sein, die wir nicht sehen können.

In der Geschichte vom Hauptmann geht es darum, sich einer Person anzuvertrauen, in ihr eine so barmherzige Autorität zu sehen, dass man bereit ist, alles zu tun, was sie sagt; in der zweiten Geschichte geht es darum, einer Überzeugung zu folgen, ihr zu vertrauen und sich in die Handlung zu stürzen, die sie antreibt. Ich denke, dass diese beiden „Überzeugungen“ das­selbe sind, jedenfalls ist die Handlung, die sie implizieren, ähnlich. Dieser Glaube ist Ge­horsam gegenüber einem Befehl, und nichts kann uns so unerbittlich befehlen wie eine innere Überzeugung. Im Handeln zeigt sich der Glaube, wächst und entwickelt sich.

Das ist alles andere als einfach. Ich erinnere mich, dass ich einmal, als uns eine höchst un­willkommene Publicity drohte, eine sehr reife und hilfsbereite Patientin aufsuchte, um sie um ihr Gebet zu bitten, weil ich befürchtete, dass wir wirklich einen Fehler gemacht hatten, als wir beschlossen, einen Film im Hospiz zu drehen. Sie sagte mir mit Nachdruck, ich solle mich niemals von dieser Entscheidung abbringen lassen, und schickte mich zurück, um alles in meiner Macht Stehende zu tun, um mit den betroffenen Reportern zu sprechen. Niemand, der seine Hand an den Pflug gelegt hat und zurückschaut, ist tauglich für das Reich Gottes …“ bedeutet nicht, dass der Glaube sich nicht in der Führung irren kann, sondern ist eine deut­liche Erinnerung daran, in welche Richtung wir schauen sollten, wenn wir auf den Weg zurückkehren wollen.

Nach einigen Jahren, in denen ich von Patienten in St. Luke’s, Bayswater, lernte und Arzt wurde, begann ich im St. Joseph’s Hospiz mit der Arbeit an der Schmerzbekämpfung. Dort lernte ich Louie, Alice, Terry und andere kennen, die wie David Tasma davon überzeugt waren, dass das, was sie als ein Versprechen sahen, das ihren eigenen besonderen Bedürfnis­sen gerecht werden würde, tatsächlich Wirklichkeit werden könnte. Die Worte: „Jetzt müsst ihr anpacken“ waren unüberhörbar. Später tauchten potenzielle Mitarbeiter auf und brachten ihre eigenen Glaubensbeiträge und Talente ein. Neunzehn Jahre nach Davids Versprechen wurde das Heim, St. Christopher’s Hospiz, um das Fenster herum gebaut – aus 500 Pfund waren 500.000 Pfund geworden.

Es erinnerte mich an eine Predigt, die ich einmal in der Westminster Abbey hörte und die ich nicht richtig zuordnen kann, da ich vergessen habe, wer der Prediger war. Er beschrieb den Glauben, der einen Berg versetzen und ins Meer stürzen kann, auf eine für mich neue Art. Ein Mensch, der einen Berg oberhalb einer Klippe betrachtete, war überzeugt, dass er ins Meer versetzt werden sollte. Also nahm er eine Schubkarre und einen Spaten und begann, ihn Last für Last über die Klippe zu schieben. Eine Zeit lang machte er allein weiter; dann dachten ein oder zwei andere, anstatt sich über ihn lustig zu machen, dass dies etwas war, das getan werden musste, und schlossen sich ihm an. Später sahen auch andere eine Möglichkeit und schlossen sich an. Irgendwann war der Berg nicht mehr da.

Eine solche Handlung kann der einfache Gehorsam gegenüber Gottes Gebot sein. Aber wir müssen vorsichtig sein, denn wir sind große Selbstbetrüger. Der Glaube kann eine Tollkühnheit sein, und Jesus hat einige deutliche Worte über das Abwägen der Kosten zu sagen. Er kann auch ein Mantel sein, in den wir unsere eigenen Ambitionen kleiden. Wir ken­nen uns selbst so wenig, und wir kennen Gott noch weniger. Manchmal führt der Weg zu ihm über die Bereitschaft, unsere eigenen inneren Tiefen auszuloten. Wenn wir unsere eigene Quelle des Seins finden können, haben wir vielleicht etwas von unserer Verbindung mit dem Schöpfer aller Dinge gefunden. Aber ein anderer, für viele von uns weniger gefährlicher Weg besteht darin, andere zu kennen. Es ist wahrscheinlicher, dass wir unseren menschgewordenen Gott in anderen finden als in Worten oder Konzepten. Ich glaube, dass die Antwort auf seinen Ruf durch die Patienten, in ihrer Not und ihren Leistungen, ein Ort der Sicherheit für uns ist. Es ist weniger wahrscheinlich, dass wir uns als „nur ein Knüppel, den Gott benutzen kann“, betrachten und so als Knüppel enden, mit dem wir andere schlagen und sie dazu bringen, zu unserer Zufriedenheit zu handeln und nicht als Antwort auf einen Ruf unseres und ihres Va­ters. Der ständige Ruf nach Liebe ist ein zuverlässigerer Wegweiser für den Glauben als manche „Erleuchtung“.

Der Glaube ist mit dem Glauben an Märchen verglichen worden. Diejenigen, die diesen Ver­gleich anstellen, wissen vielleicht nicht immer, wie wahr sie sprechen. Wir lieben die arche­typische Geschichte von der Reise, die durch unzählige Gefahren führt, unerwartete Helfer findet und dann plötzlich in dem endet, was Professor Tolkien die Eukatastrophe nennt, das Happy End, das all das scheinbar unbesiegbare Böse aufhebt und in der Fruchtbarkeit eines glücklichen Lebens für immer endet. Abraham und Moses machten sich jeweils auf den Weg, ohne zu wissen, wohin oder wie sie gehen würden, und wurden zu Vätern von uns allen. Der Reiz von Tolkiens Ring-Trilogie liegt sicherlich in der komplexen und eindringlichen Reise seiner Gefährten. Er wird nicht behaupten, dass seine Geschichte eine Allegorie ist, aber wir können in solchen Geschichten finden, was wir wollen. Die Leser werden sich an die Ver­wirrung von Ehrgeiz und Selbstsucht erinnern, die einige der Reisenden behindert, und dass es Frodos schlichter Gehorsam gegenüber einem Ruf, den er kaum versteht, und Sams einmütige Liebe zu Frodo selbst, die die beiden dazu bringt, die Suche aus eigener Kraft zu erfüllen. Die letzte, verbissene Etappe ihrer Reise ist eine herzzerreißende, aber ermutigende Lektüre für alle, die für sich selbst keine Anzeichen für ein glückliches Ende sehen – und eine schöne Beschreibung der Einfachheit des Glaubens, der nichts weiter zu tun hat, als einfach durchzuhalten … „alles getan zu haben, um zu bestehen“. Diejenigen, die diesen Ort erreichen, werden vielleicht wie Frodo feststellen, dass Gottes Weg der Befreiung unerwartet kommt, und am Ende zeigt sich, dass alle eine Rolle gespielt haben.

Glaube ist nicht nur Tun und nicht nur Durchhalten, wie hartnäckig auch immer. Er bedeutet auch loszulassen. Frodo und Sam kommen zurück, aber Frodo muss den Frieden, den er für sie gewonnen hat, an andere abgeben. Der Glaube kommt an den Punkt, an dem er die Hände loslässt, an dem er loslässt. Manchmal geschieht dies in der Verzweiflung der Müdigkeit des Freundes, der letzte Woche zu mir sagte: „Ich werde alles tun, was mein Chirurg sagt, ich fühle mich schon so lange schlecht, ich überlasse ihm die Entscheidung. Manchmal liegt es daran, dass man bereit ist, zu empfangen, anstatt ständig der Gebende zu sein. Als ich das letzte Mal hier war, erzählte ich von einem gewissen Herrn P., der einige Monate im Hospiz war und während seines Aufenthalts zu seinem Gottvertrauen zurückfand. Als ich ihm einige Fotos von ihm überreichte, die bei unserer Weihnachtsfeier aufgenommen worden waren, wollte er mich bezahlen, ich wollte sie ihm schenken. Wir wollten beide geben, aber keiner wollte etwas bekommen. Schließlich streckte ich meine Hand aus und sagte: „Ich nehme an, darum geht es im Leben, zu lernen, zu empfangen. Er legte seine beiden Hände neben meine, die Handflächen nach oben, und sagte: „Darum geht es im Leben, vier Hände, die zusammen gehalten werden. Geballte Hände sind einsam, unnachgiebig, verschlossen (bis hin zur Qual von Pincher Martins gekrallten Fäusten, die sich in William Goldings fesselndem Roman Pincher Martin dem dunklen Blitz der Liebe Gottes widersetzen). Offene Hände sind verletzlich, annehmend und ein Symbol für den Glauben, der empfangen und gesegnet werden kann, über all unsere Vor­stellungen hinaus. Sie sind bereit für Freiheit und Spontaneität. Jesus sagt uns, dass wir wie Kinder werden müssen, um in sein Reich einzutreten … sicherlich in ihrem Vertrauen und ih­rer Offenheit, die so bereit ist, in der Liebe zu wachsen. Ich denke, das ist der Grund, warum das Verbrechen, einem Kind das Vertrauen zu nehmen, von Ihm so vernichtend verurteilt wird und warum wir auf die Interpretationen der Psychologen reagieren, wenn sie uns von der Bedeutung dieser frühen Jahre für das Wachstum eines Grundvertrauens im Leben erzählen.

Was ist mit einem Kind, dessen Vertrauen missbraucht wird oder das von Anfang an seiner Chance beraubt wird, sich anderen zu öffnen, dessen Potenzial für Liebe und Spontaneität ver­dreht und verbittert wird? Was ist mit all den Fragen des Glaubens? Warum sollte das demjenigen passieren, den ich liebe? Eine schwierigere und häufigere Frage als „Warum sollte das mir passieren?“. Was ist mit all dem scheinbar zufälligen Elend von Krieg, Gier und Materialismus? All die Verschwendung und das Leid in der Welt?

Diejenigen, die sich um die Linderung des Leidens bemühen, haben Glück, denn die Frage nach dem „Wie?“ überwiegt die Frage nach dem „Warum?“, und auf die erste Frage gibt es eine Antwort, auch wenn sie für den Fragesteller sehr anstrengend sein mag. Mir scheint, es ist die Frage des barmherzigen Samariters, und die Antworten führen uns zu den Sakramenten des Bechers mit kaltem Wasser und des Tuches, Sakramente, die den Glauben vieler Menschen stärken, denen die eher liturgischen Sakramente im Moment nicht helfen.

Der Glaube wächst auch dann, wenn die Menschen die Frage „Wie?“ stellen, wenn sie sich den Passivitäten und Schwächen von Krankheiten und Abhängigkeiten aller Art gegenübersehen. Ich erinnere mich an einen Mann, der sagte: „Ich verstehe nicht, ich kann nichts für dich tun, ich kann dir nur wehtun“, und als man ihm später, als er im Sterben lag, sagte: „Bitte glaube mir – du bist es, der mir gegeben hat“, konnte er mit Einfachheit sagen: „Ich glaube dir“. Die Liebe verbindet die beiden Arten des Glaubens, den Glauben des Ver­trauens und den Glauben der Überzeugung. Die Liebe ist der Schlüssel zu den Antworten auf alle Fragen nach dem „Warum“, denn in der Liebe lernen wir, auf die vollständigen Ant­worten zu warten. Derselbe Mann, der wusste, dass er sterben würde, sagte eines Tages: „Ich will nicht sterben …“. Der Gedanke an Gethsemane schien in diesem Moment zu weit weg zu sein, um zu helfen, aber als er einige Wochen später in einem anderen Zusammenhang sagte: „Ich will nur das, was richtig ist“, hatte er es nicht nur überstanden, sondern Gethsemane ins Heute geholt, und Christus hatte dort noch einmal triumphiert. Wir alle haben unsere Wolke von Zeugen um uns herum, wenn wir nur bereit wären, sie zu sehen und unsere Hände auszustrecken, um zu empfangen, was Gott uns durch sie zu geben hat.

Glaube ist ein seltsames Wort: Es muss mit einem anderen verbunden werden; Glaube und Gehorsam, Glaube und Liebe sind nicht leicht zu trennen. Als Louie sagte: „Ich kenne dich“, sagte sie es im demütigen Vertrauen der Liebe. Man kann sich schämen, man kann sich irren und es zugeben, wenn man jemanden hat, der einen wirklich liebt. Dann brauchst du dich nicht mehr zu schützen, du kannst deine Fäuste zu Händen machen, du kannst vom Tun zum Sein übergehen und du selbst sein.

In vertrauensvoller Liebe verletzlich zu sein, ist die Grundlage für den Gehorsam des Glau­bens und für den Ort, an dem man empfangen kann, obwohl man nicht geben kann. Es scheint mir eine Beschreibung des Glaubens zu sein, wenn der Psalmist sagt: „Was soll ich dem Herrn danken für all die Wohltaten, die er mir getan hat? Ich will den Kelch des Heils empfangen und den Namen des Herrn anrufen“ (Psalm 116,11-12).

In der akzeptierten Schwäche liegt eine große Stärke, und vielleicht fasst sie vieles von dem, was die Theologie zu lehren hat, auf eine Weise zusammen, die verständlicher ist als Worte. Herr Vincent zeigte David Frost im Fernsehen seine beiden wertvollen Ölgemälde, und die Kamera fing das Pferd und den Wagen ein, die die Dorfstraße in Chilham hinunterfuhren. Dann streckte Herr Vincent seine Hände aus, zeigte die Verformung der zunehmenden Lähmung und sagte: „Es ist fortschreitend …“. Er sagte auch: „Das ist das Leiden, das Gott schickt. Man muss es einfach akzeptieren.‘ Er hat das Recht, dies zu sagen, denn er hat eine lange Reise hinter sich und Gott hat ihn auf dem ganzen Weg begleitet. Es handelt sich nicht um eine Strafe oder eine herzlose Prüfung, die aus der Ferne auferlegt wird. Gott hat Herrn Vinzenz von innen heraus mit seiner Krankheit konfrontiert. In seinem Fall kennen wir keine Ursache und noch keine Heilung. Es gibt einige Krankheiten, die durch unsere Lebensweise entstehen, andere durch die erstaunlich wenigen Entgleisungen der unglaublichen Subtilität der Zellen unseres Körpers. Vielleicht hilft es uns bei der Beantwortung unserer Fragen nach dem „Warum“, wenn wir uns diese Tatsachen ins Gedächtnis rufen und akzeptieren können, dass Zufall und Unfälle Teil der uns bekannten Welt sind und uns scheinbar zufällig treffen werden. Aber wir sind noch nicht sehr weit gekommen. Wenn wir hinzufügen: „Wir wissen nicht, warum Gott dies zulässt, aber wir wissen, dass er es mit uns teilen wird, und dass er es dabei erlösen und verwandeln wird“, dann beginnen wir, uns Herrn Vincent anzuschließen. Aber er ist bereit, aus seiner Erfahrung heraus kurz und bündig zu sagen, dass Gott das Leiden seiner Lähmung geschickt hat. Er sagt dies ohne Bitterkeit, weil er darin neue Tiefen der Treue Gottes entdeckt hat und das Ganze als aus seiner Hand kommend betrachtet.

Aber Herr Vincent hat uns weit hinter sich gelassen. Er ist auch praktizierender Christ, und sein Glaube hat viel von der Eindeutigkeit eines Glaubens. Das wirft eine Reihe neuer Fragen auf. Reicht es nicht aus, mit offenen Händen zu leben und sich um das ständige Lernen des Vertrauens zu kümmern, um nach jedem Scheitern der Liebe einen neuen Anfang machen zu können? Ist es nicht genug Glaube für heute, wenn wir wirklich mehr darauf bedacht sind, der Mensch zu sein, der wir sein sollen, als in dem Tun und Greifen stecken zu bleiben, mit dem wir unser Leben verbringen? Und können wir, selbst wenn wir an Gott glauben, nicht akzep­tieren, dass alle Religionen von ihm sprechen? Warum verweisen wir Christen auf „den Glau­ben“ und sagen, dass Gott zu kennen bedeutet, einen besonders persönlichen Gott zu kennen, der in der Geschichte bestimmte Dinge getan hat?

Viele unter denen, die sich zu einer Liebe und Sehnsucht nach Gott in ihrem Herzen beken­nen, schrecken vor den Ansprüchen und Forderungen einer so unerhörten Besonderheit zurück. Wie können wir in all der Unermesslichkeit von Raum und Zeit, in der Komplexität unseres Erbes in der Evolution und nicht zuletzt in all unseren Missverständnissen über uns selbst und unsere Motive auf ein solches „ein für allemal“ vertrauen?

Aber vielleicht gibt es hier eine Ähnlichkeit mit der Welt, die wir kennen, dem Zuhause, von dem wir ausgehen. Einige von Ihnen haben vielleicht die Philpott-Akte aus dem Guy’s Hospi­tal gesehen und gesehen, wie die Jahre der Ausbildung in einem einzigen Moment zusam­mengefasst werden – wenn der Chirurg bei einer Operation am offenen Herzen den Stich in die Klappe setzt und die Schwester danach die Drainage aus dem Herzbeutel zieht. Wir haben gesehen, wie sich ein ganzes Leben der Liebe in einem einzigen Moment der Begegnung oder des Abschieds zusammenfasst. Viele von uns haben eine flüchtige Erfahrung der stillen Gan­zheit einer Art von ewigem Jetzt gemacht – in der Liebe oder in einer Vision. Die Natur ist voll von solchen Momenten, wie sie mir kürzlich ein Freund beschrieb, als er neben ein paar Schneeflocken auf einem dunklen Skihandschuh blitzartig ein Bergpanorama im Schnee sah. Wir wissen, wie sich alles auf einen Punkt hin zentriert. Wir leben mit dem Paradox der Unermesslichkeit und der Fokussierung, die beide die Wahrheit enthalten. Kann das Jenseits in der Mitte, der primäre Beweger, der ultimative Sinn, Gott selbst, nicht zu einem solchen Punkt kommen, dem Punkt der äußersten Liebe? Je größer die Unermesslichkeit ist, desto feiner und intensiver wird der Fokus sein.

Es gibt für uns kein sicheres Vertrauen in den Unbeweglichen, den Unbewegten, der Hilfe von oben schickt, wir können uns nur dem anvertrauen, der in die Mitte kommt. Und der, der die stille Ganzheit in sich trägt, wird den langen Schrei der Qualen einer Welt aufnehmen und sie so erlösen. Die Kreuzigungen, die nichts als Qualen zeigen, und die, die nur den stillen Triumph illustrieren, sind beide wahr – aber die Dunkelheit überwindet nicht endgültig. Manchmal sehen wir einen flüchtigen Eindruck davon, wie das sein kann. Ich erinnere mich an einige Momente mit einem geliebten Menschen, der im Sterben lag, und wie ein Freund, der zu Besuch kam, sagte: „Sie sehen so schrecklich aus, wenn sie so krank sind, nicht wahr?“ Aber das sah ich überhaupt nicht – ich sah nur jemanden, der für den Gott, den er liebte und dem er vertraute, so gut wie durchsichtig war. Aber das war ein Geschenk der Liebe.

Und schließlich, so nehme ich an, ist es das, was der Glaube ist: ein Geschenk der Liebe, von der Liebe, an die Liebe. Es ist alles viel einfacher, als wir denken, obwohl es nicht leicht ist. In der Tat ist alles, was ich jemals über den Glauben als Vertrauen sagen könnte, so schwach und weit weg, dass ich Ihnen gar nichts mitzuteilen hätte, wenn ich nicht von den Gaben von David und Antoni und Herrn Vincent und all den vielen Menschen sprechen würde, die mit ihren Schubkarren an den Berg gekommen sind, um St. Christopher’s zu bauen und in Betrieb zu nehmen. Dies ist nicht der Ort für Behauptungen, sondern nur für den Versuch, auf „die Zeichnung dieser Liebe und die Stimme dieser Berufung“ hinzuweisen, die sich langsam aus einer Reihe von persönlichen Begegnungen herauskristallisiert hat.

Bei der Verkündigung sagte Maria: „Es soll geschehen, wie du sagst“, und Christus kam. Ich denke, dass dies das Wort des Glaubens ist, das „Ich kenne dich – ich vertraue dir“, und das Symbol des Glaubens ist die Geste der Hände, die zum Empfang geöffnet sind. Ich kann hier nicht aufhören, das ist nicht der Anfang. Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat, weil seine Hände für uns offen sind. Und sie tragen für immer die Abdrücke der Nägel in sich.

Erstmals veröffentlicht in The Guildford Lectures 1974 (Guildford Cathedral, 1974), S. 1-7.

Quelle: Cicely Saunders, Watch with Me. Inspiration for a life in hospice care, Lan­caster: Observatory Publications, 2005, S. 9-17.

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