Reinhold Niebuhr, Warum die christliche Kirche nicht pazifistisch ist (Why the Christian Church Is not Pacifist, 1940): „Der Pazifismus verleitet uns entweder dazu, überhaupt kein Urteil zu fällen, oder die Tyrannei gegenüber der vorübergehenden Anarchie, die zur Überwindung der Tyrannei notwendig ist, übermäßig zu bevorzugen.“

Warum die christliche Kirche nicht pazifistisch ist (Auf Englisch: Why the Christian Church Is not Pacifist)

Von Reinhold Niebuhr

Wann immer die aktuelle historische Situation die Frage verschärft, wird die Debatte darüber, ob die christliche Kirche pazifistisch ist oder sein sollte, innerhalb und außerhalb der christlichen Gemeinschaft mit neuem Elan geführt. Diejenigen, die keine Pazifisten sind, versuchen zu beweisen, dass der Pazifismus eine Häresie ist, während die Pazifisten behaupten oder zumindest andeuten, dass das Versäumnis der Kirche, den Pazifismus einheitlich zu vertreten, nur als Abtrünnigkeit interpretiert werden kann und auf ihren Mangel an Mut oder ihren Mangel an Glauben zurückzuführen ist.

Es mag von Vorteil sein, die These, mit der wir in diese Debatte einsteigen, gleich zu formulieren. Die These lautet, dass das Versagen der Kirche, für den Pazifismus einzutreten, kein Glaubensabfall ist, sondern sich aus einem Verständnis des christlichen Evangeliums ergibt, das sich weigert, das Evangelium einfach mit dem „Gesetz der Liebe“ gleichzusetzen. Das Christentum ist nicht einfach ein neues Gesetz, nämlich das Gesetz der Liebe. Die Endgültigkeit des Christentums kann nicht durch Analysen bewiesen werden, die zu zeigen versuchen, dass das Gesetz der Liebe im Leben und in der Lehre Christi eindeutiger und vollkommener zum Ausdruck kommt als irgendwo sonst. Das Christentum ist eine Religion, die die gesamte Dimension der menschlichen Existenz nicht nur an der letzten Norm des menschlichen Verhaltens misst, die im Gesetz der Liebe zum Ausdruck kommt, sondern auch an der Tatsache der Sünde. Sie erkennt an, dass derselbe Mensch, der sein wahres Selbst nur durch das unendliche Streben nach Selbstverwirklichung jenseits seiner selbst werden kann, auch unweigerlich in die Sünde verwickelt ist, sein partielles und enges Selbst unendlich zum wahren Ziel der Existenz zu machen. Mit anderen Worten: Obwohl Christus die wahre Norm (der „zweite Adam“) für jeden Menschen ist, ist jeder Mensch in gewisser Weise auch einer, der Christus mitgekreuzigt hat.

Die gute Nachricht des Evangeliums ist nicht das Gesetz, dass wir einander lieben sollen. Die gute Nachricht des Evangeliums ist, dass es eine Ressource der göttlichen Barmherzigkeit gibt, die einen Widerspruch in unserer Seele überwinden kann, den wir selbst nicht überwinden können. Dieser Widerspruch besteht darin, dass wir zwar wissen, dass wir unseren Nächsten lieben sollen wie uns selbst, dass aber ein „Gesetz in unseren Gliedern ist, das gegen das Gesetz kämpft, das in unserem Geist ist“ (Röm 7,23), so dass wir in Wirklichkeit uns selbst mehr lieben als unseren Nächsten.

Die Gnade Gottes, die sich in Christus offenbart, wird vom christlichen Glauben einerseits als eine tatsächliche „Kraft der Gerechtigkeit“ angesehen, die den Widerspruch in unseren Herzen heilt. In diesem Sinne definiert Christus die eigentlichen Möglichkeiten der menschlichen Existenz. Andererseits wird diese Gnade als „Rechtfertigung“ verstanden, als Begnadigung und nicht als Macht, als Vergebung Gottes, die dem Menschen zugesprochen wird, obwohl er niemals das volle Maß Christi erreicht. In diesem Sinne ist Christus die „unmögliche Möglichkeit“. Die Treue zu ihm bedeutet die Verwirklichung in der Absicht, aber nicht die volle Verwirklichung des Maßes Christi in Wirklichkeit. In dieser Lehre von der Vergebung und der Rechtfertigung misst das Christentum die volle Schwere der Sünde als dauerhaften Faktor der menschlichen Geschichte. Natürlich hat diese Lehre keine Bedeutung für die moderne säkulare Zivilisation, auch nicht für die säkularisierten und moralistischen Versionen des Christentums. Sie können die Lehre nicht verstehen, gerade weil sie glauben, dass es einen ziemlich einfachen Ausweg aus der Sündhaftigkeit der menschlichen Geschichte gibt.

Es ist bemerkenswert, dass so viele moderne Christen glauben, das Christentum sei in erster Linie eine „Aufforderung“ an den Menschen, das Gesetz Christi zu befolgen, während es in Wirklichkeit eine Religion ist, die sich realistisch mit dem Problem der Verletzung dieses Gesetzes auseinandersetzt. Sie ist weit davon entfernt zu glauben, dass die Missstände in der Welt behoben werden könnten, wenn die Menschen „nur“ dem Gesetz Christi gehorchen würden, und hat das Problem, in einer sündigen Welt Gerechtigkeit zu schaffen, immer als eine sehr schwierige Aufgabe betrachtet. In den tieferen Versionen des christlichen Glaubens wurden genau die utopischen Illusionen, die heute mit dem Christentum gleichgesetzt werden, rigoros verleugnet.

DIE WAHRHEIT UND DIE HÄRESIE DES PAZIFISMUS

Dennoch ist es nicht möglich, den Pazifismus einfach als Irrlehre zu betrachten. In einem seiner Aspekte ist der moderne christliche Pazifismus einfach eine Variante des christlichen Perfektionismus. Er drückt einen echten Impuls im Herzen des Christentums aus, den Impuls, das Gesetz Christi ernst zu nehmen und nicht zuzulassen, dass die politischen Strategien, die der sündige Charakter des Menschen notwendig macht, zu endgültigen Normen werden. In seinen tieferen Formen ging dieser christliche Perfektionismus nicht von einem einfachen Glauben aus, dass das „Gesetz der Liebe“ als Alternative zu den politischen Strategien betrachtet werden kann, mit denen die Welt eine prekäre Gerechtigkeit erreicht. Diese Strategien beinhalten immer ein Gleichgewicht zwischen Macht und Macht, und sie entgehen nie ganz der Gefahr der Tyrannei einerseits und der Gefahr der Anarchie und des Krieges andererseits.

Im mittelalterlichen asketischen Perfektionismus und im protestantischen sektiererischen Perfektionismus (z. B. vom Typ Menno Simons) wurde das Streben nach einem Standard der vollkommenen Liebe im individuellen Leben nicht als politische Alternative dargestellt. Im Gegenteil, das politische Problem und die politische Aufgabe wurden ausdrücklich verleugnet. Dieser Perfektionismus gab sich nicht der Illusion hin, eine Methode entdeckt zu haben, um das Element des Konflikts aus den politischen Strategien zu eliminieren. Im Gegenteil, er betrachtete das Geheimnis des Bösen als jenseits seiner Lösungsmöglichkeiten. Sie begnügte sich damit, das vollkommenste und selbstloseste individuelle Leben als Symbol für das Reich Gottes zu errichten. Sie wusste, dass dies nur möglich war, indem man die politische Aufgabe verleugnete und den Einzelnen von jeder Verantwortung für die soziale Gerechtigkeit befreite.

Diese Art von Pazifismus ist keine Häresie. Er ist vielmehr eine wertvolle Bereicherung für den christlichen Glauben. Er erinnert die christliche Gemeinschaft daran, dass die relativen Normen der sozialen Gerechtigkeit, die sowohl den Zwang als auch den Widerstand gegen den Zwang rechtfertigen, keine endgültigen Normen sind, und dass die Christen ständig in Gefahr sind, ihren relativen und vorläufigen Charakter zu vergessen und sie zu vollständig normativ zu machen.

Es gibt also einen christlichen Pazifismus, der keine Häresie ist. Doch die meisten modernen Formen des christlichen Pazifismus sind häretisch. Vermutlich vom christlichen Evangelium inspiriert, haben sie den Renaissance-Glauben an die Güte des Menschen regelrecht aufgesogen, die christliche Lehre von der Erbsünde als überholten Pessimismus verworfen, das Kreuz so umgedeutet, dass es für die absurde Vorstellung steht, die vollkommene Liebe garantiere einen einfachen Sieg über die Welt, und alle anderen tiefgründigen Elemente des christlichen Evangeliums als „paulinische“ Anhängsel abgelehnt, die vom „einfachen Evangelium Jesu“ entfernt werden müssen. Diese Form des Pazifismus ist nicht nur häretisch, wenn man sie nach den Maßstäben des gesamten Evangeliums beurteilt. Er ist ebenso häretisch, wenn man ihn an den Tatsachen der menschlichen Existenz misst. Es gibt keine historischen Realitäten, die auch nur im Entferntesten damit übereinstimmen. Es ist wichtig, diesen Mangel an Übereinstimmung mit den Tatsachen der Erfahrung als ein Kriterium der Häresie zu erkennen.

Alle Formen des religiösen Glaubens sind Interpretationsprinzipien, die wir benutzen, um unsere Erfahrung zu organisieren. Einige Religionen mögen auf bestimmten Erfahrungsebenen adäquate Interpretationsprinzipien sein, aber sie brechen auf tieferen Ebenen zusammen. Kein religiöser Glaube kann sich gegen die Erfahrung behaupten, die er zu interpretieren vorgibt. Ein religiöser Glaube, der den Glauben an Gott durch den Glauben an den Menschen ersetzt, kann sich letztlich nicht durch die Erfahrung bestätigen. Wenn wir glauben, dass der einzige Grund, warum die Menschen einander nicht vollkommen lieben, darin liegt, dass das Gesetz der Liebe nicht überzeugend genug gepredigt wurde, dann glauben wir etwas, dem die Erfahrung nicht entspricht. Wenn wir glauben, dass, wenn Großbritannien nur das Glück gehabt hätte, 30 Prozent statt 2 Prozent Kriegsdienstverweigerer hervorzubringen, Hitlers Herz erweicht worden wäre und er es nicht gewagt hätte, Polen anzugreifen, dann glauben wir etwas, das durch keine historische Realität gerechtfertigt ist.

Ein solcher Glaube ist durch die Tatsachen der Erfahrung ebenso wenig gerechtfertigt wie der kommunistische Glaube, dass die einzige Ursache für die Sünde des Menschen die Klassenorganisation der Gesellschaft ist, und der daraus resultierende Glaube, dass eine „klassenlose“ Gesellschaft im Wesentlichen frei von menschlicher Sündhaftigkeit sein wird. All diese Überzeugungen sind erbärmliche Alternativen zum christlichen Glauben. Sie alle laufen letztlich auf dasselbe hinaus. Sie glauben nicht, dass der Mensch ein tragisches Geschöpf bleibt, das die göttliche Barmherzigkeit am Ende wie am Anfang seiner moralischen Bemühungen braucht. Sie glauben vielmehr, dass es einen recht einfachen Ausweg aus der menschlichen Situation der „Selbstentfremdung“ gibt. In diesem Zusammenhang ist es bezeichnend, dass christliche Pazifisten, Rationalisten wie Bertrand Russell und Mystiker wie Aldous Huxley im Wesentlichen das Gleiche glauben. Die Christen machen Christus zum Symbol für ihren Glauben an den Menschen. Aber ihr Glaube ist eigentlich identisch mit dem von Russell oder Huxley.

Das gemeinsame Element dieser verschiedenen Ausdrucksformen des Glaubens an den Menschen ist der Glaube, dass der Mensch auf einer bestimmten Ebene seines Wesens grundsätzlich gut ist. Sie glauben, wenn man den rationalen, universellen Menschen von dem abstrahieren kann, was in der menschlichen Natur endlich und kontingent ist, oder wenn man nur ein mystisch-universelles Element in den tieferen Ebenen des menschlichen Bewusstseins kultivieren kann, wird man in der Lage sein, den menschlichen Egoismus und den daraus resultierenden Konflikt zwischen Leben und Leben zu beseitigen. Diese rationalen oder mystischen Ansichten über den Menschen entsprechen weder dem neutestamentlichen Menschenbild noch den komplexen Tatsachen der menschlichen Erfahrung.

DIE ABSOLUTE ETHIK DES JESUS

Um die These näher zu erläutern, dass die Weigerung der christlichen Kirche, sich für den Pazifismus einzusetzen, kein Glaubensabfall ist und dass die meisten modernen Formen des Pazifismus häretisch sind, ist es zunächst notwendig, den Charakter der absoluten und uneingeschränkten Forderungen Christi zu betrachten und die Beziehung dieser Forderungen zum Evangelium zu verstehen.

Es ist sehr töricht zu leugnen, dass die Ethik Jesu eine absolute und kompromisslose Ethik ist. Sie ist, um es mit den Worten von Ernst Troeltsch zu sagen, eine Ethik des „Universalismus der Liebe und des Perfektionismus der Liebe“. Die Gebote „Widersteht nicht dem Bösen“, „Liebt eure Feinde“, „Wenn ihr die liebt, die euch lieben, was für Dank habt ihr davon?“ „Sorgt nicht um euer Leben“ und „Seid also vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“, sind alle aus einem Guss, und sie sind alle kompromisslos und absolut. Nichts ist vergeblicher und erbärmlicher als das Bemühen einiger christlicher Theologen, die es für nötig halten, sich in die Bedingtheiten (relativities) der Politik, des Widerstands gegen die Tyrannei oder der sozialen Konflikte zu verwickeln, um sich zu rechtfertigen, indem sie zu beweisen versuchen, dass Christus auch in einige dieser Bedingtheiten verwickelt war, dass er Peitschen benutzte, um die Geldwechsler aus dem Tempel zu vertreiben, oder dass er kam, „nicht um Frieden zu bringen, sondern ein Schwert“, oder dass er die Jünger aufforderte, einen Mantel zu verkaufen und ein Schwert zu kaufen. Was könnte sinnloser sein, als eine gan­ze ethische Struktur auf der exegetischen Frage aufzubauen, ob Jesus das Schwert mit den Worten annahm: „Es ist genug“, oder ob er wirklich meinte: „Genug davon“ (Lk 22,36)?

Diejenigen von uns, die die Ethik Jesu als endgültig und letztlich normativ betrachten, aber als nicht unmittelbar anwendbar auf die Aufgabe, in einer sündigen Welt für Gerechtigkeit zu sorgen, sind sehr töricht, wenn wir versuchen, die Ethik so zu reduzieren, dass sie unsere umsichtigen und relativen Standards und Strategien abdeckt und rechtfertigt. Dies würde bedeuten, die Ethik auf einen neuen Legalismus zu reduzieren. Die Bedeutung des Gesetzes der Liebe liegt gerade darin, dass es nicht nur ein weiteres Gesetz ist, sondern ein Gesetz, das über alles Gesetz hinausgeht. Jedes Gesetz und jede Norm, die hinter dem Gesetz der Liebe zurückbleibt, enthält kontingente Faktoren und macht Zugeständnisse an die Tatsache, daß der sündige Mensch eine vorläufige Harmonie des Lebens mit dem Leben erreichen muß, die weniger als das Beste ist. Es ist gefährlich und verwirrend, diesen vorläufigen und relativen Normen eine endgültige und absolute religiöse Sanktion zu geben.

Seltsamerweise machen sich die Pazifisten genauso schuldig wie ihre weniger absolutistischen Brüder, indem sie die Ethik Jesu verwässern, um ihre Position zu rechtfertigen. Sie sind gezwungen zu erkennen, dass eine Ethik des reinen Nicht-Widerstands keine unmittelbare Relevanz für irgendeine politische Situation haben kann; denn in jeder politischen Situation ist es notwendig, Gerechtigkeit zu erreichen, indem man Hochmut und Macht widersteht. Sie erklären daher, dass die Ethik Jesu keine Ethik des Nicht-Widerstands ist, sondern eine Ethik des gewaltlosen Widerstands; dass sie es erlaubt, dem Bösen zu widerstehen, solange der Widerstand nicht die Zerstörung von Leben oder Eigentum beinhaltet.

Es gibt nicht die geringste Unterstützung in der Heiligen Schrift für diese Lehre der Gewaltlosigkeit. Nichts könnte deutlicher sein, als dass die Ethik kompromisslos den Nicht-Widerstand und nicht den gewaltlosen Widerstand gebietet. Außerdem ist es offensichtlich, dass die Unterscheidung zwischen gewalttätigem und gewaltfreiem Widerstand keine absolute Unterscheidung ist. Würde man sie verabsolutieren, käme man zu der moralisch absurden Position, die gewaltlose Macht, die Dr. Goebbels ausübt, gegenüber der Art von Macht, die ein General ausübt, moralisch zu bevorzugen. Diese Absurdität leitet sich in Wirklichkeit aus der modernen (und doch wahrscheinlich sehr alten und sehr platonischen) Irrlehre ab, das „Physische“ als böse und das „Spirituelle“ als gut zu betrachten. Die reductio ad absurdum dieser Position wird in einem Buch erreicht, das so etwas wie ein Lehrbuch für moderne Pazifisten geworden ist, Richard Greggs The Power of Non-Violence. In diesem Buch wird der gewaltlose Widerstand als die beste Methode angepriesen, um den Feind zu besiegen, insbesondere als die bes­te Methode, um seine Moral zu brechen. Es wird suggeriert, dass Christus sein Leben am Kreuz beendete, weil er die Technik der Gewaltlosigkeit nicht vollständig beherrschte, und deshalb als ein Führer betrachtet werden muss, der Gandhi unterlegen ist, dessen Bedeutung aber darin liegt, eine Bewegung in Gang zu setzen, die in Gandhi gipfelt.

Man kann wohl zugeben, dass eine weise und anständige Staatsführung nicht nur versuchen wird, Konflikte zu vermeiden, sondern auch die Gewalt im Konflikt. Die parlamentarische politische Kontroverse ist eine Methode, politische Kämpfe so zu vergeistigen, dass gewaltsame Interessenkollisionen vermieden werden. Aber diese pragmatische Unterscheidung hat nichts zu tun mit der grundlegenderen Unterscheidung zwischen der Ethik des „Reiches Gottes“, in der keine Zugeständnisse an die menschliche Sünde gemacht werden, und allen relativen politischen Strategien, die, die menschliche Sündhaftigkeit vorausgesetzt, versuchen, das höchste Maß an Frieden und Gerechtigkeit unter selbstsüchtigen und sündigen Menschen zu sichern.

DIE SPANNUNG ZWISCHEN „SEI NICHT ÄNGSTLICH“ UND „LIEBE DEINEN NÄCHSTEN“

Wären Pazifisten weniger darauf bedacht, die Ethik Christi zu verwässern, um sie ihrer besonderen Art von gewaltfreier Politik anzupassen, und wären sie weniger besessen von dem offensichtlichen Widerspruch zwischen der Ethik Christi und der Tatsache des Krieges, hätten sie vielleicht bemerkt, dass die Aufforderung „Fürchte dich nicht vor dem Bösen“ nur ein Teil einer Gesamtethik ist, die wir nicht nur im Krieg, sondern jeden Tag unseres Lebens verletzen, und dass der offene Konflikt nur eine letzte und lebendige Offenbarung des Charakters der menschlichen Existenz ist. Diese Gesamtethik läßt sich am prägnantesten in den beiden Geboten „Sorgt euch nicht um euer Leben“ und „Liebt euren Nächsten wie euch selbst“ zusammenfassen (vgl. Mt 6,31; 19,19).

In der ersten wird die Aufmerksamkeit darauf gelenkt, dass die Wurzel und die Quelle aller unangemessenen Selbstbehauptung in der Angst liegt, die alle Menschen um ihre Existenz haben. Die ideale Möglichkeit ist, dass vollkommenes Vertrauen in Gottes Vorsehung („denn euer himmlischer Vater weiß, was ihr braucht“) und vollkommene Unbekümmertheit um das physische Leben („fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten können“) einen Zustand der Gelassenheit schaffen würden, in dem ein Leben nicht versuchen würde, ein anderes Leben auszunutzen. Tatsache ist jedoch, dass die Angst eine unvermeidliche Begleiterscheinung der menschlichen Freiheit ist und die Wurzel der unvermeidlichen Sünde darstellt, die sich in jeder menschlichen Aktivität und Kreativität niederschlägt. Nicht einmal der idealistischste Prediger, der seine Gemeinde ermahnt, dem Gesetz Christi zu gehorchen, ist frei von der Sünde, die aus der Angst erwächst. Er mag um seinen Job besorgt sein oder auch nicht, aber er ist sicherlich um sein Ansehen besorgt. Vielleicht ist er besorgt um seinen Ruf als Gerechter. Er könnte versucht sein, eine perfekte Ethik umso vehementer zu predigen, um die unbewusste Erkenntnis zu verbergen, dass sein eigenes Leben ihr nicht entspricht. Es gibt kein Leben, das nicht gegen die Aufforderung „Seid nicht ängstlich“ verstößt. Das ist die Tragödie der menschlichen Sünde. Es ist die Tragödie des Menschen, der von Gott abhängig ist, aber versucht, sich unabhängig und selbstgenügsam zu machen.

Ebenso gibt es kein Leben, das nicht mit einer Verletzung des Gebots „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ verbunden ist. Niemand ist so blind wie der Idealist, der uns sagt, dass der Krieg überflüssig wäre, „wenn“ die Völker dem Gesetz Christi gehorchen würden, der sich aber nicht bewusst ist, dass selbst das heiligste Leben in gewissem Maße im Widerspruch zu diesem Gesetz steht. Haben wir nicht alle liebevolle Väter und Mütter gekannt, die trotz aufrichtiger Liebe zu ihren Kindern Widerstand leisten mussten, wenn es darum ging, Gerechtigkeit und Freiheit für die Kinder zu erlangen? Wissen wir nicht, dass der sündige Machtwille mit den idealsten Motiven gepaart sein kann und diese zu seinen Instrumenten und Trägern machen kann? Das kollektive Leben des Menschen steht zweifellos auf einer niedrigeren moralischen Ebene als das Leben des Einzelnen, aber nichts, was sich im Leben der Rassen und Nationen offenbart, ist im individuellen Leben unbekannt. Die Sünden des Hochmutes und der Machtgier und die daraus resultierende Tyrannei und Ungerechtigkeit sind alle, zumindest in einer unausgegorenen Form, im individuellen Leben vorhanden. Während ich hier schreibe, kommt mein kleiner fünfjähriger Sohn zu mir und erzählt mir die Geschich­te eines Angriffs seiner einjährigen Schwester auf ihn. Diese Geschichte hat er sich ausge­dacht, um dem väterlichen Urteil zu entgehen, weil er beim Spielen mit seiner Schwester zu grob war. Man fühlt sich an die Behauptung Deutschlands erinnert, Polen sei der Aggressor, und an die ähnliche russische Anklage gegen Finnland.

DIE SPANNUNGEN ZWISCHEN TYRANNEI UND ANARCHIE

Die Pazifisten kennen die menschliche Natur nicht gut genug, um sich über die Widersprüche zwischen dem Gesetz der Liebe und der Sünde des Menschen Gedanken zu machen, solange die Sünde nicht den Tod gezeugt und hervorgebracht hat. Sie sehen nicht, dass die Sünde ein Element des Konflikts in die Welt bringt und dass selbst die liebevollsten Beziehungen nicht frei davon sind. Sie sind folglich nicht in der Lage, die Komplexität des Problems der Gerechtigkeit zu erkennen. Sie behaupten lediglich, dass, wenn die Menschen sich nur lieben würden, all die komplexen und manchmal schrecklichen Realitäten der politischen Ordnung überflüssig wären. Sie sehen nicht, dass ihr „wenn“ das grundlegendste Problem der menschlichen Geschichte aufwirft. Weil die Menschen Sünder sind, kann Gerechtigkeit nur durch ein gewisses Maß an Zwang einerseits und durch Widerstand gegen Zwang und Tyrannei andererseits erreicht werden. Das politische Leben des Menschen muss ständig zwischen der Skylla der Anarchie und der Charybdis der Tyrannei hin- und herpendeln.

Der menschliche Egoismus macht eine weitreichende Zusammenarbeit auf rein freiwilliger Basis unmöglich. Regierungen müssen Zwang ausüben. Dieser Zwang birgt jedoch ein Element des Bösen in sich. Es besteht immer die Gefahr, dass er eher den Zwecken der zwingenden Macht als dem allgemeinen Wohl dient. Wir können den Motiven keiner herrschenden Klasse oder Macht völlig vertrauen. Deshalb ist es wichtig, die demokratische Kontrolle der Machtzentren aufrechtzuerhalten. Es kann auch notwendig sein, einer herrschenden Klasse, Nation oder Rasse Widerstand zu leisten, wenn sie gegen die für sie aufgestellten Normen der relativen Gerechtigkeit verstößt. Ein solcher Widerstand bedeutet Krieg. Er muss nicht zwangsläufig einen offenen Konflikt oder Gewalt bedeuten. Aber wenn diejenigen, die sich der Tyrannei widersetzen, ihre Skrupel gegen Gewalt zu öffentlich kundtun, braucht die tyrannische Macht nur mit der Anwendung von Gewalt gegen gewaltlosen Druck zu drohen, um die Widerständler zum Stillhalten zu bewegen. Das Verhältnis des Pazifismus zu dem gescheiterten Versuch, im Äthiopienkonflikt gewaltfreie Sanktionen gegen Italien zu verhängen, ist an dieser Stelle lehrreich.

Die Weigerung, anzuerkennen, dass die Sünde ein konfliktträchtiges Element in die Welt bringt, führt unweigerlich dazu, dass der Tyrannei gegenüber der Anarchie (Krieg) ein moralisch perverser Vorzug eingeräumt wird. Wenn uns gesagt wird, dass die Tyrannei sich selbst zerstören würde, wenn wir sie nur nicht herausfordern würden, ist die offensichtliche Antwort, dass die Tyrannei weiter wächst, wenn ihr nicht widerstanden wird. Wenn ihr widerstanden werden soll, muss das Risiko eines offenen Konflikts eingegangen werden. Die These, dass die deutsche Tyrannei nicht von anderen Nationen herausgefordert werden darf, weil Deutschland dieses Joch zu gegebener Zeit abwerfen wird, bedeutet lediglich, dass dem Bürgerkrieg gegenüber dem internationalen Krieg eine ungerechtfertigte moralische Präferenz eingeräumt wird, denn der innere Widerstand birgt das Risiko eines Konflikts ebenso wie der äußere Widerstand. Darüber hinaus wird nicht berücksichtigt, dass ein tyrannischer Staat zu mächtig werden kann, um durch rein internen Druck erfolgreich bekämpft zu werden, und dass die Ungerechtigkeiten, die er anderen als seinen eigenen Staatsangehörigen zufügt, das Problem der Tyrannei zu Recht anderen Nationen aufbürden kann.

Es ist nicht unfair zu behaupten, dass die meisten Pazifisten, die versuchen, ihren religiösen Absolutismus als politische Alternative zu den Ansprüchen und Gegenansprüchen, dem Druck und Gegendruck der politischen Ordnung zu präsentieren, sich unweigerlich in diese Vorliebe für die Tyrannei verlieben. Tyrannei ist kein Krieg. Sie ist Frieden, aber es ist ein Frieden, der nichts mit dem Frieden des Reiches Gottes zu tun hat. Es ist ein Friede, der daraus resultiert, dass ein Wille die vollständige Herrschaft über andere Willen erlangt und sie zur Duldung zwingt.

Eine der schrecklichsten Folgen eines verwirrten religiösen Absolutismus ist, dass er gezwungen ist, eine solche Tyrannei wie die Deutschlands in den Nationen, die er erobert hat und nun grausam unterdrückt, zu dulden. Gewöhnlich tut sie dies, indem sie darauf besteht, dass die Tyrannei nicht schlimmer ist als die, die in den sogenannten demokratischen Nationen praktiziert wird. Was auch immer die moralischen Zweideutigkeiten der so genannten demokratischen Nationen sein mögen, und wie schwerwiegend ihr Versagen sein mag, ihren demokratischen Idealen vollkommen zu entsprechen, es ist reine moralische Perversität, die Ungereimtheiten einer demokratischen Zivilisation mit den Brutalitäten gleichzusetzen, die moderne tyrannische Staaten praktizieren. Wenn wir hier keine Unterscheidung treffen können, gibt es keine historischen Unterscheidungen, die irgendeinen Wert haben. Alle Unterscheidungen, von denen das Schicksal der Zivilisation in der Geschichte der Menschheit abhing, waren genau solche relativen Unterscheidungen.

Man ist überzeugt, Gott in Zeiten wie diesen dafür zu danken, dass sich das gemeine Volk einen gewissen „gesunden Menschenverstand“ bewahrt hat, dass es sich die unverdorbene Fähigkeit bewahrt hat, gegen Ungerechtigkeit und die Grausamkeit des Rassenwahns zu reagieren. Diese Fähigkeit ist einigen christlichen Idealisten abhandengekommen, die das Gesetz der Liebe predigen, aber vergessen, dass sie wie alle anderen Menschen in die Verletzung dieses Gesetzes verwickelt sind; und die (um diesen eklatanten Fehler in ihrer Theorie zu verschleiern) alle relativen Unterschiede in der Geschichte ausblenden und den Frieden der Tyrannei preisen müssen, als ob er dem Frieden des Reiches Gottes näher stünde als der Krieg. Die offenen Konflikte der menschlichen Geschichte sind Zeiten des Gerichts, in denen das Verborgene ans Licht kommt. Es ist die Aufgabe der christlichen Prophetie, diese Gerichte zumindest bis zu einem gewissen Grad vorwegzunehmen, die Aufmerksamkeit auf die Tatsache zu lenken, dass, wenn die Menschen „Frieden und Ruhe“ sagen, „die Zerstörung unversehens über sie hereinbricht“ (vgl. Ps 35,8; Ez 7,25), und aufzuzeigen, in welchem Maße diese offenkundige Zerstörung ein anschauliches Abbild des ständigen Gesichts der Sünde im menschlichen Leben ist. Eine Theologie, die sich nicht mit diesem tragischen Faktor der Sünde auseinandersetzt, ist häretisch, sowohl vom Standpunkt des Evangeliums aus als auch in Bezug auf ihre Blindheit gegenüber den offensichtlichen Tatsachen der menschlichen Erfahrung in jedem Bereich und auf jeder Ebene der moralischen Güte.

DIE SPANNUNG ZWISCHEN RECHTSCHAFFENHEIT UND BARMHERZIGKEIT

Das Evangelium ist etwas mehr als das Gesetz der Liebe. Das Evangelium befasst sich mit der Tatsache, dass Menschen das Gesetz der Liebe verletzen. Das Evangelium stellt Christus als Unterpfand und Offenbarung der Barmherzigkeit Gottes dar, die den Menschen in seiner Rebellion findet und seine Sünde überwindet.

Die Frage ist, ob die Gnade Christi in erster Linie eine Kraft der Gerechtigkeit ist, die das sündige Herz so heilt, dass es fortan fähig ist, das Gesetz der Liebe zu erfüllen, oder ob sie in erster Linie die Zusicherung der göttlichen Barmherzigkeit für eine fortbestehende Sündhaftig­keit ist, die der Mensch nie ganz überwindet. Als der heilige Paulus erklärte: „Ich bin mit Christus gekreuzigt. Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt in mir.“ (Gal 2,19f), meinte er damit, dass das neue Leben in Christus nicht sein eigenes war, weil die Gnade und nicht seine eigene Kraft ihn befähigte, auf der neuen Stufe der Gerechtigkeit zu leben? Oder meinte er, dass das neue Leben ihm nur in der Absicht und aufgrund der Bereitschaft Gottes, die Absicht zur Verwirklichung anzunehmen, gehörte? Lag der Schwerpunkt auf der Heiligung oder der Rechtfertigung?

In dieser Frage trennte sich die protestantische Reformation vom klassischen Katholizismus, weil sie der Meinung war, dass die thomistischen Interpretationen der Gnade zu neuen Formen der Selbstgerechtigkeit führten, die an die Stelle der von Paulus verurteilten jüdisch-legalistischen Selbstgerechtigkeit traten. Wenn man das gesamte Denken des Paulus studiert, kommt man fast zwangsläufig zu dem Schluss, dass er sich selbst nicht ganz sicher war, ob der Friede, den er in Christus gefunden hatte, ein moralischer Friede war, der Friede, zu dem geworden zu sein, was der Mensch wirklich ist, oder ob er in erster Linie ein religiöser Friede war, der Friede, „ganz erkannt und alles vergeben“ zu sein, von Gott angenommen zu sein trotz der fortbestehenden Sündhaftigkeit des Herzens. Vielleicht konnte sich Paulus nicht ganz sicher sein, wo er den Schwerpunkt setzen sollte, und zwar aus dem einfachen Grund, dass niemand sich über den Charakter dieses endgültigen Friedens ganz sicher sein kann. Er muss einen moralischen Inhalt haben, und den hat er auch, eine Tatsache, die die reformatorische Theologie zu leugnen pflegt und die die katholische und sektiererische Theologie hervorhebt. Aber er hat niemals einen so vollkommenen moralischen Inhalt, dass ein Mensch durch seine moralischen Leistungen den vollkommenen Frieden finden könnte, auch nicht durch die Leistungen, die er eher der Gnade als der Kraft seines eigenen Willens zuschreibt. Das ist die Wahrheit, die die Reformation hervorgehoben hat und die das moderne protestantische Christentum fast völlig vergessen hat.

Wir leben daher in einem Zustand trauriger moralischer und religiöser Verwirrung. In dem Augenblick der Weltgeschichte, in dem jedes zeitgenössische historische Ereignis die reformatorische Betonung des Fortbestehens der Sünde auf allen Ebenen der moralischen Leistung rechtfertigt, identifizieren wir den protestantischen Glauben nicht nur mit einer moralistischen Sentimentalität, die die Wahrheiten des christlichen Evangeliums vernachlässigt und verdunkelt (die zu retten die Mission der Reformation war), sondern wir vernachlässigen sogar jene Vorbehalte und Einschränkungen der Säkularisierungstheorie, auf denen der klassische Katholizismus weise bestand.

Wir haben, mit anderen Worten, das christliche Evangelium im Sinne des Renaissance-Glaubens an den Menschen neu interpretiert. Der moderne Pazifismus ist lediglich eine letzte Frucht dieses Renaissance-Geistes, der den gesamten modernen Protestantismus durchdrungen hat. Wir haben die Weltgeschichte als einen schrittweisen Aufstieg zum Reich Gottes interpretiert, das nur dann auf den endgültigen Triumph wartet, wenn die Christen bereit sind, „Christus ernst zu nehmen“. In den Lehren Christi selbst gibt es nichts, was diese Interpretation der Weltgeschichte rechtfertigen würde, abgesehen von zweifelhaften Auslegungen des Gleichnisses vom Sauerteig und dem Senfkorn. Im gesamten Neuen Testament, sowohl in den Evangelien als auch in den Briefen, gibt es nur eine einzige Interpretation der Weltgeschichte. Diese stellt die Geschichte als auf einen Höhepunkt zusteuernd dar, in dem sowohl Christus als auch der Antichrist offenbart werden.

Das Neue Testament sieht also nicht einfach einen Triumph des Guten über das Böse in der Geschichte vor. Es sieht die menschliche Geschichte bis zum Ende in den Widersprüchen der Sünde verstrickt. Deshalb sieht es auch keine einfache Lösung des Problems der Geschichte. Sie glaubt, dass das Reich Gottes die Widersprüche der Geschichte endgültig auflösen wird; aber das Reich Gottes ist für sie keine einfache geschichtliche Möglichkeit. Die Gnade Gottes für den Menschen und das Reich Gottes für die Geschichte sind beides göttliche Wirklichkeiten und keine menschlichen Möglichkeiten.

Der christliche Glaube glaubt, dass das Sühnopfer Gottes Barmherzigkeit als letztes Mittel offenbart, durch das Gott allein das Gericht, das die Sünde verdient, überwindet. Wenn diese letzte Wahrheit der christlichen Religion für den modernen Menschen, auch für den modernen Christen, keine Bedeutung hat, dann deshalb, weil selbst der tragische Charakter der Zeitgeschichte sie noch nicht dazu gebracht hat, die Tatsache der menschlichen Sündhaftigkeit ernst zu nehmen.

DIE LIEBE ALS PRINZIP DER UNDIFFERENZIERTEN KRITIK

Der Widerspruch zwischen dem Gesetz der Liebe und der Sündhaftigkeit des Menschen wirft nicht nur das ultimative religiöse Problem auf, wie die Menschen Frieden haben sollen, wenn sie den Widerspruch nicht überwinden, und wie die Geschichte enden wird, wenn der Widerspruch auf jeder Ebene der geschichtlichen Errungenschaften bestehen bleibt; er wirft auch das unmittelbare Problem auf, wie die Menschen eine erträgliche Harmonie des Lebens mit dem Leben erreichen sollen, wenn menschlicher Hochmut und Egoismus die Verwirklichung des Gesetzes der Liebe verhindern.

Die Pazifisten haben in einem Punkt ganz recht. Sie haben Recht mit der Behauptung, dass die Liebe wirklich das Gesetz des Lebens ist. Sie ist nicht irgendeine letzte Möglichkeit, die nichts mit der menschlichen Geschichte zu tun hat. Die Freiheit des Menschen, seine Transzendenz über die Grenzen der Natur und über alle geschichtlichen und traditionellen sozialen Situationen macht jede Form menschlicher Gemeinschaft, die hinter dem Gesetz der Liebe zurückbleibt, weniger als die beste. Nur durch eine freiwillige Hingabe des Lebens an das Leben und eine freie Durchdringung der Persönlichkeiten kann der Mensch sowohl der Freiheit der anderen Persönlichkeiten als auch der Notwendigkeit der Gemeinschaft zwischen den Persönlichkeiten gerecht werden. Das Gesetz der Liebe bleibt daher ein Prinzip der Kritik gegenüber allen Formen der Gemeinschaft, in denen Elemente des Zwangs und des Konflikts die höchste Form der Gemeinschaft zerstören.

Wer die menschlichen Gemeinschaften aus der Perspektive des Königtums Gottes betrachtet, weiß, dass alle Mittel, die die politische Ordnung zur Herstellung von Gerechtigkeit einsetzt, ein sündiges Element enthalten. Das ist der Grund, warum selbst die scheinbar stabilste Gerechtigkeit von Zeit zu Zeit entweder in Tyrannei oder Anarchie ausartet. Aber man muss auch erkennen, dass es nicht möglich ist, das sündige Element in den politischen Mitteln zu beseitigen. Sie sind, um mit den Worten des heiligen Augustinus zu sprechen, sowohl die Fol­ge als auch das Heilmittel der Sünde. Wenn sie das Heilmittel für die Sünde sind, ist das Ideal der Liebe nicht nur ein Prinzip der unterschiedslosen Kritik an allen Angleichungen der Gerechtigkeit. Es ist auch ein Prinzip der diskriminierenden Kritik zwischen den Formen der Gerechtigkeit.

Als Prinzip der unterschiedslosen Kritik an allen Formen der Gerechtigkeit erinnert uns das Gesetz der Liebe daran, dass die Ungerechtigkeit und Tyrannei, gegen die wir im Feind kämpfen, zum Teil die Folge unserer eigenen Ungerechtigkeit ist, dass die Pathologie der modernen Deutschen zum Teil eine Folge der Rachsucht des Friedens von Versailles ist, und dass der Ehrgeiz eines tyrannischen Imperialismus sich nur im Grad und nicht in der Art von dem imperialen Impuls unterscheidet, der das ganze menschliche Leben kennzeichnet.

Der christliche Glaube sollte uns davon überzeugen, dass politische Auseinandersetzungen immer Konflikte zwischen Sündern und nicht zwischen Gerechten und Sündern sind. Er sollte die Selbstgerechtigkeit abmildern, die eine unvermeidliche Begleiterscheinung aller menschlichen Konflikte ist. Der Geist des Beitrages ist ein wichtiger Bestandteil des Gerechtigkeitssinns. Wenn er stark genug ist, kann er den Drang nach Rache so weit zügeln, dass eine anständige Gerechtigkeit entstehen kann. Dies ist eine wichtige Frage, die sich Europa in Erwar­tung des Endes des gegenwärtigen Krieges stellt. Es kann nicht geleugnet werden, dass das christliche Gewissen bei der Zügelung der Rache nach dem letzten Krieg auf schreckliche Weise versagt hat. Es ist auch ganz offensichtlich, dass der natürliche Hang zur Selbstgerechtigkeit die primäre Kraft dieser Rache war (was insbesondere in der Kriegsschuldklausel des Friedensvertrags zum Ausdruck kommt). Die Pazifisten ziehen aus der Tatsache, dass die Gerechtigkeit nie frei von Rachsucht ist, den Schluss, dass man deshalb nie gegen einen Feind antreten sollte. Dieses Argument lässt außer Acht, dass die Kapitulation vor dem Feind uns einer noch schlimmeren Rachsucht aussetzen könnte. Es ist ebenso töricht, sich einzubilden, der Feind sei frei von der Sünde, die wir an uns selbst beklagen, wie es töricht ist, uns selbst als frei von der Sünde zu betrachten, die wir am Feind beklagen.

Die Tatsache, dass unsere eigene Sünde immer teilweise die Ursache für die Sünden ist, gegen die wir kämpfen müssen, wird von einfachen moralischen Puristen als Beweis dafür angesehen, dass wir kein Recht haben, gegen den Feind zu kämpfen. Sie betrachten die Aufforderung „Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein“ (Joh 8,7) als eine einfache Alternative zu den von der Gesellschaft erdachten Gerechtigkeitssystemen, mit denen sie die schlimmsten Formen unsozialen Verhaltens verhindert. Diese Aufforderung Christi sollte jeden Richter und jedes Gericht daran erinnern, dass das Verbrechen des Verbrechers teilweise die Folge der Sünden der Gesellschaft ist. Aber wenn Pazifisten konsequent sein wollen, sollten sie für die Abschaffung des gesamten Rechtswesens in der Gesellschaft eintreten. Es ist vollkommen richtig, dass die nationalen Gesellschaften über mehr unparteiische Instrumente der Justiz verfügen als die internationale Gesellschaft bisher. Dennoch ist kein unparteiisches Gericht so unparteiisch, wie es zu sein vorgibt, und es gibt kein Gerichtsverfahren, das völlig frei von Rachegelüsten ist. Dennoch können wir nicht darauf verzichten, und wir werden auch weiterhin Verbrecher ins Gefängnis stecken müssen. Es gibt einen Punkt, an dem die endgültige Ursache für das asoziale Verhalten des Kriminellen zu einer ziemlich irrelevanten Frage wird im Vergleich zu der Aufgabe, zu verhindern, dass sein Verhalten unschuldige Mitmenschen verletzt.

Die letzten Prinzipien des Reiches Gottes sind für jedes Gerechtigkeitsproblem niemals irrelevant, und sie schweben als ideale Möglichkeit über jeder sozialen Situation; aber das bedeutet nicht, dass sie zu einfachen Alternativen für die gegenwärtigen Schemata der relativen Gerechtigkeit gemacht werden können. Die These, dass die so genannten demokratischen Nationen kein Recht haben, sich gegen offene Formen der Tyrannei zu wehren, weil ihre eigene Geschichte imperialistische Motive verrät, hätte nur dann einen Sinn, wenn es möglich wäre, in jeder Nation eine vollkommene Form der Gerechtigkeit zu erreichen und das nationale Leben vollständig vom imperialistischen Motiv zu befreien. Das ist unmöglich; denn der Imperialismus ist der kollektive Ausdruck des sündhaften Machtwillens, der die gesamte menschliche Existenz kennzeichnet. Die pazifistische Argumentation in dieser Frage zeigt, wie sehr sich der Pazifismus Illusionen über die Materie hingibt, mit der er es in der menschlichen Natur zu tun hat. Diese Illusionen sind besonders zu tadeln, denn niemand, der sein eigenes Herz gut kennt, sollte sich solchen Illusionen hingeben.

DIE LIEBE ALS PRINZIP DER DIFFERENZIERTEN KRITIK

Die Anerkennung des Gesetzes der Liebe als unterschiedsloses Prinzip der Kritik an allen Versuchen sozialer und internationaler Gerechtigkeit ist tatsächlich ein Mittel der Gerechtigkeit, denn sie verhindert, dass der Hochmut, die Selbstgerechtigkeit und die Rachsucht der Menschen ihre Bemühungen um Gerechtigkeit korrumpieren. Aber man muss erkennen, dass die Liebe auch ein Prinzip der differenzierten Kritik zwischen verschiedenen Formen der Gemeinschaft und verschiedenen Versuchen der Gerechtigkeit ist. Die größte Annäherung an eine Liebe, in der das Leben das Leben in freiwilliger Gemeinschaft unterstützt, ist eine Ge­rechtigkeit, in der das Leben daran gehindert wird, das Leben zu zerstören, und die Interessen des einen gegen ungerechte Ansprüche des anderen geschützt werden. Eine solche Gerechtigkeit wird erreicht, wenn unparteiische Gerichte der Gesellschaft die Menschen daran hindern, „Richter in eigener Sache zu sein“, wie Locke es ausdrückt. Die Gerichtshöfe der Gerechtigkeit kodifizieren jedoch lediglich bestimmte Machtgleichgewichte. Die Gerechtigkeit ist grundsätzlich von einem Machtgleichgewicht abhängig. Wann immer ein Individuum, eine Gruppe oder eine Nation unangemessene Macht besitzt, und wann immer diese Macht nicht durch die Möglichkeit der Kritik und des Widerstands kontrolliert wird, wächst sie ins Unermessliche. Das Gleichgewicht der Macht, auf dem jedes Rechtsgefüge beruht, würde in Anarchie ausarten, wenn es nicht ein organisierendes Zentrum gäbe, das es kontrolliert. Ein Grund, warum die Machtgleichgewichte, die Ungerechtigkeit in den internationalen Beziehungen verhindern, periodisch in offene Anarchie ausarten, liegt darin, dass noch kein Weg gefunden wurde, ein adäquates organisierendes Zentrum, ein stabiles internationales Gericht, für dieses Machtgleichgewicht zu schaffen.

Ein Gleichgewicht der Kräfte ist etwas anderes als die Harmonie der Liebe und bleibt ihr unterlegen. Es ist eine Grundbedingung der Gerechtigkeit angesichts der Sündhaftigkeit des Menschen. Ein solches Gleichgewicht der Kräfte schließt die Liebe nicht aus. In der Tat, ohne die Liebe würden die Reibungen und Spannungen eines Machtgleichgewichts unerträglich werden. Aber ohne das Gleichgewicht der Kräfte können selbst die liebevollsten Beziehungen in ungerechte Beziehungen ausarten, und die Liebe kann zum Vorwand werden, um die Ungerechtigkeit zu verbergen. Die Familienbeziehungen sind in diesem Punkt lehrreich. Trotz der Vormachtstellung der Familie haben die Frauen keine Gerechtigkeit von den Männern erlangt, bis sie genügend wirtschaftliche Macht erlangten, um die männliche Autokratie herauszufordern. Es gibt heute christliche „Idealisten“, die gefühlvoll von der Liebe als dem einzigen Weg zur Gerechtigkeit sprechen, deren Familienleben von einem feineren „Gleichgewicht der Kräfte“ profitieren könnte.

Natürlich können die Spannungen eines solchen Gleichgewichts offen zutage treten; und offene Spannungen können in Konflikte ausarten. Das Zentrum der Macht, das die Aufgabe hat, diese Anarchie der Konflikte zu verhindern, kann auch in Tyrannei ausarten. Es gibt keine vollkommen adäquate Methode, um weder Anarchie noch Tyrannei zu verhindern. Aber natürlich stellt die in den sogenannten demokratischen Nationen geschaffene Gerechtigkeit einen hohen Grad an Errungenschaft dar; und die Errungenschaft wird umso eindrucksvoller, wenn man sie mit der Tyrannei vergleicht, in die alternative Gesellschaftsformen verfallen sind. Die offensichtlichen Übel der Tyrannei werden die Opfer der ökonomischen Anarchie in der demokratischen Gesellschaft jedoch nicht zwangsläufig dazu bewegen, die Tyrannei zu meiden. Wenn Menschen unter Anarchie leiden, mögen sie törichterweise die Übel der Tyrannei als die geringeren Übel betrachten. Doch die Übel der Tyrannei in faschistischen und kommunistischen Nationen sind so offenkundig, dass wir zu hoffen wagen dürfen, dass das, was von den demokratischen Zivilisationen noch übrig ist, nicht leichtfertig die Tugenden der Demokratie opfern wird, um ihren Mängeln zu entgehen.

Wir haben einen sehr anschaulichen und schlüssigen Beweis für die wahrscheinlichen Folgen einer tyrannischen Einigung Europas. Der Charakter der deutschen Herrschaft in den eroberten Nationen Europas gibt uns den Beweis. Es gibt zu viele kontingente Faktoren in den verschiedenen nationalen und internationalen Rechtssystemen, um eine uneingeschränkte Befürwortung selbst der demokratischsten Struktur des Rechts als „christlich“ zu rechtfertigen. Dennoch muss es offensichtlich sein, dass jede soziale Struktur, in der die Macht verantwortlich gemacht wurde und in der die Anarchie durch Methoden der gegenseitigen Anpassung überwunden wurde, entweder der Anarchie oder der Tyrannei vorzuziehen ist. Wenn es nicht möglich ist, eine moralische Präferenz für die in demokratischen Gesellschaften erreichte Gerechtigkeit im Vergleich zu tyrannischen Gesellschaften auszudrücken, hat keine historische Präferenz irgendeine Bedeutung. Diese Art von Gerechtigkeit kommt der Harmonie der Liebe näher als Anarchie oder Tyrannei.

Wenn wir keine differenzierten Urteile zwischen sozialen Systemen fällen, schwächen wir die Entschlossenheit, die Zivilisation zu verteidigen und zu erweitern. Der Pazifismus verleitet uns entweder dazu, überhaupt kein Urteil zu fällen, oder die Tyrannei gegenüber der vorübergehenden Anarchie, die zur Überwindung der Tyrannei notwendig ist, übermäßig zu bevorzugen. Man muss zugeben, dass die Anarchie des Krieges, die sich aus dem Widerstand gegen die Tyrannei ergibt, nicht immer schöpferisch ist; dass es der Zivilisation in bestimmten Perioden der Geschichte an Mitteln fehlen kann, um aus der momentanen Anarchie eine neue und höhere Form der Einheit zu schaffen. Die Niederlage Deutschlands und die Vereitelung der Bemühungen der Nazis, Europa unter tyrannischen Bedingungen zu vereinen, ist eine negative Aufgabe. Sie garantiert nicht das Entstehen eines neuen Europas mit einem höheren Maß an internationalem Zusammenhalt und neuen Organen der internationalen Justiz. Aber es ist eine negative Aufgabe, die nicht vermieden werden kann. Alle Pläne zur Vermeidung dieser negativen Aufgabe beruhen auf Illusionen über die Natur des Menschen. Diese Illusionen äußern sich vor allem darin, dass man die Hartnäckigkeit und Beharrlichkeit des tyrannischen Willens nicht versteht, wenn er erst einmal voll ausgeprägt ist. Es bedürfte keiner großen argumentativen Fähigkeiten, um zu beweisen, dass die nationalsozialistische Tyrannei niemals solche Ausmaße hätte annehmen können, dass sie ganz Europa unter ihren Bann hätte stellen können, wenn nicht sentimentale Illusionen über den Charakter des Übels, mit dem Europa konfrontiert war, mit weniger eindeutigen Motiven für die Duldung der nationalsozialistischen Aggression verbunden gewesen wären.

Ein einfacher christlicher Moralismus ist sinnlos und verwirrend. Er ist sinnlos, wenn er, wie im Weltkrieg, unkritisch die Sache Christi mit der Sache der Demokratie ohne religiösen Vorbehalt identifizieren will. Ebenso unsinnig ist er, wenn er sich von diesem Irrtum durch eine unkritische Weigerung, zwischen den relativen Werten in der Geschichte zu unterscheiden, zu reinigen sucht. Denn wir könnten genauso gut auf den christlichen Glauben verzichten, wenn wir der Überzeugung sind, dass wir nur dann in der Geschichte handeln können, wenn wir schuldlos sind. Das bedeutet, dass wir entweder unsere Schuldlosigkeit beweisen müssen, um handeln zu können, oder dass wir uns weigern zu handeln, weil wir die Schuldlosigkeit nicht erreichen können. Selbstgerechtigkeit oder Untätigkeit sind die Alternativen des säkularen Moralismus. Wenn dies auch die einzigen Alternativen des christlichen Moralismus sind, dann drängt sich zu Recht der Verdacht auf, dass der christliche Glaube durch säkulare Perspektiven verwässert worden ist.

In seinen tiefsten Einsichten sieht der christliche Glaube die ganze menschliche Geschichte als in Schuld verstrickt an und findet keine Befreiung von Schuld außer in der Gnade Gottes. Der Christ wird durch diese Gnade befreit, in der Geschichte zu handeln, sich den höchsten Werten, die er kennt, hinzugeben, die Zitadellen der Zivilisation zu verteidigen, zu deren Verteidiger ihn die Notwendigkeit und das historische Schicksal gemacht haben; und er wird durch diese Gnade überzeugt, sich der Zweideutigkeit selbst seiner besten Handlungen zu erinnern. Wenn die Vorsehung Gottes nicht in die Angelegenheiten der Menschen eingreift, um aus dem Bösen das Gute zu machen, kann das Böse in unserem Guten leicht unsere ehrgeizigsten Bemühungen zerstören und unsere höchsten Hoffnungen zunichtemachen.

DER BEITRAG EINES WAHREN PAZIFISMUS

Trotz unserer Überzeugung, dass die meisten Formen modernen Pazifismus zu sehr von weltlichen und moralistischen Illusionen erfüllt ist, um für die christliche Gemeinschaft von höchstem Wert zu sein, können wir dankbar sein, dass die christliche Kirche seit dem letzten Krieg gelernt hat, ihre Pazifisten zu schützen und ihr Zeugnis zu schätzen. Selbst wenn dieses Zeugnis von Selbstgerechtigkeit getrübt ist, weil es nicht von einem ausreichend tiefen Verständnis der Tragödie der menschlichen Geschichte ausgeht, hat es seinen Wert.

Es ist eine schreckliche Sache, Menschenleben zu nehmen. Der Konflikt zwischen Mensch und Mensch und Nation und Nation ist tragisch. Wenn es Menschen gibt, die erklären, dass sie sich nicht dazu durchringen können, sich an diesem Gemetzel zu beteiligen, ganz gleich, was die Konsequenzen sind, dann sollte die Kirche in der Lage sein, der allgemeinen Gemeinschaft zu sagen: Wir verstehen diesen Skrupel sehr gut und respektieren ihn. Er entspringt der Überzeugung, dass das wahre Ziel des Menschen die Brüderlichkeit ist, und dass die Liebe das Gesetz des Lebens ist. Wir, die wir uns auf den Krieg einlassen, brauchen dieses Zeugnis des Absolutisten gegen uns, damit wir die Kriegsführung der Welt nicht als normativ hinnehmen, damit wir nicht gefühllos werden gegenüber dem Schrecken des Krieges und damit wir nicht vergessen, wie zweideutig unsere eigenen Handlungen und Motive sind und dass wir Gefahr laufen, aus dieser momentanen Anarchie, in die wir verwickelt sind, kein dauerhaftes Gut zu erreichen.

Aber wir haben das Recht, die Absolutisten daran zu erinnern, dass ihr Zeugnis gegen uns wirksamer wäre, wenn es nicht von Selbstgerechtigkeit verdorben wäre und nicht mit dem impliziten oder expliziten Vorwurf des Glaubensabfalls einherginge. Ein Pazifismus, der wirklich dem christlichen Glauben entspringt, ohne säkulare Beigaben und Korrumpierungen, könnte nicht so sicher sein, wie es der moderne Pazifismus ist, dass er eine Alternative für die Konflikte und Spannungen besitzt, aus denen und durch die die Welt eine prekäre Gerechtigkeit retten muss.

Ein wahrhaft christlicher Pazifismus würde jedes Herz so sehr unter das Urteil Gottes stellen, dass selbst der pazifistische Idealist wüsste, dass das Wissen um den Willen Gottes keine Garantie für seine Fähigkeit oder Bereitschaft ist, ihn zu befolgen. Der Idealist würde erkennen, in welchem Maße er selbst in eine Rebellion gegen Gott verwickelt ist, und er würde wissen, dass diese Rebellion zu ernst ist, als dass sie durch eine weitere Predigt über die Liebe und eine weitere Aufforderung an den Menschen, das Gesetz Christi zu befolgen, überwunden werden könnte.

Ursprünglich erschienen als: Reinhold Niebuhr, Why the Christian Church is Not Pacifist, London: SCM Press, 1940. Aus dem Englischen übersetzt durch DeepL mit eigenen Korrekturen (Jochen Teuffel).

Hier der Text als pdf.