Jenseits der Kritik: Die Kunst, die Bibel neu zu lesen
Von Ellen F. Davis und Richard B. Hays (1948-2025)
Eine Karikatur im New Yorker zeigt einen Mann, der an der Informationstheke einer großen Buchhandlung nachfragt. Der Angestellte tippt auf seiner Tastatur, blickt konzentriert auf den Bildschirm und antwortet: „Die Bibel? … Die finden Sie unter Selbsthilfe.“
Wie die Karikatur andeutet, hat die Bibel in der postmodernen Kultur keinen festen Platz. In einer pluralistischen, säkularen Welt fällt es Menschen schwer, sie einzuordnen. Wenn sie ihr überhaupt Beachtung schenken, behandeln sie sie wie ein Konsumprodukt – eine weitere therapeutische Option für wurzellose Individuen auf der endlosen Suche nach Selbstverwirklichung und Selbstoptimierung. Kein Wunder, dass dieser Ansatz keine befriedigende Lektüre der Bibel hervorbringt. Denn die Bibel handelt nicht von „Selbsthilfe“, sondern von Gottes rettendem Handeln in einer verlorenen und zerbrochenen Welt.
Wenn wir die Geschichte von Gottes gnädigem Wirken ausblenden, bleibt von der Bibel etwas entschieden Nicht-Therapeutisches übrig: ein merkwürdiges Patchwork antiker kultureller Konstrukte, das uns vielleicht erbaulich erscheint – oder auch nicht, ähnlich wie die Mythen anderer alter Kulturen. Manche postmodernen Leser empfinden die Bibel sogar als kulturell fremd, gefährlich oder unterdrückerisch.
Doch die Schwierigkeit, die Bibel zu verstehen, betrifft nicht nur die säkulare Welt, sondern auch die Kirche zu Beginn des 21. Jahrhunderts. Ist die Bibel maßgeblich für Glauben und Praxis der Kirche? Wenn ja, in welcher Weise? Welche Leseweisen führen am besten zum Verständnis? Klärt die historisch-kritische Methode die Botschaft der Schrift – oder verstellt sie sie? Wie lassen sich vorchristliche Auslegungen mit modernen Methoden wie feministischer, befreiungstheologischer oder postmoderner Lesart verbinden? Die Unklarheit der Kirche in diesen Fragen schwächt ihr Zeugnis und ihren Auftrag. Sie findet keine weisen, mutigen und kreativen Antworten auf die Herausforderungen unserer Zeit. Selbst dort, wo die Autorität der Bibel grundsätzlich anerkannt wird, scheint vielen Gemeinden die Kunst verloren gegangen zu sein, sie aufmerksam und einfühlsam zu lesen.
Um diese Probleme anzugehen, lud das Center of Theological Inquiry in Princeton (New Jersey) eine Gruppe von 15 Theologen und Pastoren ein. Unter dem Namen „The Scripture Project“ trafen sie sich über vier Jahre (1998–2002) regelmäßig. Die Gruppe vereinte Expertise im Alten und Neuen Testament, in systematischer und historischer Theologie sowie in Gemeindearbeit.
Unser Ziel war es, die Fragmentierung der theologischen Disziplinen zu überwinden, indem wir gemeinsam die Schrift lasen. Wie ein Mitglied scherzhaft bemerkte, verstanden sich die großen Ausleger der Kirchengeschichte – wie Origenes, Augustinus, Thomas von Aquin, Calvin und Luther – nie als enge Spezialisten für einzelne Bibelteile oder Theologiebereiche. Für sie war Bibelauslegung eine ganzheitliche theologische Tätigkeit, die unmittelbar den Bedürfnissen der Kirche diente. „Wir versammeln also 15 Spezialisten“, so der Witz, „um gemeinsam als ein vollständiger Theologe zu fungieren.“
Der Spruch traf den Nagel auf den Kopf und wurde für uns zur Arbeitsmaxime. Wir wollten theologische Lesegewohnheiten erforschen, vorleben und fördern – und so das reiche Erbe der Bibelauslegung in einer radikal veränderten Kultur neu beleben.
Im Laufe unserer Gespräche wuchs die Überzeugung: Die Lektüre der Schrift ist eine Kunst – eine kreative Disziplin, die Hingabe und Vorstellungskraft erfordert, im Gegensatz zum aufklärerischen Ideal distanzierter Objektivität. Beim Bibellesen sind (oder sollten wir sein) wie Künstler. Diese Einsicht bringt eine gute und eine schlechte Nachricht mit sich.
Die schlechte: Wie jede echte Kunst ist es schwer, die Schrift gut zu lesen. Seltsamerweise erwähnen wir diese Schwierigkeit in der Kirche kaum – weder in Predigten noch im Unterricht. Wir tun so, als sei Bibelauslegung eine simple Sache. In liberalen Gemeinden gilt das Thema oft als irrelevant; in bibeltreueren Kreisen wird selten anerkannt, wie schwer es ist, die Bibel sinnvoll zu deuten und weise auf unser Leben anzuwenden. Die Disziplin, sich dem Wort hingebungsvoll zuzuwenden, fällt uns schwer – wir sind an benutzerfreundliche Oberflächen und sofortige Befriedigung gewöhnt. (Interessanterweise ist das Bewusstsein für diese Schwierigkeit ein großer Unterschied zwischen Juden und modernen Christen: Juden betrachten das Lesen der Schrift seit jeher als die größte und anspruchsvollste aller Kunstformen.)
Die gute Nachricht: Wenn Schriftauslegung eine Kunst ist, dann kann sie – wie andere Kunstformen – etwas Schönes hervorbringen. Interpretationen sind nicht einfach „richtig“ oder „falsch“, auch wenn solche Kategorien manchmal nützlich sind. Angemessener wäre es, unsere Lesarten wie Kunstwerke zu beurteilen – nach Maßstäben der Schönheit. Inwiefern enthüllen sie die faszinierende Komplexität dessen, was die Bibel „ma‘asei Adonai“ nennt – „die Werke des HERRN“? Inwiefern ziehen sie uns hin zu etwas, das – mit Paulus gesprochen – „liebenswert“, „anmutig“, „vortrefflich“, „edel“ und „lobenswert“ ist (Phil 4,8)?
Solche Schönheit entsteht genau dann, wenn unsere Lesarten treu auf die schöpferische Kraft Gottes antworten, von der die Bibel zeugt. Normalerweise sagen wir, Gott begegne uns durch seine Liebe, Barmherzigkeit usw. – und das stimmt. Aber wenn „Vorstellungskraft“ die Fähigkeit ist, etwas noch nicht Existierendes zu entwerfen (wie es Künstler tun), dann dürfen wir auch von der göttlichen Imagination sprechen.
Die Schöpfung der Welt, der Bund mit Abraham, die Bildung eines „Priestervolks“ aus entflohenen Sklaven, die Menschwerdung Gottes, die Überwindung des Todes, die Einbeziehung der Heiden in Gottes Bund mit Israel – all das sind höchst imaginative Akte Gottes, durch die er etwas völlig Neues ersinnt und verwirklicht. Wenn wir diese Geschichten treu lesen, wird unsere eigene Vorstellungskraft erweitert und verwandelt. So ergreift die Schrift uns und formt uns Schritt für Schritt zu einem neuen Volk.
Wenn Bibellesen eine Kunst ist, folgt daraus noch eine Schlussfolgerung: Kunst lernt man durch Lehre bei den Meistern. Wir lernen, die Schrift einfühlsam und gut zu lesen, indem wir von denen lernen, die vor uns kamen und in ihrem Leben schöne Interpretationen der Schrift verkörperten. Deshalb tauchten wir im Scripture Project tief in die Geschichte der Bibelauslegung ein – besonders in die Lesemuster der Heiligen, die die Kirche als weiseste und treueste Interpreten anerkennt.
Im Laufe unserer Arbeit einigte sich die Gruppe auf eine Reihe von Grundüberzeugungen zur Schriftauslegung, die wir in Neun Thesen formulierten. Diese Thesen sind kein neues hermeneutisches Modell, sondern artikulieren einen Zugang zur Bibel, der historisch zum katholischen (d.h. universellen) Christentum gehört. Dennoch glauben wir, dass sie heute dringend nötig sind – um der Kirche zu helfen, die Schrift tiefgründig und als Leitfaden für das christliche Leben zu lesen.
Da sorgfältiges Bibelstudium jedoch oft neue Fragen aufwirft (statt einfache „Antworten“ zu liefern), fügten wir jeder These Diskussionsfragen hinzu. Diese Fragen sind ebenso wichtig wie die Thesen; beide zusammen können – wenn die Kirche gemeinsam die Schrift liest – zu frischen und treuen Einsichten führen. Im Geist des gemeinsamen Hörens auf Gottes Wort geben wir diese Thesen und Fragen der Glaubensgemeinschaft weiter – als Grundlage für Gespräche, Debatten und Nachdenken über die Kunst der Bibelauslegung:
Neun Thesen zur Auslegung der Schrift
1. Die Schrift erzählt wahrhaftig die Geschichte von Gottes schöpferischem, richtendem und rettendem Handeln.
Gott ist der Hauptakteur der biblischen Erzählung. Der dreieinige Gott, den Christen verehren, ist der Gott Israels, der sein Volk aus der Sklaverei führte, ihm die Tora gab und Jesus von den Toten auferweckte. Derselbe Gott wirkt auch heute in der Welt. Er ist keine Projektion menschlicher Religiosität. Wer die biblische Geschichte reduziert – als Symbol der menschlichen Psyche oder als Machtinstrument –, verfehlt ihre zentrale Botschaft. Die Schrift offenbart Gottes Wort, das Dinge ins Dasein ruft, unsere Vorurteile richtet und unvorstellbare Gnade schenkt.
Fragen: Wie hängt die biblische Geschichte mit Gottes Wirken in der heutigen Welt zusammen? Wie vereinbaren wir Gottes Handeln mit dem weitverbreiteten Bösen und menschlichem Leid?
2. Die Schrift wird richtig verstanden, wenn man sie im Licht der kirchlichen Regula Fidei als zusammenhängende dramatische Erzählung liest.
Trotz ihrer vielen Stimmen findet die Bibel ihre Einheit in der übergreifenden Geschichte des dreieinigen Gottes. Auch wenn es Spannungen und Nebenhandlungen gibt, hängen die Texte zusammen, weil der eine Gott in ihnen wirkt und durch sie spricht. Gott ist der Autor dieser Einheit – damit die Kirche treu verkündigen und handeln kann.
Fragen: Wie verstehen wir nicht-narrative Texte (z.B. Psalmen) im Licht dieser These? Wie lässt sich die Einheit der Bibel mit ihrer Vielfalt vereinbaren? Spricht Gott durch alle Texte – auch problematische?
3. Treue Auslegung erfordert die Gesamterzählung: Das Neue Testament ist ohne das Alte nicht zu verstehen – und umgekehrt.
Die Bibel muss „von hinten nach vorne“ gelesen werden: Das Drama erreicht seinen Höhepunkt in Kreuz und Auferstehung Jesu. Zugleich muss sie „von vorne nach hinten“ gelesen werden: Christus ist nur im Licht von Israels Geschichte ganz zu verstehen. Gegen die Ansicht, das Alte Testament nur „innerjüdisch“ zu lesen, beharren wir darauf: Eine respektvolle christliche Lektüre erkennt Vorabbildungen (Figurationen) der Wahrheit, die erst in Christus voll sichtbar wird. Gleichzeitig muss Jesus stets im Zusammenhang mit Israels Hoffnungen und Gottesverständnis gesehen werden.
Fragen: Wie unterscheidet sich „Figuration“ von Allegorie und Typologie? Wie vereinen wir die Zentralsstellung Christi mit Israels bleibender Bedeutung? Wie gehen wir mit NT-Texten um, die Israels Verwerfung andeuten?
4. Biblische Texte haben nicht nur eine Bedeutung (begrenzt auf die Absicht des ursprünglichen Autors). Wie in jüdischer und christlicher Tradition anerkannt, hat die Schrift vielfältige, von Gott gegebene Sinnebenen.
Schon die biblischen Autoren und Redakteure deuteten ältere Überlieferungen neu. Die mittelalterliche „vierfache Schriftsinn“-Lehre erinnert an diese Mehrdimensionalität. Historische Forschung bleibt wichtig – aber sie erschöpft nicht den „volleren Sinn“ der Schrift, den die Auslegungstraditionen der Kirche erschließen helfen.
Fragen: Wie verbinden wir moderne historische Methoden mit vor-modernen Auslegungstraditionen? Gibt es Kriterien, um Deutungen zu begrenzen?
5. Die vier kanonischen Evangelien erzählen die Wahrheit über Jesus.
Die Evangelien – im Zusammenhang der ganzen Bibel gelesen – vermitteln ein treueres Bild Jesu als moderne historische Rekonstruktionen. Sie sind normativ für Verkündigung und Praxis der Kirche.
Fragen: Wie hängen die vier Evangelien zusammen? Wie wichtig ist historische Forschung für das Jesus-Verständnis? Warum braucht es die ganze Bibel, um Jesus angemessen zu verstehen?
6. Treue Schriftauslegung setzt die Teilhabe an der Gemeinschaft voraus, die durch Gottes Erlösungshandeln entstand – die Kirche.
Bibelauslegung ist eine gemeindliche Tätigkeit. Ihr Ziel ist es, sich der Wirklichkeit auszusetzen, von der der Text spricht – indem wir uns vor dem in Jesus offenbarten Gott beugen. Die Schrift ist wie eine Partitur: Sie will „gespielt“ werden. Die Kirche interpretiert sie, indem sie Gebets-, Dienst- und Zeugnisgemeinschaften bildet.
Fragen: Was bedeutet „Teilhabe an der Gemeinschaft“ konkret? Wann hört eine Gemeinschaft auf, christlich zu sein? Wie beeinflusst die Spaltung der Kirche die Schriftauslegung?
7. Die Heiligen der Kirche leiten uns an, wie man die Schrift auslegt und „performt“.
Von den ersten Christengemeinden bis heute haben Gläubige die Bibel als Gottes Gabe angenommen und ihr Leben nach ihr ausgerichtet. Diese „Wolke von Zeugen“ (Hebr 12,1) – offiziell Heilige oder nicht – prägt unser Lesen. Von ihnen lernen wir interpretative Tugenden: Aufmerksamkeit, Demut, Wahrhaftigkeit, Mut, Liebe, Humor und Vorstellungskraft. Wahre Autorität gründet in Heiligkeit; treue Auslegung erfordert treues Leben.
Fragen: Wie viel Kluft zwischen richtiger Auslegung und fehlerhaftem Handeln ist erträglich (z.B. Rassismus in Kirchen)? Warum wird die Bibel manchmal zum Unterdrückungsinstrument?
8. Christen müssen die Bibel im Dialog mit Andersdenkenden außerhalb der Kirche lesen.
Besonders wichtig ist das Gespräch mit Juden, die denselben Gott verehren und das „Alte Testament“ in anderem Rahmen lesen. Aber auch andere Kritiker können uns herausfordern.
Fragen: Wie verbinden wir treue Schriftlektüre in der Kirche mit offenem Dialog nach außen? Wie gehen wir mit Menschen um, die sich „innerhalb“ und „außerhalb“ einer zersplitterten Kirche zugleich fühlen?
9. Wir leben in der Spannung zwischen dem „schon“ und dem „noch nicht“ des Reiches Gottes. Daher ruft die Schrift die Kirche zu ständig neuem Hören – im Licht des fortwährenden Wirkens des Heiligen Geistes.
Die biblische Erzählung ist offen für eine Zukunft, die Gott schenken wird. Unser begrenztes und sündiges Sehen verhindert, dass wir die „fertige“ Geschichte überblicken. Doch wir vertrauen auf die Vollendung, in der Gott den Tod besiegt und alle Tränen abwischt. Dankbar für Schrift und Gemeinschaft vertrauen wir darauf, dass der Geist uns in alle Wahrheit leitet – damit unser Reden und Tun Zeugnis für den Gott ist, der sich in Jesus Christus offenbart hat.
Fragen: Hat die Unabgeschlossenheit der Geschichte Konsequenzen für das Verhältnis zu anderen Religionen? Wie unterscheiden wir „frisches“ Lesen von selektiver „Entkernung“ des Evangeliums? Welche Maßstäbe bewahren uns davor, uns von Christus zu entfernen?
Die weiteren Implikationen dieser Thesen entfalten die Aufsätze in The Art of Reading Scripture (Eerdmans, 2003). Dieses Buch plädiert für eine stille Revolution im Umgang mit der Bibel – sowohl in Seminaren als auch in Gemeinden.
Doch wir sind nicht die Einzigen, die einen theologischen Zugang zur Schrift wiederentdecken. Unsere Hoffnung ist, dass die Neun Thesen einen neuen Konsens stärken: Die Kirche soll ihr Erbe der Bibelauslegung zurückgewinnen – und damit die Überzeugung, dass Altes und Neues Testament die wahre Geschichte von Gottes erlösendem Handeln erzählen. Weil diese Geschichte unerschöpflich ist, ist jede Generation neu gerufen, die anspruchsvolle – und beglückende – Kunst des Bibellesens zu üben.
Quelle: The Christian Century, 20. April 2004, Bd. 121, Ausgabe 8, S. 23–27.
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