Religions- und Weltanschauungsfreiheit (2016)
Von Heiner Bielefeldt, Erlangen
Der menschenrechtliche Ansatz zum Umgang mit religiöser Vielfalt
Die Gewährleistung des Rechts auf Religions- oder Weltanschauungsfreiheit ist nicht die einzig denkbare Möglichkeit, ein friedliches Zusammenleben in religiös vielfältigen Gesellschaften zu gestalten. Eine historische Alternative bestand darin, einen theologischen oder philosophischen gemeinsamen Nenner zu suchen, der scheinbar allen großen Religionen oder Konfessionen zugrunde liegt. Die von Nikolaus von Kues kurz nach dem Fall von Konstantinopel vertretene Idee, dass „in der Vielfalt der Riten nur eine Religion existiert“ (religio una in rituum varietate), war ein Vorgriff auf die verschiedenen Versuche europäischer Aufklärungsphilosophen, eine „natürliche Religion“ zu begründen, die nach ihrer Vorstellung über alle konfessionellen Unterschiede hinweg Geltung beanspruchen sollte. In den Worten Immanuel Kants: „Der Begriff eines göttlichen Willens, lediglich bestimmt durch rein moralische Gesetze, lässt uns nur eine Religion denken, die rein moralisch ist, ebenso wie es nur einen Gott gibt.“
Ein anderer traditioneller Weg, mit religiösem Pluralismus umzugehen, war die Politik begrenzter Toleranz. Diese lässt sich bereits in antiken Reichen wie dem Perserreich oder dem Römischen Reich nachverfolgen, die aus pragmatischen Gründen die Götter und Riten unterworfener Völker duldeten. Auch das Osmanische Reich praktizierte eine Politik begrenzter Toleranz, indem es religiöse Minderheiten duldete, während es zugleich die Vorherrschaft des Islams uneingeschränkt aufrechterhielt. Nach einem Jahrhundert traumatisierender Konfessionskriege im Gefolge der Reformation wurden mit dem Westfälischen Frieden von 1648 und anderen frühneuzeitlichen europäischen Friedensverträgen ebenfalls Regime begrenzter Toleranz etabliert. Diese gewährten religiösen Minderheiten bestimmte Schutzräume unter der jeweils vorherrschenden Konfession – sei es Katholizismus oder Protestantismus. Dieses Modell des Umgangs mit Vielfalt dominierte lange Zeit. Auch das von Kaiser Joseph II. im Jahr 1781 erlassene Toleranzpatent hielt weiterhin am katholischen Monopol für den öffentlichen Gottesdienst fest, während es den Anhängern anderer Religionen oder Konfessionen erlaubte, ihren Glauben im privaten Rahmen auszuüben.
Das Recht auf Gedanken-, Gewissens-, Religions- oder Weltanschauungsfreiheit (im Folgenden kurz: Religions- oder Weltanschauungsfreiheit) wird häufig als eine moderne Variante der eben skizzierten Ansätze missverstanden. Tatsächlich unterscheidet es sich jedoch konzeptionell grundlegend von beiden. Statt nach einem gemeinsamen religiösen oder philosophischen Nenner zu suchen, will die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit die bestehenden Unterschiede nicht in eine bloße „Vielheit von Riten“ (um Cusanus zu zitieren) auflösen. Vielmehr wird religiöse und weltanschauliche Vielfalt als Ausdruck menschlicher Freiheit gewürdigt. Demgemäß zielt die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit darauf ab, Menschen zu befähigen, auf eigenverantwortliche Weise ihren Weg in der weiten Landschaft religiöser (oder nicht-religiöser) Überzeugungen, Gewissensentscheidungen, gemeinschaftlichen Praktiken, religiösen Sozialisationsprozessen usw. zu finden. Weit entfernt davon, die Welt ideologisch zu vereinheitlichen, rückt die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit die bestehende und sich entwickelnde Vielfalt von Religionen und Weltanschauungen in den Vordergrund – vorausgesetzt, diese werden von Menschen, die Träger dieses Menschenrechts sind, in Freiheit geäußert.
Im Gegensatz zur Politik der Toleranz beruht die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit nicht auf einer hegemonialen konfessionellen Perspektive. Während die Toleranzpolitik Minderheiten typischerweise unter der Vormacht einer dominierenden Religion begrenzte Rechte einräumte, handelt es sich bei der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit um ein universelles Recht, auf das sich alle Menschen unter dem Prinzip der Gleichheit und Nichtdiskriminierung berufen können. Es ist nicht Aufgabe des Staates, festzulegen, welche Minderheiten in den Genuss von Toleranz kommen, sondern der Ausgangspunkt sind die religiösen und weltanschaulichen Selbstverständnisse der Menschen – und zwar aller Menschen –, die vom Staat in erster Linie zu respektieren sind.
Die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit folgt der allgemeinen Logik des Menschenrechtsansatzes, die in Artikel 1, Satz 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte
(AEMR) von 1948 prägnant zusammengefasst ist: „Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren.“ In diesem Geist wurde das Recht auf Religions- oder Weltanschauungsfreiheit in Artikel 18 der AEMR, Artikel 18 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte (IPBPR) und weiteren internationalen Menschenrechtsverträgen verankert. Auch der Wortlaut von Artikel 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention (EMRK) von 1950 ist dem Artikel 18 der AEMR stark angenähert.
Tatsächlich spiegeln die politischen Regelungen zum Umgang mit religiöser Vielfalt in vielen Ländern jedoch weiterhin traditionelle oder neu etablierte religiöse Hegemonien wider. Selbst auf verfassungsrechtlicher und gesetzlicher Ebene sind die gewährten Rechte in diesem Bereich manchmal auf vorab definierte Listen religiöser Optionen beschränkt. Während in einigen Staaten nur die Anhänger monotheistischer Offenbarungsreligionen volle rechtliche Anerkennung erhalten, verweisen andere Staaten auf Begriffe wie „anerkannte Religionen“, „normale religiöse Praktiken“ oder „traditionelle Religionen“, „Landesreligionen“, was typischerweise dazu führt, dass Mitglieder weniger bekannter, neuer, „fremder“ oder alternativer Gemeinschaften ausgeschlossen oder diskriminiert werden. Die Realität in nicht wenigen Ländern – auch innerhalb des Europarates – bleibt damit konzeptionell eher einer begrenzten Toleranz als einer vollen Anerkennung der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit als Menschenrecht verpflichtet.
Um den menschenrechtlichen Ansatz im Umgang mit religiöser Vielfalt nicht zu verwässern, ist es umso wichtiger, an einem klaren Verständnis der Religionsfreiheit festzuhalten, die den Status eines universellen Rechts für alle Menschen besitzt.
Jenseits von Essentialismus und Nominalismus: Die Bestimmung des Anwendungsbereichs
Die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit nimmt die Selbstdefinition der Menschen als Ausgangspunkt und geht damit über jegliche vom Staat vorgegebenen „Listen“ religiöser Optionen hinaus. Das eröffnet naturgemäß ein weites Spektrum an Ansichten und Praktiken, für die Menschen Anerkennung im Rahmen der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit beanspruchen können. Der UN-Menschenrechtsausschuss, der für die Überwachung der Umsetzung des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte (IPBPR) zuständig ist, hat sich ausdrücklich für eine weite Auslegung der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit ausgesprochen. In seinem Allgemeinen Kommentar Nr. 22 (1993) stellte der Ausschuss klar:
„Artikel 18 schützt theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen ebenso wie das Recht, keine Religion oder Weltanschauung zu bekennen. Die Begriffe ‚Glaube‘ und ‚Religion‘ sind weit auszulegen.“
Auch der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte (EGMR) hat seinen Schutzbereich deutlich über den Bereich „klassischer Religionen“ hinaus erweitert (was immer dieser Begriff auch bedeuten mag), indem er unter anderem auch die Anliegen von Pazifisten oder Vegetariern unter den Schutz des Artikels 9 EMRK stellte.
Nicht überraschend hat eine derart weite Auslegung auch Bedenken ausgelöst, dass sie langfristig zu einer zunehmenden Trivialisierung der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit führen könnte. In Meinungsumfragen in Großbritannien beispielsweise haben einige Menschen „Star Wars“ als ihre „Religion“ angegeben, und es kursieren Gerüchte, wonach einige Cafés in den Niederlanden sich als „religiöse Gemeinschaften“ deklarieren wollten, um unter dem Deckmantel eines liturgischen Rituals Drogen verkaufen zu können. Wie auch immer – es bleibt in jedem Fall eine Herausforderung, einer inflationären Trivialisierung von Ansprüchen entgegenzuwirken, ohne dabei wieder auf vorgegebene Listen legitimer religiöser Optionen zurückzufallen. Die entscheidende Frage ist also: Wie lässt sich ein plausibler Mittelweg zwischen Nominalismus und Essentialismus im Verständnis von Religions- oder Weltanschauungsfreiheit definieren?
Im Fall Campbell & Cosans (1982) hat der EGMR hierfür eine hilfreiche Formel geprägt, die auch in späteren Entscheidungen richtungsweisend war. Damit eine Überzeugung in den Schutzbereich von Artikel 9 EMRK fällt, muss die betreffende Ansicht laut Gericht „eine gewisse Ernsthaftigkeit, Überzeugungskraft, Geschlossenheit und Bedeutung“ aufweisen. Während die Kriterien der Ernsthaftigkeit, Überzeugungskraft und Bedeutung auf eine existenzielle Verankerung in einer tiefen persönlichen Überzeugung hindeuten, erfordert das Element der Geschlossenheit, dass die jeweilige Position in einer einigermaßen kohärenten Weise die Identität einer Person prägt. Das Gericht stellt damit klar, dass nicht jede beliebige Meinung, die jemand heute zufällig vertritt, den Status einer Religion oder Weltanschauung beanspruchen kann. Gleichzeitig bleiben diese vier Kriterien rein formaler Natur und damit offen für eine große Vielfalt von Überzeugungen und Praktiken, seien sie religiöser oder nicht-religiöser Art.
Dimensionen der Freiheit und Kriterien für Einschränkungen
Die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit ist ein vielschichtiges Recht. Menschen haben die Freiheit, nach einem letzten Sinn im Leben zu suchen – und dabei zu den unterschiedlichsten (oder auch gar keinen) Ergebnissen zu gelangen; ihre Überzeugungen, ihren Glauben oder ihre Zweifel offen zu kommunizieren; darauf zu bestehen, dass ihre religiöse Identität nicht ohne ihre ausdrückliche Zustimmung öffentlich gemacht wird; ihr Leben nach den Geboten und Normen ihres Glaubens auszurichten; allein oder gemeinsam mit anderen Gottesdienste zu feiern; in einer Glaubensgemeinschaft aufzuwachsen und zu bleiben oder den ererbten Glauben zu verlassen; die für die Entwicklung ihrer Gemeinschaften erforderlichen Infrastrukturen aufzubauen; alte religiöse Organisationen zu bewahren oder neue zu gründen; sich in religiösen Wohltätigkeitsorganisationen zu engagieren; religiöse oder weltanschauliche Überzeugungen auch sichtbar zu manifestieren, etwa durch das Befolgen bestimmter Kleidungsvorschriften; religiöse Überzeugungen öffentlich zu vertreten und andere zum Beitritt einzuladen; ihre Kinder im Einklang mit den eigenen religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen zu erziehen und dafür eigene Gemeinschaftsschulen zu organisieren – und vieles mehr.
Die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit geht damit deutlich über den Bereich persönlicher Spiritualität hinaus und umfasst auch öffentliche Ausdrucksformen und die infrastrukturellen Aspekte des religiösen Lebens. Außerdem gilt: Niemand kann die Freiheit haben, etwas zu tun, wenn er oder sie nicht zugleich die Freiheit hat, es nicht zu tun. Deshalb beinhaltet die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit auch das Recht, keinen Glauben oder keine Weltanschauung zu bekennen, keinen Gottesdienst zu besuchen oder sich einfach nicht für religiöse oder philosophische Fragen zu interessieren.
Der EGMR hat ein derart offenes, vielschichtiges Verständnis von Artikel 9 im Wesentlichen bestätigt. So stellte er im berühmten Urteil Kokkinakis (1993), das als Beginn seiner Rechtsprechung zur Religions- oder Weltanschauungsfreiheit gilt, klar, dass auch nichtzwanghafte missionarische Tätigkeiten eines Zeugen Jehovas von Artikel 9 geschützt sind. Im Urteil Eweida u.a. (2013) entschied der Gerichtshof zugunsten einer Frau, die darauf bestand, auch an ihrem Arbeitsplatz ein sichtbares Kreuz um den Hals tragen zu dürfen. Das Urteil Jakóbski (2010) erkannte die Ansprüche eines Gefangenen an, der aufgrund seiner Überzeugungen vegetarische Kost erhalten wollte. Mit dem Urteil Bayatyan (2011) bestätigte der Gerichtshof das Recht auf Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen. Während sich die frühe Rechtsprechung des EGMR vor allem auf die Rechte von Einzelpersonen konzentrierte, hat der Gerichtshof den Anwendungsbereich von Artikel 9 später auch auf Gemeinschaften ausgeweitet, etwa im Urteil Metropolitan Church of Bessarabia and Others (2001).
Einschränkungen: Verhältnis von Regel und Ausnahme
Es ist eine Binsenweisheit, dass Freiheit niemals völlig unbegrenzt sein kann. Allerdings kann der allgemeine Bedarf an gewissen Einschränkungen leicht als Vorwand dienen, um weitreichende, willkürliche und diskriminierende Beschränkungen durchzusetzen. Die Frage, wo legitime Grenzen zu ziehen sind und wie der häufige Missbrauch von Einschränkungsklauseln verhindert werden kann, gehört zu den sensibelsten Themen im Menschenrechtsschutz. Aufgrund des besonderen Status der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit als unveräußerliches Recht liegt die Beweislast stets bei denjenigen, die sich für Einschränkungen aussprechen – nicht bei denen, die ihre Freiheit ausüben möchten.
Anders gesagt: Das Verhältnis von Freiheit und ihren Einschränkungen muss stets ein Verhältnis von Regel und Ausnahme bleiben. Im Zweifelsfall gilt die Regel, und Ausnahmen bedürfen einer besonderen Begründung sowohl in empirischer Hinsicht als auch in normativer Argumentation. Darüber hinaus müssen Einschränkungen gesetzlich vorgesehen sein und „in einer demokratischen Gesellschaft notwendig sein im Interesse der öffentlichen Sicherheit, zum Schutz der öffentlichen Ordnung, Gesundheit oder Moral oder zum Schutz der Rechte und Freiheiten anderer“ (Artikel 9 Absatz 2 EMRK). Die Formulierung „notwendig in einer demokratischen Gesellschaft“ verlangt, dass Einschränkungen stets verhältnismäßig bleiben, was unter anderem bedeutet, dass sie auf das geringstmögliche Maß an Eingriffen beschränkt sein müssen, das erforderlich ist, um eines der genannten legitimen Ziele zu erreichen. Schließlich darf der innere Kern des Glaubens oder der Gewissensüberzeugung eines Menschen keinerlei Einschränkungen unterworfen werden.
Im Umgang mit der Frage von Einschränkungen hat der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte den Staaten einen gewissen „Beurteilungsspielraum“ eingeräumt. Dieser Ansatz ist grundsätzlich nachvollziehbar, da das Gericht als überwachendes Organ für eine Vielzahl von Staaten fungiert. Gerade bei Fragen der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit hat das Gericht diesen Spielraum jedoch oft besonders weit gefasst, etwa bei den Kopftuchfragen (siehe Leyla Şahin, 2005). Mit der Gewährung eines weiten Beurteilungsspielraums möchte das Gericht die Vielfalt der rechtlichen Traditionen innerhalb des Europarates im Umgang mit religiöser Diversität anerkennen.
Kritiker wenden jedoch ein, dass das Gericht damit de facto seine Aufsicht über die angemessene Anwendung der Einschränkungsklauseln und insbesondere der Verhältnismäßigkeitsprüfung aufgegeben habe. Solche kritischen Stimmen sind auch in einigen abweichenden Meinungen innerhalb des Gerichtshofs laut geworden (siehe z.B. S.A.S., 2014).
Gleichheit und Nichtdiskriminierung
Die Präambel der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (AEMR) verknüpft die „angeborene Würde“ aller Menschen mit ihren „gleichen und unveräußerlichen Rechten“ und unterstreicht damit die besondere Bedeutung des Gleichheitsprinzips im Menschenrechtsverständnis. Die Vorstellung, dass Menschen bestimmte Grundrechte allein deshalb haben, weil sie Menschen sind, impliziert notwendigerweise die Gleichheit aller Menschen in diesen Rechten. Gleichheit ist somit eines der grundlegenden Prinzipien des menschenrechtlichen Ansatzes insgesamt.
In der praktischen Umsetzung bedeutet Gleichheit vor allem: Nichtdiskriminierung. Alle bedeutenden Menschenrechtsdokumente enthalten Bestimmungen zur Nichtdiskriminierung. Artikel 2 der AEMR, Artikel 2 des IPBPR, Artikel 14 der EMRK und viele weitere Menschenrechtsinstrumente nennen unter anderem „Religion“ als ausdrücklich unzulässigen Diskriminierungsgrund.
In mehreren Fällen hat der EGMR seine Urteile auf die Verbindung von Artikel 9 und Artikel 14 der EMRK gestützt und damit die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit ausdrücklich mit dem Prinzip der Nichtdiskriminierung verknüpft (siehe z.B. Religionsgemeinschaft der Zeugen Jehovas, 2008).
Die nichtdiskriminierende Umsetzung der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit in allen gesellschaftlichen Bereichen stellt eine komplexe Aufgabe dar. Sie erfordert zunächst eine konsequente Politik der Nichtdiskriminierung innerhalb staatlicher Institutionen, etwa durch Sicherstellung des Zugangs zu öffentlichen Ämtern unabhängig von religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen. Darüber hinaus sollte der Staat Diskriminierungen innerhalb der Gesellschaft aktiv bekämpfen, etwa durch umfassende Antidiskriminierungsgesetze und entsprechende politische Maßnahmen. Schließlich sollte der Staat auch die Ursachen gesellschaftlicher Diskriminierung angehen, indem er ein allgemeines Klima der Offenheit fördert, den fairen Umgang mit verschiedenen religiösen und weltanschaulichen Traditionen als Bestandteil des Schulunterrichts etabliert, Begegnungen zwischen Menschen unterschiedlicher religiöser Zugehörigkeiten ermöglicht und den interreligiösen Dialog unterstützt.
Zwischen Staatsreligion und Säkularität
Nicht nur auf globaler Ebene, sondern auch innerhalb Europas existieren sehr unterschiedliche Modelle zur Regelung des Verhältnisses zwischen Staat und Religionsgemeinschaften. Während Frankreich beispielhaft für das Prinzip einer strikten Trennung von Staat und Religion steht, erkennen andere Länder wie Griechenland oder Dänemark in ihren Verfassungen einer traditionellen Kirche einen besonderen Status zu. Schon auf der rechtlichen Ebene zeigen sich hier sehr unterschiedliche Möglichkeiten. Die politischen Realitäten sind sogar noch vielfältiger. Die formal „säkulare“ Verfassung vieler Staaten – etwa Russlands oder der Türkei – verhindert nicht, dass diese Länder enge Verbindungen zu den vorherrschenden Religionen pflegen, was zu Diskriminierungen von Angehörigen anderer Religionsgemeinschaften führen kann.
Die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit schreibt kein bestimmtes Modell zur Regelung des Verhältnisses von Staat und Religion vor. Unterschiedliche Gesellschaften können hier verschiedene Wege einschlagen und eigene Lösungen finden – vorausgesetzt, sie erfüllen ihre menschenrechtlichen Verpflichtungen. Wie bereits erwähnt, hat der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte den Staaten in dieser Hinsicht einen weiten Beurteilungsspielraum eingeräumt. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit gegenüber den verschiedenen bestehenden Systemen völlig „neutral“ wäre. Nach internationalem wie auch europäischem Menschenrechtsverständnis hat der Staat die Rolle eines formellen Garanten der Menschenrechte für alle Personen, die seiner Hoheitsgewalt unterstehen.
Bezogen auf die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit bedeutet dies, dass der Staat einen offenen Raum schaffen muss, in dem sich religiöse oder weltanschauliche Vielfalt frei, sicher und ohne Diskriminierung entfalten kann. Gerade für Länder, in denen bestimmte Religionen und staatliche Institutionen eng miteinander verflochten sind – insbesondere Länder mit einer offiziellen oder Staatsreligion – stellt dies eine besondere Herausforderung dar. Es scheint schwer vorstellbar, dass ein Konzept von Staatsreligion in der Praxis nicht nachteilige Auswirkungen auf religiöse Minderheiten hat – es sei denn, die Staatsreligion bleibt eine bloße historische „Formalie“ ohne tatsächliche Relevanz für Staat und Gesellschaft.
Die naheliegende Alternative zu einem System der Staatsreligion scheint der „säkulare Staat“ zu sein. Doch es ist bekannt, dass das Konzept der Säkularität sehr unterschiedliche Bedeutungen haben kann, was häufig zu Missverständnissen führt. Gleiches gilt für den Begriff laïcité. Einerseits kann die Säkularität des Staates ein formales Bekenntnis zur fairen Berücksichtigung religiöser Pluralität bedeuten. Andererseits kann Säkularität auch zum Synonym für eine staatliche Nicht-Verantwortlichkeit oder Desinteresse in diesem Bereich werden. Darüber hinaus kann Säkularität sogar restriktive Politiken bezeichnen, die Religion in den rein privaten Raum verdrängen wollen – was im Widerspruch zur Religions- oder Weltanschauungsfreiheit steht, wie sie im internationalen und europäischen Menschenrecht verankert ist.
Aus systematischer Sicht erscheint es plausibel anzunehmen, dass ein Staat, der das Recht auf Religions- oder Weltanschauungsfreiheit für alle Menschen ohne Diskriminierung gewährleisten will, sich nicht mit einer bestimmten Religion oder Weltanschauung – auch nicht mit einem weltanschaulichen Säkularismus – identifizieren sollte. Eine Politik der bewussten Nicht-Identifikation des Staates mit einer Religion oder Weltanschauung erfordert dabei nicht zwangsläufig eine strikte Trennung zwischen Staat und Religionsgemeinschaften – was streng genommen ohnehin illusorisch wäre. Vielmehr geht es darum, ein offenes und inklusives institutionelles Umfeld zu schaffen, das der bestehenden und sich entwickelnden religiösen Vielfalt Raum zur Entfaltung bietet.
Darüber hinaus erfordert dies eine selbstkritische Haltung des Staates, um mögliche Voreingenommenheiten aufzudecken und abzubauen – selbst wenn diese sich unter scheinbar „neutralen“ Regelungen verbergen. Um deutlich zu machen, dass eine solche bewusste Nicht-Identifikation trotz ihrer scheinbar negativen Formulierung eine positive Bedeutung hat, könnte man diesen Ansatz als „respektvolle Nicht-Identifikation“ bezeichnen. Denn letztlich ist es aus Respekt vor der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit jedes einzelnen Menschen, dass der Staat eine solche Selbstzurückhaltung ausüben und institutionalisieren sollte.
Überschneidungen mit anderen Menschenrechten (am Beispiel der Meinungsfreiheit)
Wie eingangs erwähnt, folgt die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit derselben Logik wie andere Menschenrechte. Sie steht dabei in besonderer Nähe zur Meinungsfreiheit. Obwohl sich die in der Praxis unter diesen beiden Rechten verhandelten Themen manchmal zu widersprechen scheinen, stärken sich Religionsfreiheit und Meinungsfreiheit letztlich gegenseitig. Umso überraschender ist es, dass das Verhältnis zwischen diesen beiden Rechten gelegentlich als gegensätzlich beschrieben wurde.
Während die Meinungsfreiheit als klassisches liberales Recht gilt, das alle Formen der freien Rede, künstlerische Experimente, öffentliche Kritik und gewaltfreie Provokationen schützt, wird die Religionsfreiheit bisweilen als weniger liberales Gegenrecht angesehen, das angeblich darauf abzielt, eine „allzu weitreichende“ Meinungsfreiheit zu begrenzen. Dieses vermeintliche Spannungsverhältnis beruht jedoch häufig auf dem Irrtum, dass die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit abstrakt „die Sache der Religion“ schützen würde – was auch immer das sei. Tatsächlich schützt die Religions- oder Weltanschauungsfreiheit als Menschenrecht nicht Religionen an sich, sondern stärkt die Rechte und Freiheiten der einzelnen Menschen.
Einige Urteile des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte (EGMR) haben zu dieser Misswahrnehmung eines Gegeneinanders beigetragen. Ein viel diskutiertes Beispiel ist der Fall OTTO-PREMINGER-INSTITUT (1994). Die österreichische Verwaltung hatte einen Film beschlagnahmt, der als anstößig gegenüber den religiösen Gefühlen von Christen angesehen wurde, da er zentrale Personen der christlichen Tradition in einem pornografischen Kontext darstellte. Der EGMR sah darin keine Verletzung der Meinungsfreiheit des Beschwerdeführers. Das Gericht urteilte, dass es hier um die „Abwägung der miteinander kollidierenden Interessen zweier durch die Konvention garantierter Grundfreiheiten“ gehe, nämlich „einerseits das Recht des Antragstellers, der Öffentlichkeit kontroverse Auffassungen zu vermitteln (…), und andererseits das Recht anderer Personen auf angemessenen Respekt für ihre Freiheit des Denkens, des Gewissens und der Religion“.
Drei Richter in dieser Kammer widersprachen in einer abweichenden Meinung. Sie argumentierten, dass das angenommene Spannungsverhältnis zwischen Religionsfreiheit und Meinungsfreiheit nicht existiere. Die Konvention garantiere kein Recht auf Schutz religiöser Gefühle. Insbesondere lasse sich ein solches Recht nicht aus der Religionsfreiheit ableiten, da diese vielmehr auch das Recht umfasst, Meinungen zu äußern, die die religiösen Überzeugungen anderer kritisch hinterfragen.
Ähnliche Debatten fanden auch in den Vereinten Nationen statt, teils begleitet von emotionalen Kontroversen. Im Laufe der Jahre haben sowohl der UN-Menschenrechtsausschuss als auch der UN-Sonderberichterstatter für Religions- und Weltanschauungsfreiheit immer wieder die positive Verknüpfung zwischen der Religionsfreiheit und der Meinungsfreiheit betont. Auf dem Höhepunkt der Kontroverse um die dänischen Mohammed-Karikaturen wies Asma Jahangir, UN-Sonderberichterstatterin für Religions- oder Weltanschauungsfreiheit von 2004 bis 2010, darauf hin, dass es kein Recht einer Person oder einer Gruppe gebe, vor Kritik oder gar vor Spott geschützt zu sein. Ein solches Recht zu postulieren, könne letztlich das Ende einer freien Gesellschaft bedeuten, die auf einem offenen öffentlichen Diskurs beruht. Jahangir stellte klar, dass Blasphemiegesetze nicht nur die Meinungsfreiheit einschränken, sondern typischerweise auch religiöse Minderheiten und Dissidenten bedrohen. Damit vertrat sie eine Position, die der Minderheitenmeinung im Otto-Preminger-Fall entsprach. Zugleich betonte sie, dass es keinen grundsätzlichen Widerspruch zwischen Meinungsfreiheit und Religions- oder Weltanschauungsfreiheit gebe – im Gegenteil: Beide Menschenrechte gehören eng zusammen.
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