Über das Gebet (On Prayer, 1969)
Von Abraham Joshua Heschel
Mein Thema ist nicht in erster Linie die Liturgie, der öffentliche Gottesdienst, das öffentliche Ritual, sondern die private Anbetung, das Gebet als eine Unternehmung des individuellen Selbst, als ein persönliches Engagement, als ein intimer, vertraulicher Akt.
Der öffentliche Gottesdienst ist ein Akt von höchster Bedeutung. In unseren Tagen neigt er jedoch dazu, zu einem Spektakel zu werden, bei dem die Gemeinde passive, träge Zuschauer bleibt. Das Gebet ist jedoch eine Handlung; es erfordert eine vollständige Mobilisierung von Herz, Verstand und Seele. Was ist es wert, am öffentlichen Gottesdienst teilzunehmen, wenn Geist und Seele nicht beteiligt sind? Die Erneuerung der Liturgie erfordert eine Erneuerung des Gebets.
Darüber hinaus gibt es eine der Liturgie innewohnende oder angeborene Krankheit. Die Liturgie als Akt des Gebets ist ein Ergebnis und eine Destillation des inneren Lebens. Obwohl sie das Ziel hat, das Leben, das sie hervorbringt, zu verherrlichen, neigt sie dazu, einer eigenen Richtung und einem eigenen Rhythmus zu folgen, unabhängig und losgelöst von den Energien des Lebens, die das Gebet ins Leben gerufen haben. Am Anfang ist die Liturgie eng mit dem Leben verbunden, das sie ins Leben ruft. Doch im Laufe ihrer Entfaltung gerät die Liturgie in einen Zustand der hartnäckigen Trennung, ja sogar in einen Zustand der Opposition. Die Liturgie wird zwangsläufig starr, steht für sich selbst und wird in gewisser Weise unempfindlich. Sie neigt dazu, zeitlos und transpersonal zu werden; Liturgie um der Liturgie willen. An die Stelle der persönlichen Präsenz tritt die bloße Anwesenheit; statt ein Heiligtum der Zeit im Bereich der Seele zu errichten, zieht die Liturgie Menschenmassen in ein Heiligtum im Bereich des Raumes.
Ich möchte nicht eine Dichotomie von Gebet und Liturgie aufstellen. Das würde dem Geist der Frömmigkeit widersprechen. Ich möchte lediglich meine Gedanken auf das Gebet als eine persönliche Angelegenheit, als einen Akt von höchster Bedeutung konzentrieren. Ich plädiere für den Vorrang des Gebets in unserer inneren Existenz. Der Prüfstein für eine authentische Theologie ist der Grad, in dem sie die Kraft des Gebets, den Weg des Gottesdienstes, widerspiegelt und verstärkt.
In der Antike und im Mittelalter wurden aufgrund der Knappheit von Pergament häufig neue Texte auf bereits beschriebene Pergamente geschrieben. Der Begriff, der solche Schriften bezeichnet, ist Palimpsest. Metaphorisch ausgedrückt, schlage ich vor, dass authentische Theologie ein Palimpsest ist: gelehrtes, diszipliniertes Denken, das auf das Gebet aufgepfropft wird.
Das Gebet ist entweder außerordentlich dringend, außerordentlich wichtig oder aber sinnlos und nutzlos. Unsere erste Aufgabe besteht darin, zu begreifen, warum das Gebet eine ontologische Notwendigkeit ist. Gott verbirgt sich, und der Mensch widersetzt sich. Jeden Augenblick ist Gott dabei, etwas zu erschaffen und sich selbst zu verbergen. Das Gebet offenbart oder verhindert zumindest die unumkehrbare Verschleierung. Gott ist in ein Geheimnis gehüllt, verborgen in der Tiefe. Das Gebet ist ein Flehen an Gott, aus der Tiefe zu kommen. „Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, Herr“ (Psalm 130,1).
Wir haben die Sensibilität für die Wahrheit und die Reinheit des Herzens in der Einöde des Opportunismus verloren. Es ist jedoch ein Verlust, der uns wieder in Angst und Schrecken versetzt. Dieser Schmerz kann, wenn er in ein Gebet umgewandelt wird, in ein Gebet um die Wahrheit, die Morgenröte Gottes heraufbeschwören. Unser Schmerz über die Verborgenheit Gottes hat Anteil an der Erlösung des Schmerzes Gottes über die Verborgenheit des Menschen.
Das Gebet als eine Episode, als ein flüchtiges Ereignis, wird sich nicht im Land des Vergessens niederlassen. Das Gebet muss das ganze Leben durchdringen, und alle unsere Handlungen müssen als Variationen des Gebetsthemas ausgeführt werden. Eine Tat der Nächstenliebe, ein Akt der Freundlichkeit, ein ritueller Moment – jede Handlung ist ein Gebet in Form einer Tat. Ein solches Gebet beinhaltet ein Minimum oder sogar die Abwesenheit von Äußerlichkeiten und eine Fülle von Innerlichkeiten.
ein Zufluchtsort für die Seele
Das Gebet ist keine Strategie für den gelegentlichen Gebrauch, kein Zufluchtsort, den man ab und zu aufsucht. Es ist vielmehr wie ein fester Wohnsitz für das innerste Selbst. Alle Dinge haben ein Zuhause, der Vogel hat ein Nest, der Fuchs hat einen Bau, die Biene hat einen Bienenstock. Eine Seele ohne Gebet ist eine Seele ohne Heimat. Müde, schluchzend, sucht die Seele, nachdem sie durch eine Welt voller Ziellosigkeit, Unwahrheiten und Absurditäten gestreift ist, einen Moment, in dem sie ihr verstreutes Leben sammeln kann, in dem sie sich von erzwungenen Anmaßungen und Tarnungen befreien kann, in dem sie die Komplexität vereinfachen kann, in dem sie um Hilfe rufen kann, ohne feige zu sein. Ein solches Zuhause ist das Gebet. Kontinuität, Beständigkeit, Intimität, Authentizität, Ernsthaftigkeit sind seine Attribute. Für die Seele ist das Zuhause dort, wo das Gebet ist.
In seinem Häuschen kann auch der Ärmste dem Elend und der Bosheit trotzen. Diese Hütte mag brüchig sein, ihr Dach mag wackeln, der Wind mag durch sie hindurchwehen, die Stürme mögen in sie eindringen, aber dort erwartet die Seele, verstanden zu werden. Wie der Körper, so braucht auch die Seele ein Zuhause.
Jeder muss sein eigenes Haus bauen; jeder muss die Unabhängigkeit und die Privatsphäre seiner Gebete bewahren. Es ist die Quelle der Sicherheit für die Integrität des Gewissens, für jede Ahnung, die wir von der Ewigkeit erlangen. Zu Hause habe ich einen Vater, der mich beurteilt und sich um mich kümmert, der auf mich achtet und mich vermisst, wenn ich versage und in die Irre gehe. Ich werde mein Zuhause niemals aufgeben.
Was ist eine Seele ohne Gebet? Eine Seele auf der Flucht oder eine Seele, die aus ihrem eigenen Haus vertrieben wurde. Für diejenigen, die ihre Heimat verlassen haben: Der Weg mag hart, dunkel und weit sein, aber habt keine Angst, umzukehren. Wenn ihr Gnade und ewigen Sinn schätzt, werdet ihr sie bei eurer Ankunft entdecken.
Wie wundervoll ist mein Zuhause. Ich gehe als Bittsteller hinein und komme als Zeuge heraus; ich gehe als Fremder hinein und komme als Angehöriger heraus. Ich kann geistig unförmig und innerlich entstellt eintreten und völlig verändert wieder herauskommen. In Momenten des Gebets wird mein Bild geschmiedet, wird mein Streben geformt. Um die Welt zu verstehen, muss ich meine Heimat lieben. Es ist schwierig, irgendwo Licht zu sehen, wenn ich in meinem eigenen Haus nicht kämpfe. Es ist der Kampf der Gebete, die leuchten, dass ich auch in der Dunkelheit meinen Weg finde. Es ist das Gebet, das meinen Weg erhellt. So wie meine Gebete, so ist auch mein Verständnis.
Das Gebet dient vielen Zielen. Es dient dazu, das innere Leben vor dem Vergessen zu bewahren. Es dient dazu, Ängste zu lindern. Es dient dazu, an der geheimnisvollen Gnade und Führung Gottes teilzuhaben. Doch letztlich darf das Gebet nicht als ein Akt um eines anderen willen erlebt werden. Wir beten, um zu beten.
Das Gebet ist eine Perspektive, aus der wir die Herausforderungen, vor denen wir stehen, betrachten und auf die wir reagieren können. Im Gebet versucht der Mensch nicht, Gott seinen Willen aufzuzwingen, sondern sich selbst Gottes Willen und Barmherzigkeit aufzuerlegen. Das Gebet ist notwendig, um uns unser Versagen, unseren Rückfall, unsere Übertretungen und Sünden bewusst zu machen.
Das Gebet ist mehr als eine Aufmerksamkeit für das Heilige. Das Gebet entsteht als ein Ereignis. Es besteht aus zwei inneren Akten: einem Akt der Hinwendung und einem Akt der Ausrichtung. Ich lasse die Welt und alle Interessen des Ichs hinter mir. Befreit von allen Sorgen, werde ich von einem einzigen Wunsch überwältigt: mein Herz auf den Altar Gottes zu legen.
Gott liegt jenseits der Reichweite endlicher Vorstellungen, er ist unserem Fassungsvermögen diametral entgegengesetzt. In der Theorie scheint er weder hier noch jetzt zu sein. Er ist so weit weg, ein Ausgestoßener, ein Flüchtling in seiner eigenen Welt. Es ist, als ob alle Türen für ihn verschlossen wären. Beten bedeutet, eine Tür zu öffnen, durch die sowohl Gott als auch die Seele eintreten können. Das Gebet ist Ankunft, für Ihn und für uns. Beten bedeutet, die Distanz zu überwinden, die Abschirmungen zu zerschlagen, die Schieflage gerade zu rücken, den Bruch zwischen Gott und der Welt zu heilen. In der Welt herrscht eine furchtbare Vergesslichkeit. Die Welt hat vergessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Die Kluft vergrößert sich, der Abgrund ist in uns selbst.
Auch wenn ich oft nicht weiß, wie ich beten soll, so kann ich doch sagen: Erlöse mich von der Qual, nicht zu wissen, wonach ich streben soll, von der Qual, nicht zu wissen, wie mein inneres Leben auseinanderfällt.
Eine Kerze des Herrn ist die Seele des Menschen, aber die Seele kann zu einem Holocaust, einer Wut, einem Zorn werden. Das einzige Heilmittel ist die Entdeckung, dass es über der anonymen Stille in der Welt einen Namen und ein Warten gibt.
Viele junge Menschen leiden unter einer Angst vor dem eigenen Ich. Sie fühlen sich in ihrem eigenen Ich nicht zu Hause. Das Innenleben ist ein Ort der Verwahrlosung, ein Niemandsland, unsolide, unheimlich. Das Selbst ist zu einem Ort geworden, vor dem man fliehen muss. Der Konsum von Suchtmitteln ist eine Suche nach einem Zuhause.
Die menschliche Not, das Elend, die Qual, ist ein Zeichen für eine universelle Not. Sie ist ein Zeichen für menschliches Elend; sie verkündet auch eine göttliche Notlage. Gottes Barmherzigkeit ist zu groß, um Unschuldige leiden zu lassen. Aber es gibt Kräfte, die Gottes Barmherzigkeit, Gottes Macht beeinträchtigen. Das ist ein furchtbares Geheimnis und eine Herausforderung zugleich: Gott wird in Gefangenschaft gehalten.
Ich bete, weil Gott, die Shekhinah, ein Ausgestoßener ist. Ich bete, weil Gott im Exil ist, weil wir uns alle verschworen haben, um alle Zeichen seiner Gegenwart oder Vergangenheit zu verwischen. Ich bete, weil ich mich weigere zu verzweifeln, weil extreme Leugnungen und
Trotz in der Konfrontation mit meiner eigenen Anmaßung und dem Geheimnis um mich herum widerlegt werden. Ich bete, weil ich unfähig bin zu beten.
Und plötzlich bin ich gezwungen, das zu tun, wozu ich scheinbar nicht in der Lage bin. Selbst die Gefühllosigkeit gegenüber dem Geheimnis ist nicht unsterblich. Es gibt Momente, in denen das Geschrei aller Sirenen verstummt, die Anmaßung erschöpft ist und selbst die Ziegel in den Mauern auf ein Lied warten. Die Tür ist geschlossen, der Schlüssel ist verloren. Doch die neue Traurigkeit meiner Seele ist dabei, die Tür zu öffnen.
Manche Seelen werden mit einer Narbe geboren, andere sind mit einer Betäubung ausgestattet. Die Zufriedenheit mit der Welt ist niederträchtig und die ultimative Gefühllosigkeit. Das Heilmittel für die Absurdität muss erst noch gefunden werden. Die unversöhnlichen Gegensätze, die die menschliche Existenz quälen, sind der Aufschrei und das Gebet. Jeder von uns ist ein Kantor; jeder von uns ist dazu berufen, ein Lied anzustimmen, die Qualen aller ins Gebet zu legen.
Gott ist in dieser Welt gefangen, in der Vergessenheit unseres Lebens. Gott ist auf der Suche nach dem Menschen, auf der Suche nach einem Zuhause in der Seele und den Taten des Menschen. Gott ist in unserer Welt nicht zu Hause. Unsere Aufgabe ist es, die Zeit zu heiligen, ihm zu ermöglichen, in unsere Momente einzutreten, in unserer Zeit zu Hause zu sein, in dem, was wir mit der Zeit tun.
Letztlich ist das Gebet im Judentum ein Akt im messianischen Drama. Wir sprechen die Worte des Kaddisch aus: Gepriesen und geheiligt sei sein großer Name in der Welt, die er nach seinem Willen geschaffen hat. Unsere Hoffnung ist es, die Verherrlichung und Heiligung dieses Namens hier und jetzt in die Tat umzusetzen und zu verwirklichen.
Ein großes Geheimnis ist in unseren Tagen Wirklichkeit geworden, als Antwort Gottes auf das Gebet eines Volkes. Nach fast zweitausend Jahren ist die Stadt Davids, die Stadt Jerusalem, dem Volk Israel wiedergegeben worden. Dieses wunderbare Ereignis ist ein Aufruf zur Erneuerung des Gottesdienstes, zur Wiederbelebung des Gebets. Wir haben die Stadt Jerusalem im Jahr 1967 nicht allein betreten. Ströme unendlichen Verlangens, unendlichen Betens, Anklammerns, Träumens, Tag und Nacht, Mitternachts, Jahre, Jahrzehnte, Jahrhunderte, Jahrtausende, Ströme von Tränen, Versprechen, Warten – aus der ganzen Welt, aus allen Ländern der Erde, haben uns dieser Generation zur Mauer, zur Stadt Jerusalem geführt.
Das Gebet darf nicht im Widerspruch zum übrigen Leben stehen. Die Barmherzigkeit, die Sanftmut, die uns in den Momenten des Gebets durchdringt, ist nur eine List oder ein Bluff, wenn sie mit der Art und Weise, wie wir in anderen Momenten leben, unvereinbar ist. Die Trennung von Liturgie und Leben, von Gebet und Praxis, ist mehr als ein Skandal, sie ist eine Katastrophe. Ein Wort, das im Gebet gesprochen wird, ist ein Versprechen, ein Ernst, eine Verpflichtung. Wenn das Versprechen nicht eingehalten wird, machen wir uns des Bruches eines Versprechens schuldig. Eine liturgische Erweckung kann nicht isoliert erfolgen. Die Anbetung ist die Quintessenz des Lebens. Eine Pervertierung oder Unterdrückung der Empfindungen, die das Menschsein ausmachen, macht den Gottesdienst zur Farce. Was das Gebet behindert, ist nicht die Altertümlichkeit der Psalmen, sondern unsere eigene Rohheit und geistige Unreife.
Die Stunde ruft nach einer Revision der religiösen Grundanliegen. Die Mauer der Trennung zwischen dem Heiligen und dem Weltlichen ist zu einer Mauer der Trennung zwischen dem Gewissen und Gott geworden. Im Pentateuch ist die Beziehung des Menschen zu den Dingen des Raumes, zum Geld, zum Eigentum ein grundlegendes religiöses Problem. In der Wohlstandsgesellschaft können Sünden, die mit Geld begangen werden, genauso schwerwiegend sein wie Sünden, die wir mit unserer Zunge begehen. Wir werden Rechenschaft ablegen für das, was wir getan haben, für das, was wir nicht getan haben.
Die Religion als Einrichtung muss von der Regierung getrennt bleiben. Doch das Gebet als Stimme der Barmherzigkeit, als Schrei nach Gerechtigkeit, als Bitte um Sanftmut darf nicht getrennt bleiben. Der Geist des Gebetes soll die Welt beherrschen. Der Geist des Gebetes soll sich in die Angelegenheiten der Menschen einmischen. Das Gebet ist etwas Privates, ein Dienst des Herzens; aber die Sorge und das Mitgefühl, die aus dem Gebet geboren werden, sollen das öffentliche Leben beherrschen.
Das Gebet ist eine Konfrontation mit dem, der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit fordert, mit dem, der Schmeichelei verachtet und Ungerechtigkeit verabscheut. Das Gebet verlangt nach Selbstreflexion, nach Reue und Umkehr, nach Prüfung und Korrektur der Taten und Beweggründe, nach Abkehr von den hässlichen Zwängen, denen wir folgen, von der Tyrannei der Besitzgier, des Hasses, des Neides, des Grolls. Wir stehen nicht nur Dingen gegenüber – Kontinenten, Ozeanen, Planeten. Wir stehen auch einem Anspruch, einer Erwartung gegenüber.
Gott erreicht uns als Anspruch. Religiöse Verantwortung bedeutet, auf diesen Anspruch zu reagieren. Er hat uns ins Leben gerufen; er hat uns aus der Sklaverei befreit. Und er fordert.
Himmel und Erde waren allen Menschen bekannt. Israel wurde eine dritte Realität gegeben, die Realität des Anspruchs des Wortes Gottes. Die Aufgabe des Juden ist ein Leben, in dem das Wort zur Tat wird. Eine heilige Tat ist dort, wo sich Himmel und Erde treffen.
Wir haben keine Triumphe zu verzeichnen, außer dem langsamen, mühsamen Bemühen, einzelne Momente im Leben einzelner Menschen, im Leben kleiner Gemeinschaften zu erlösen. Wir kommen nicht auf den Wolken des Himmels, sondern tasten uns durch den Nebel der Geschichte.
Das Werk der Gerechtigkeit und des Mitgefühls ist von dringender Wichtigkeit. Solange es einen Funken Hass in einem menschlichen Herzen gibt, solange es irgendwo auf der Welt ein Vakuum ohne Mitgefühl gibt, besteht ein Notfall.
Warum sind Menschen wütend? Menschen sind wütend und verletzt und wissen nicht, wie sie bereuen und Buße tun können. Das Problem ist nicht, dass die Menschen Zweifel haben, sondern vielmehr, dass sie vielleicht gar nicht daran denken, zu zweifeln. Die Nächstenliebe, die wir tun können, ist schrecklich klein im Vergleich zu dem, was erforderlich ist. Sie und ich haben gebetet, wir haben uns danach gesehnt, Sanftmut zu einer Gewissheit werden zu lassen, und sind so oft gescheitert. Aber es gibt auf der Welt so viele Augen, die vor Tränen quellen, und Herzen, die vor Angst stumm sind, dass es Verrat wäre, sich entmutigen zu lassen.
Das Gebet ist in zweifacher Hinsicht problematisch: Wir wissen nicht nur nicht, wie wir beten sollen, wir wissen auch nicht, wofür wir beten sollen.
Wir haben die Fähigkeit verloren, schockiert zu sein.
Die Bösartigkeit unserer Situation nimmt rapide zu, das Ausmaß des Bösen breitet sich rasend schnell aus und übersteigt unsere Fähigkeit, schockiert zu sein. Die menschliche Seele ist zu beschränkt, um Betroffenheit im Verhältnis zu dem zu empfinden, was in Auschwitz, in Hiroshima geschehen ist.
Wir wissen nicht, worum wir beten sollen. Sollten wir nicht um die Fähigkeit beten, über die von Menschen begangenen Grausamkeiten schockiert zu sein, um die Fähigkeit, über unsere Unfähigkeit, bestürzt zu sein, bestürzt zu sein?
Das Gebet sollte ein Akt der Katharsis, der Reinigung von Emotionen sein, aber auch ein Prozess der Selbstklärung, der Prüfung der Prioritäten, der Klärung der Verantwortung. Ein Gebet, das nicht durch sein Verhalten bestätigt wird, ist ein Akt der Entweihung und der Blasphemie. Nehmt kein Wort des Gebets umsonst. Unsere Taten dürfen keine Widerlegung unserer Gebete sein.
Mit Scham und Schmerz erinnere ich mich daran, dass es in einer römisch-katholischen Kirche, die an das Vernichtungslager in Auschwitz angrenzte, möglich war, den Offizieren des Lagers die Kommunion zu spenden, Menschen, die Tag für Tag Tausende von Menschen in die Gaskammern trieben, um sie zu töten.
Es muss Schluss sein mit der Trennung von Kirche und Gott, von Sakrament und Herzlosigkeit, von Religion und Gerechtigkeit, von Gebet und Barmherzigkeit.
Ein Zuhause ist mehr als ein exklusiver Lebensraum, der mir gehört und niemals dir. Eine Wohnung ohne Gastfreundschaft ist eine Höhle oder ein Loch, kein Zuhause. Das Gebet darf niemals eine Zitadelle für egoistische Anliegen sein, sondern ein Ort, an dem die Sorge um die Not der anderen vertieft wird. Das Gebet ist ein Privileg. Wenn wir nicht lernen, würdig zu sein, verlieren wir das Recht und die Fähigkeit zu beten.
Das Gebet ist sinnlos, wenn es nicht subversiv ist, wenn es nicht versucht, die Pyramiden der Gefühllosigkeit, des Hasses, des Opportunismus und der Unwahrheit zu stürzen und zu zerstören. Die liturgische Bewegung muss zu einer revolutionären Bewegung werden, die versucht, die Kräfte zu stürzen, die weiterhin die Verheißung, die Hoffnung und die Vision zerstören.
Die Welt steht in Flammen des Bösen und der Grausamkeit; der Skandal der ständigen Entweihung der Welt schreit zum Himmel. Und wir, die wir damit konfrontiert werden, sind entweder als gefühllose Teilnehmer daran beteiligt oder bleiben bestenfalls gleichgültige Zuschauer. Die unerbittliche Verfolgung unserer Interessen lässt uns die Wirklichkeit selbst vergessen. Nichts, was wir erleben, hat einen Wert an sich; nichts zählt, wenn es nicht zu unserem Vorteil genutzt werden kann, als Mittel, um unseren eigenen Interessen zu dienen.
Wir beten, weil das Missverhältnis zwischen menschlichem Elend und menschlichem Mitgefühl so enorm ist. Wir beten, weil unser Verständnis für die Tiefe des Leidens vergleichbar ist mit dem Wahrnehmungsbereich eines Schmetterlings, der über den Grand Canyon fliegt. Wir beten, weil wir die Erfahrung machen, dass die Art und Weise, wie wir leben, und das, was wir empfinden, auf schreckliche Weise unvereinbar sind.
Dunkel ist die Welt für mich, mit all ihren Städten und Sternen. Wer könnte solche Qualen ertragen, wenn nicht mein Glaube, dass Gott in seiner Stille immer noch auf einen Schrei hört?
Das Gebet entsteht nicht von selbst. Es erfordert Bildung, Training, Reflexion, Kontemplation. Es reicht nicht aus, sich anderen anzuschließen; es ist notwendig, ein Heiligtum in sich selbst zu errichten, Stein für Stein, Augenblicke der Meditation, Momente der Hingabe. Dies gilt besonders in einer Zeit, in der sich überwältigende Kräfte zu verschwören scheinen, um unsere Fähigkeit zu beten zu zerstören.
Der Beginn des Gebets ist der Lobpreis. Die Kraft der Anbetung ist der Gesang. Erst singen wir, dann verstehen wir. Erst loben wir, dann glauben wir. Lobpreis und Gesang öffnen die Augen für die Größe der Wirklichkeit, die über das Selbst hinausgeht. Gesang stellt die Seele wieder her; Lobpreis behebt geistige Mängel.
Ihn zu loben bedeutet, ihn unserem Verstand und unserem Herzen gegenwärtig zu machen, das Verständnis dafür zu beleben, dass jenseits aller Fragen, Proteste und des Schmerzes über das schreckliche Schweigen Gottes seine Barmherzigkeit und Demut liegt. Wir sind fassungslos, wenn wir versuchen, an sein Wesen zu denken; wir sind begeistert, wenn wir seine Gegenwart erahnen. Es stimmt zwar, dass sich das Menschsein in den Beziehungen zwischen Mensch und Mensch bestätigt, aber die Tiefe und Echtheit der Existenz offenbart sich in den Momenten der Anbetung.
Anbetung ist mehr als Huldigung. Anbetung bedeutet, sich dem Kosmos anzuschließen und Gott zu loben. Der ganze Kosmos, jedes Lebewesen singt, betonen die Psalmisten. Weder Freude noch Trauer, sondern Gesang ist der Grundplan des Seins. Er ist die Quintessenz des Lebens. Loben heißt, die Verheißung und Gegenwart des Göttlichen herbeizurufen. Wir leben um eines Liedes willen. Wir loben um des Privilegs willen, zu sein. Die Anbetung ist der Höhepunkt des Lebens. Es gibt keine Erkenntnis ohne Liebe, keine Wahrheit ohne Lobpreis. Am Anfang war das Lied, und Lobpreis ist die Antwort des Menschen auf den nie endenden Anfang.
Die Alternative zum Lob ist Enttäuschung, Bestürzung.
Die Gesellschaft lehnt sich heute nicht mehr gegen bestimmte Gesetze auf, die sie als fremd, ungerecht und aufgezwungen empfindet, sondern gegen das Recht als solches, gegen das Prinzip des Rechts. Und doch dürfen wir diese Revolte nicht als rein negativ betrachten. Die Energie, die viele überholte Gesetze ablehnt, ist ein durchaus positiver Impuls zur Erneuerung des Lebens und des Rechts.
„Wählt das Leben!“ ist das große Vermächtnis der hebräischen Bibel, und der Kult des Lebens wird in der heutigen Theologie bekräftigt. Das Leben ist jedoch keine statische und endgültige Fliese. Leben heißt leben, und im Leben muss man einen Weg, eine Richtung, ein Ziel wählen. Pragmatiker, die glauben, dass das Leben selbst uns die Kriterien für die Wahrheit liefern kann, übersehen die Tatsache, dass dem Leben auch Kräfte des Selbstmords und der Zerstörung innewohnen.
Das Wesen des menschlichen Lebens besteht darin, herausgefordert zu werden, versucht zu werden, gerufen zu werden. Wir beten um Weisheit, um Gesetze, um zu wissen, wie wir auf unsere Anfechtung reagieren sollen. Leben allein ist nicht genug. Einfach zu sein ist ein
Segen. Einfach zu leben ist heilig. Und doch ist das Leben keine Antwort auf die Probleme des Lebens. Zu sein oder nicht zu sein ist nicht die Frage. Die entscheidende Frage ist: Wie soll man sein und wie nicht sein?
Die Tendenz, diese lebenswichtige Frage zu vergessen, ist die tragische Krankheit des heutigen Menschen, eine Krankheit, die sich als tödlich erweisen kann, die in einer Katastrophe enden kann. Beten heißt, sich leidenschaftlich an die immerwährende Dringlichkeit dieser lebenswichtigen Frage zu erinnern.
Eines der Ergebnisse der rapiden Entpersönlichung unserer Zeit ist eine Krise der Sprache, eine Profanierung der Sprache. Wir haben den Namen Gottes missbraucht, wir haben den Namen und das Wort des Heiligen missbraucht. Die Sprache hat sich auf Etiketten reduziert, das Reden ist zu einem doppelten Reden geworden. Wir sind dabei, den Glauben an die Wirklichkeit der Worte zu verlieren.
Doch das Gebet kann nur dann stattfinden, wenn die Worte mit Kraft und innerem Leben widerhallen, wenn sie als Ernst, als Versprechen ausgesprochen werden. Auf der anderen Seite ist die traditionelle Sprache der Theologie des Gebets in hohem Maße veraltet. Die Erneuerung des Gebets erfordert eine Erneuerung der Sprache, eine Reinigung der Worte, eine Wiederbelebung der Bedeutungen.
Die Kraft des Glaubens liegt in der Stille und in den Worten, die überwintern und warten. Der geäußerte Glaube muss als Überschuss des Schweigens erscheinen, als Frucht des gelebten Glaubens, der dauerhaften Vertrautheit.
Die theologische Ausbildung muss die Privatsphäre vertiefen, sich um die tägliche Erneuerung der Innerlichkeit bemühen, die Bestandteile der religiösen Existenz, der Ehrfurcht und der Verantwortung kultivieren.
Wir leben in einem Zeitalter der Selbstentblößung, der Entpersönlichung. Sollen wir unsere Sicht des Daseins an unsere Unzulänglichkeit anpassen, aus der Verschlossenheit eine Tugend machen, die Flucht verherrlichen?
Mein eigener Sinn für die Realität des Essens hängt davon ab, dass ich hungrig bin, von meinem eigenen Verlangen nach Essen. Wäre ich mit intravenöser Nahrungszufuhr aufgewachsen, wären Äpfel und Bohnen für mich genauso relevant wie Kieselsteine und Müll.
Wissen wir, wie man nach Gott dürstet? Wissen wir, was es bedeutet, zu hungern?
Gott, du bist mein Gott, den ich suche.
Es dürstet meine Seele nach dir,
mein Leib verlangt nach dir
aus trockenem, dürrem Land, wo kein Wasser ist.
So schaue ich aus nach dir in deinem Heiligtum,
wollte gerne sehen deine Macht und Herrlichkeit.
Denn deine Güte ist besser als Leben;
meine Lippen preisen dich.
So will ich dich loben mein Leben lang
und meine Hände in deinem Namen aufheben.
Psalm 63,2-5
Wie der Hirsch schreit nach frischem Wasser,
so schreit meine Seele, Gott, zu dir.
Meine Seele dürstet nach Gott,
nach dem lebendigen Gott.
Wann werde ich dahin kommen,
dass ich Gottes Angesicht schaue?
Meine Tränen sind meine Speise Tag und Nacht,
weil man täglich zu mir sagt: Wo ist nun dein Gott?
Psalm 42,2-5
Religion ist Kritik an aller Zufriedenheit. Ihr Ende ist die Freude, aber ihr Anfang ist die Unzufriedenheit, der Abscheu vor Prahlerei, das Zerschlagen von Götzen. Es begann in Ur Kasdim, dem Sitz einer großartigen Zivilisation. Doch Abraham sagte: „Nein“, er zerbrach die Götzen, er brach ab. Und so muss jeder von uns beginnen, „Nein“ zu sagen zu allen sichtbaren, definierbaren Gebilden, die vorgeben, triumphierend, ultimativ zu sein. Das Höchste ist eine Herausforderung, keine Behauptung. Dogmen sind Andeutungen, keine Beschreibungen.
Als Israel vor dem Berg Sinai stand, wurde ihm gesagt: „Gebt acht, dass ihr nicht auf den Berg steigt und seine Grenze berührt.“ Gebt Acht, dass ihr nicht auf den Berg steigt und nur den Rand berührt. Geh auf den Gipfel! Wenn du anfängst zu gehen, dann gehe bis zum Ende. Bleibt nicht mitten auf dem Weg stehen.
Das ist das Dilemma des Menschen. Alle Seelen steigen eine Leiter vom Himmel in diese Welt hinab. Dann werden ihnen die Leitern weggenommen. Sobald sie in dieser Welt sind, werden sie vom Himmel aufgefordert, aufzusteigen und zurückzukommen. Es ist ein Ruf, der immer wieder ertönt. Jede Seele sucht die Leiter, um nach oben aufzusteigen; aber die Leiter kann nicht gefunden werden. Die meisten Menschen unternehmen keine Anstrengungen, um aufzusteigen, weil sie sagen, wie kann man ohne Leiter in den Himmel aufsteigen? Es gibt jedoch Seelen, die sich entschließen, nach oben zu springen, ohne eine Leiter. Also springen sie und fallen hinunter. Sie springen und fallen hinunter, bis sie aufhören.
Kluge Menschen denken, dass es einen anderen Weg geben muss, da es keine Leiter gibt. Wir müssen uns der Herausforderung stellen und handeln. Wie dem auch sei, man muss springen, bis Gott in seiner Barmherzigkeit den Jubel herbeiführt.
Was behaupten wir? Dass das religiöse Engagement nicht nur ein Bestandteil der sozialen Ordnung ist, eine Ergänzung oder Verstärkung der Existenz, sondern vielmehr das Herz und der Kern des Menschseins; seine Verherrlichung, seine Verifizierung manifestiert sich in der sozialen Ordnung, in den täglichen Taten.
Wir beginnen mit einem Gefühl des Staunens und gelangen zu einem radikalen Erstaunen. Die erste Reaktion ist Ehrfurcht und Ehrfurcht, Offenheit für das Geheimnis, das uns umgibt. Wir werden von dem Bewusstsein der Ewigkeit im täglichen Leben überwältigt.
Die religiöse Existenz ist ein Leben in Solidarität mit Gott. Doch um diese Solidarität aufrechtzuerhalten, muss man wissen, wie man sich erhebt, wie man einen Abgrund überwindet. Die Eigeninteressen sind zahlreicher als die Heuschrecken, und von charakterlicher Solidarität ist nur wenig zu spüren. Zu viel Hingabe ist in Wirklichkeit zu wenig. Es ist eine schwere Selbsttäuschung, anzunehmen, dass unser Schicksal nur darin besteht, Mensch zu sein. Um ein Mensch zu sein, muss man mehr als ein Mensch sein. Ein Mensch darf niemals stillstehen. Er muss sich immer erheben, er muss immer aufsteigen. Sei stärker als du bist.
Ausgetretene Wege führen in den Sumpf. Es gibt keine einfachen Wege, es gibt keine einfachen Lösungen. Was einfach ist, ist keinen Pfifferling wert. Es ist ein tragischer Irrtum, anzunehmen, dass die Welt flach ist, dass unsere Richtung horizontal ist.
Der Weg ist immer vertikal. Es geht entweder bergauf oder bergab; wir steigen auf oder wir fallen. Religiöse Existenz bedeutet Kampf bergauf.
Das Leben ist ein Drama, und die Religion ist zur Routine geworden. Die Seele ruft nach Erhabenheit, und die Religion bietet Wiederholung. Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit kommt nicht von selbst. Frische, Tiefe muss man sich erarbeiten. Daran muss man ständig arbeiten.
Im Angesicht Gottes mäßig zu sein, wäre eine Entweihung. Das Ziel ist nicht die Anpassung, sondern die Verwandlung. Eine mittelmäßige Antwort auf die Unermesslichkeit, auf die Ewigkeit, ist beleidigend.
Die Tragödie unserer Zeit ist, dass wir uns aus der Dimension des Heiligen entfernt haben, dass wir die Intimität aufgegeben haben, in der die Beziehung zu Gott geduldig, ehrlich und beharrlich gepflegt werden kann. Das intime innere Leben wird aufgegeben. Doch die Seele kann niemals ein Vakuum bleiben. Sie ist entweder ein Gefäß für die Gnade oder sie ist von Dämonen besetzt.
Anfangs suchten die Menschen nach gegenseitigem Verständnis, indem sie sich gegenseitig berieten, aber jetzt verstehen wir einander immer weniger. Es gibt eine Kluft zwischen den Generationen. Sie wird sich bald zu einem Abgrund ausweiten. Die einzige Brücke besteht darin, gemeinsam zu beten, Gott zu befragen, bevor man den Rat des anderen sucht. Das Gebet reißt die Mauern ein, die wir zwischen Mensch und Mensch, zwischen Mensch und Gott errichtet haben.
Jahrhundertelang lag Jerusalem in Trümmern; von der alten Pracht König Davids und Salomos blieb nur eine Mauer übrig, eine Steinmauer, die nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer stehen blieb. Jahrhundertelang pilgerten Juden nach Jerusalem, um an der Klagemauer ihr Herz auszuschütten.
Eine Mauer steht zwischen dem Menschen und Gott, und an der Mauer müssen wir beten und nach einem Spalt suchen, durch den unsere Worte eindringen und Gott hinter der Mauer erreichen können. Im Gebet müssen wir oft mit dem Kopf gegen die Steinmauer stoßen. Aber Gottes Schweigen währt nicht ewig. Während der Mensch damit beschäftigt ist, Abschirmungen zu errichten und die Mauer zu verstärken, kann es dem Gebet auch gelingen, die Mauer zu durchdringen.
Die Tragödie ist, dass viele von uns nicht einmal wissen, wie sie den Weg zur Mauer finden sollen. Wir von dieser Generation sind von einer schweren Abstumpfung oder einem Verlust der Sehkraft befallen. Ist es das Ergebnis unserer eigenen Vergiftung oder ist es das Ergebnis von Gottes absichtlichem Verbergen der sichtbaren Lichter?
Das geistige Gedächtnis vieler Menschen ist leer, die Worte sind verwässert, die Anreize sind erschöpft, die Inspiration ist erschöpft. Ist Gott für all das verantwortlich zu machen? Ist es nicht der Mensch, der ihn aus unseren Herzen und Köpfen vertrieben hat? Ist unser System der religiösen Erziehung nicht ein abgrundtiefes Versagen gewesen?
Die geistige Verdunkelung nimmt täglich zu. Opportunismus herrscht vor, Gefühllosigkeit breitet sich aus, der Sinn für das Heilige schmilzt dahin. Wir wissen nicht mehr, wie wir dem Vulgären widerstehen können, wie wir im Namen eines höheren Ja Nein sagen können. Unsere Wurzeln sind in einem Zustand des Verfalls. Wir haben den Sinn für das Heilige verloren.
Wir befinden uns in einem Zeitalter der geistigen Verdunkelung, einer Verdunkelung Gottes. Wir befinden uns nicht nur in der dunklen Nacht der Seele, sondern auch in der dunklen Nacht der Gesellschaft. Wir müssen nach Wegen suchen, wie wir die starke und tiefe Wahrheit einer Theologie des lebendigen Gottes inmitten der Verdunkelung bewahren können.
Denn die Dunkelheit ist weder endgültig noch vollständig. Unsere Kraft besteht zunächst darin, auf das Ende der Finsternis zu warten, auf die Niederlage des Bösen; und unsere Kraft besteht auch darin, auf einzelne Funken und gelegentliche Strahlen zu warten, auf Momente, die voll von Gottes Gnade und Ausstrahlung sind.
Wir sind aufgerufen, die Funken zu sammeln, um einzelne strahlende Momente zu bewahren und sie in unserem Leben lebendig zu halten, der Absurdität und der Verzweiflung zu trotzen und darauf zu warten, dass Gott wieder spricht: Es werde Licht.
Und es wird Licht sein.
Abraham Joshua Heschel (11. Januar 1907 – 23. Dezember 1972) war ein in Polen geborener amerikanischer Rabbiner und einer der führenden jüdischen Theologen und jüdischen Philosophen des 20. Heschel, Professor für jüdische Mystik am Jewish Theological Seminary of America, verfasste eine Reihe von viel gelesenen Büchern über jüdische Philosophie und war in der Bürgerrechtsbewegung aktiv. Er hielt diese Rede auf einer interreligiösen Versammlung, die unter der Schirmherrschaft der U.S. Liturgical Conference in Milwaukee, Wisconsin, am 28. August 1969 stattfand.
Quelle: Conservative Judaism 25, Heft 1 (Herbst 1970), S. 1-12.
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