Der Tod bleibt ein Rätsel. Rede anlässlich der Verleihung des Templeton-Preises 1981
Von Cicely Saunders
Dieser äußerst großzügige und aufregende Preis gehört vielen Menschen. Ehemalige und heutige Patienten, Familien, Mitarbeiter, meine eigene Familie und Freunde sowie viele Schriftsteller und Redner haben alle zur Gründung und zum Wachstum des St. Christopher’s Hospiz und den Idealen, die es zu verkörpern versucht, beigetragen.
Es ist nicht leicht, darüber zu sprechen, und wie immer in all den Jahren habe ich mich durch ein Gespräch mit einem Patienten inspirieren lassen. Ted ist seit über vier Jahren einer unserer Langzeitpatienten, und für mich ist er wirklich ein Freund, wie auch für das gesamte Personal seiner Station. Er kann sich kaum bewegen, und man muss sich schon sehr konzentrieren, um zu verstehen, was er sagt – und doch ist er für viele von uns eine große Stütze, weil er so ein Mensch ist. Ich sagte ihm, dass ich mit dieser Rede nicht weiterkomme, und er hörte mir zu, schaute mich fragend an und schickte mich weg, um mir Mut zu machen und weiterzumachen. Ich fühlte mich besser, musste aber zu einer zweitägigen Konferenz gehen, in der Hoffnung, dass etwas in den Vorratstopf meines Unterbewusstseins gefüllt worden war und dass das, was ich brauchte, zu gegebener Zeit auftauchen würde. Als ich von der Konferenz zurückkam, fand ich auf meinem Schreibtisch ein einziges Blatt von Teds eigenwilligen Schreibarbeiten. Er macht das auf seinem Possum-Gerät, indem er seine Stirn in drei verschiedene Richtungen neigt, fast seine einzige Bewegung.
Er hatte mehrere Vorschläge, von denen ich zwei zitieren möchte. Er schrieb: „Sie könnten sich selbst unter ein Mikroskop legen und sagen, wie sich Ihr Leben verändert hat, was Sie waren und was Sie jetzt sind. Das ist schwer, ehrlich zu sein, aber faszinierend. Sie müssen gewachsen sein, mit Unkraut und allem.“ Ich werde das nicht tun, aber ich bin so ermutigt von dieser Haltung gegenüber dem ziemlich üppigen Wachstum von Unkraut, dass ich sie mit Ihnen teilen muss. Seine letzte Bemerkung gibt die Botschaft des Hospizes wieder: „Wenn in all dem nicht der Keim einer Idee steckt, dann vielleicht die Tatsache, dass ich nach viereinhalb Jahren, die ich in eurem gesegneten Zufluchtsort eingesperrt war, immer noch am Leben bin – und ich meine am Leben – und wirklich, abgesehen von meinem dummen Körper, ziemlich wach.“
Worte verändern sich und entwickeln neue Bedeutungen. Mehr als 1.000 Jahre lang war das Hospiz ein Rastplatz für Pilger, der sie aufnahm, bis sie bereit waren, weiterzugehen. Für einige wenige, die Kranken und Verwundeten, war es die letzte Station. Seit etwa 100 Jahren ist das Hospiz auch eine religiöse Stiftung, die Menschen mit unheilbaren Krankheiten aufnimmt, wenn die Krankenhäuser sie nicht mehr versorgen können. Sie wurden um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert auf beiden Seiten des Atlantiks und in Australien gegründet und waren für Patienten bestimmt, die an Krebs, Tuberkulose und Langzeiterkrankungen starben, als die einzigen Alternativen das Armengesetz (Poor Law) und ähnliche Einrichtungen waren. In dieser Gruppe waren es die irischen Schwestern der Nächstenliebe (Irish Sisters of Charity), die den Namen „Hospiz“ wählten, zunächst in Dublin und Australien, später in Hackney, und ihn speziell auf Sterbende anwendeten.
In den letzten zehn Jahren wurde das Wort mit neuen Bedeutungen gefüllt und steht nun für eine weltweite Bewegung, die eher durch Einstellungen und Fachwissen als durch Ziegel und Mörtel gekennzeichnet ist, denn viele Hospizteams haben keine eigenen Betten. Ich würde das moderne Hospiz als eine qualifizierte Gemeinschaft definieren, die daran arbeitet, die verbleibende Lebensqualität für Patienten und ihre Familien zu verbessern, die mit einer tödlichen und langwierigen Krankheit kämpfen. Einige schließen auch gebrechliche ältere Menschen ein. Im Hospiz geht es um eine besondere Art des Lebens und in gewissem Sinne immer noch um das Reisen; Patienten, Familien, ältere Bewohner und die Mitarbeiter und Ehrenamtlichen, die ihnen begegnen, finden sich alle auf einer Reise des Geistes wieder.
Diese neue Entwicklung begann jedoch mit einem Gebäude, als Sie, Madame[1], im Juli 1967 das St. Christopher’s eröffneten, als wir das Wort „Hospiz“ vom St. Joseph’s übernahmen, großzügig in diesem wie in allem anderen. Es war nicht das erste Hospiz, aber das erste, das sich nicht nur um eine gemischte Gruppe von Patienten kümmerte, sondern auch Forschung und Lehre entwickelte.
Als ich glaubte, dass Gott nach einem neuen Haus rief, wusste ich von all dem nichts, nur dass ein junger Mann namens David Tasma, der ursprünglich aus dem Warschauer Ghetto stammte, mir 500 Pfund hinterlassen hatte mit den Worten: „Ich werde ein Fenster in deinem Haus sein“, und dass er auch gesagt hatte: „Ich will das, was in deinem Geist und in deinem Herzen ist.“ Dies war der Auftrag eines sterbenden Mannes, der das Gefühl hatte, in der Welt nichts bewirkt zu haben, ein Auftrag, seinem Leben einen Sinn zu geben, indem er ein Haus schuf, das der Offenheit und dem Gleichgewicht von Geist und Herz, von Können und Freundschaft gewidmet war.
Damals war ich medizinische Sozialarbeiterin, nachdem ich aus der Krankenpflege entlassen worden war. (Als Nightingale-Schwester freue ich mich übrigens, dass heute der Geburtstag von Florence Nightingale ist). Ich war auch eine ziemlich neu engagierter Christin, die darauf wartete, zu erfahren, was ich mit meinem Leben anfangen sollte.
Ich meldete mich als freiwillige Krankenschwester im St. Luke’s Hospital, Bayswater, einem 1893 eröffneten Hospiz, an und konnte in den folgenden drei Jahren feststellen, dass Schmerzen viel wirksamer bekämpft werden konnten, als ich es je auf einer allgemeinen Station gesehen hatte, und noch viel mehr. Als ich 1951 Norman Barrett, dem Chirurgen, für den ich arbeitete, mitteilte, dass ich es in der Krankenpflege in dieser Gegend versuchen müsse, sagte er: „Es gibt noch so viel mehr über Schmerzen zu lernen, Sie werden nur frustriert sein, wenn Sie nicht Arzt werden“ – und half mir, ein Medizinstudium aufzunehmen. Mein Vater hat mir das finanziell ermöglicht.
Insgesamt hat es 19 Jahre gedauert, das Haus um dieses Fenster herum zu bauen. Ich glaube, dass es diese Zeit brauchte, bis eine Reihe von Ideen und Einflüssen zu einem neuen Muster zusammenkamen – dem modernen Hospiz. Es gibt nicht allzu viele originelle Ideen, aber es gibt oft ein neues Muster zu entdecken, wenn wir mit klarem Verstand suchen und neue Fragen stellen.
Die erste Herausforderung war das bessere Verständnis und die Kontrolle von Schmerzen. Die sieben Jahre freiwilliger Teilzeitarbeit in St. Luke’s und die späteren sieben Jahre Vollzeitarbeit in St. Joseph’s legten den Grundstein für die immer ausgefeiltere Symptomkontrolle, die heute Hospiz bedeutet. Von St. Joseph’s konnte ich noch viel mehr lernen, nämlich von der Kraft und dem Gebet der Gemeinschaft der irischen Schwestern der Nächstenliebe und vor allem von den unzähligen Stunden mit den Patienten. Sie waren es, die mir durch ihre Leistungen gezeigt haben, wie wichtig das Ende des Lebens sein kann. Viele, die ich nur kurz kannte, und einige Langzeitpatienten, die über die Jahre hinweg Freunde wurden, sind die wahren Gründer von St. Christopher’s. Einer, ein anderer Pole, der unter ihnen allen etwas Besonderes ist, hat mir weitere Schlüsselsätze hinterlassen. Als ich ihm sagte, dass er nicht mehr lange zu leben habe, fragte er mich: „War es schwer für Sie, mir das zu sagen?“ Als ich sagte, dass es so war, sagte er: „Danke. Es ist schwer, es gesagt zu bekommen, aber es ist auch schwer, es zu sagen. Ich danke Ihnen.“ Wir müssen darauf achten, was wir sagen; diese Arbeit ist hart und anspruchsvoll, aber auch lohnend. Zwei andere Dinge, die er sagte, lagen etwa drei Wochen auseinander. Das erste: „Ich will nicht sterben, ich will nicht sterben“. Der zweite: „Ich will nur das, was richtig ist.“ Manchmal fragen mich die Leute, was ich mit Errungenschaften im Sterben meine. Hier war eine: Gethsemane heute vergegenwärtigt.
Das neue Schema enthält viele Elemente. Die Fortschritte in der klinischen Pharmakologie der 1950er Jahre, eine ganze Reihe neuer Psychopharmaka (Beruhigungsmittel und Antidepressiva), neue Analgetika, Steroide – diese und andere Instrumente warteten darauf, verstanden und eingesetzt zu werden. Hinzu kamen eine verbesserte palliative Strahlentherapie, die Entwicklung der Chemotherapie gegen Krebs und die Techniken der neuen Schmerzkliniken zur Blockierung einzelner Schmerzbahnen. Eine wachsende Zahl von St.-Joseph’s-Patienten zeigte bemerkenswerte Verbesserungen, und einige wurden zur weiteren Behandlung in ihre Allgemeinkrankenhäuser zurückgeschickt. Andere kehrten nach Hause zurück, wo sie oft viel länger lebten als erwartet. Eine angemessene Nachsorge war jedoch nicht einfach.
Obwohl viele unserer Patienten in Hackney Einzelgänger waren, beobachtete ich mit Bewunderung die Arbeit der Schwestern mit den Familien. 1963 sah ich, wie die Sozialarbeiter der Krebshilfe in New York die Patienten zu Hause betreuten. Wir begannen, die gesamte Familieneinheit und die notwendige Unterstützung zu betrachten, damit sie als wichtigster Teil des Pflegeteams bleiben konnte. David war allein gewesen, aber wir begannen nun, die Familie und die häusliche Pflege zu planen – das war nun Teil des Auftrags.
In den frühen 1960er Jahren stieß ich auf die Literatur der Voluntary Euthanasia Society und erkannte, wie wichtig es ist, dass nicht nur die Schmerzlinderung weiter verbreitet wird, sondern dass die Menschen auch verstehen, dass das Leben bis zum Ende positiv gelebt werden kann. Wir glauben, dass Euthanasie oder Sterbehilfe eine gesellschaftlich gefährliche und negative Antwort auf ein Problem ist, das mit anderen Mitteln angegangen werden sollte. Aber wir haben die Verantwortung, darauf hinzuwirken, dass niemand an den Punkt gelangt, an dem er verzweifelt ist und um diesen traurigen Ausweg bitten möchte.
1960 waren wir eine kleine, enthusiastische Gruppe, begannen mit der Detailplanung und hatten schließlich einen Namen für das Heim, das um das Fenster herum gebaut werden sollte. Aus den ersten Briefen und Memoranden geht hervor, dass wir wussten, dass wir uns mit den wissenschaftlichen Grundlagen der Arbeit befassen mussten, um sie zu einem respektablen und daher angesehenen Teil der Medizin zu machen. Nicht in einer Reihe von anderen St. Christopher’s, sondern flächendeckend, damit jeder Patient, überall, in den Genuss einer neuen Wissenssynthese kommt. Und es ist erstaunlich, dass sie aus so kleinen Anfängen heraus in der weltweiten Hospizbewegung praktiziert wird und in der gesamten Allgemeinmedizin zu finden ist.
Wir mussten lernen, einige neue Fragen zu stellen … „Warum hat dieser Patient diese Schmerzen oder ein anderes körperliches Symptom?“ „Was kann ich dagegen tun, wenn es keine Heilung für die zugrunde liegende Krankheit mehr gibt?“ „Warum reagiert diese Familie so, wie sie es tut, und wie kann man ihr helfen, die verbleibende Zeit zu nutzen, um ihre Probleme zu lösen?“ „Wie können wir den unerträglichen Schmerz des Abschieds lindern, so dass selbst dieser den Keim für ein neues Wachstum in sich trägt“?
Wir glauben, dass diese Fragen immer häufiger gestellt werden und dass einige der Antworten, die wir auf der Grundlage unserer 14-jährigen Arbeit auf den Stationen, in den Heimen seit Beginn der Arbeit des Domiciliary-Teams im Jahr 1969 und durch unsere Clinical Research Fellows versucht haben, vorzuschlagen, alle Teil dessen werden, was man als „erhaltenes Wissen“ bezeichnet. Wenn jeder Artikel und jede Lehrveranstaltung über eine bestimmte Krankheit einen Abschnitt darüber enthält, wie man denjenigen helfen kann, bei denen die Heilbehandlung versagt, werden wir eines unserer Ziele erreicht haben.
Aber dieser wunderbar großzügige Preis ist für den Fortschritt in der Religion – wie die Stiftung schreibt „für einen neuen Blick auf die Allgegenwart des Geistes und die dem Menschen zur Verfügung stehenden spirituellen Ressourcen“. Die Herausforderung bestand darin, ein neues Hospiz als religiöse und medizinische Stiftung zu gründen, die Wissenschaft und spirituelle Dimension zusammenbringt. David Tasma war am Ende seines Lebens auf der Suche nach einem Sinn und schloss in aller Stille und im Privaten seinen Frieden mit dem Gott seiner Väter. Ich war so sehr davon überzeugt, dass er dies getan hatte – und dass es der richtige Weg war –, dass ich wusste, dass das Hospiz mit seinem Fenster ebenso still und offen sein musste. Doch es musste sich seiner eigenen Grundlagen so sicher sein, dass es ein Klima entwickeln konnte, in dem jedem geholfen werden konnte, sich vertrauensvoll dem zuzuwenden, was er für die Wahrheit hielt, so wie David es tat. Die Menschen, die im Laufe der Jahre nach und nach zusammenkamen, brachten eine Vielzahl von Ansätzen mit, und es zeigte sich, dass unsere Gemeinschaft aus den unterschiedlichsten Menschen bestehen musste, aus verschiedenen Arten von Christen, aus Juden und Agnostikern, die alle durch die Kraft ihres Engagements zusammengehalten wurden, den Patienten und ihren Familien sowohl spirituell als auch auf jede andere Weise zu dienen.
Eine wirksame Symptomkontrolle kann den Patienten und ihren Familien Freiheit von der Tatsache und der Angst vor dem Schmerz geben. Diese Freiheit muss, wie wir immer wieder gesehen haben, genutzt werden, um sich mit der Familie zu versöhnen, um Beziehungen zu vertiefen und um Überzeugungen und Erinnerungen zu ordnen, die anderen helfen können, mit Papst Johannes XXIII. zu sagen: „Meine Koffer sind gepackt – ich kann jederzeit mit ruhigem Herzen gehen.“
Das Klima, das solche Leistungen begünstigt, entsteht durch die Suche nach der Wahrheit, ähnlich wie bei jeder wissenschaftlichen Untersuchung. Dies ist die „bescheidene Herangehensweise“, die Herr Templeton in seinem gleichnamigen Buch erörtert hat.[2] Wir wussten, dass es wichtig war, was wir über Abhängigkeit und Tod glaubten. Als wir über unser christliches Fundament diskutierten, versuchte ich, den Hinweisen zu folgen, die uns gegeben wurden. Ich kann jetzt nur auf einige von ihnen eingehen. Dr. Olive Wyon, die an allen unseren fünfjährigen Treffen der ursprünglichen Gründungsgruppe teilnahm, machte mich mit den Werken von Teilhard de Chardin bekannt. In seiner Beschreibung dessen, was er „die Vergöttlichung unserer Passivitäten“ nennt, schreibt er: „In der christlichen Vision besteht der große Sieg des Schöpfers und Erlösers darin, das, was an sich eine universelle Kraft der Verminderung und Auslöschung ist, in einen im Wesentlichen lebensspendenden Faktor verwandelt zu haben. Gott muss auf die eine oder andere Weise Raum für sich selbst schaffen, indem er uns aushöhlt und entleert, wenn er schließlich in uns eindringen will … Die Funktion des Todes ist es, den notwendigen Zugang zu unserem Innersten zu schaffen … Was von Natur aus leer und nichtig war, eine Rückkehr zu Stücken und Teilen, kann in jeder menschlichen Existenz zur Fülle und Einheit in Gott werden.“[3] Dazu ein Auszug aus einer Predigt des Anglikaners Austin Farrer: „Wenn der Tod Christi etwas gewesen wäre, dem ein Mensch zugestimmt und das er durchgemacht hat, dann wäre er ein Muster für unsere Nachahmung gewesen und nicht mehr. Aber weil er ein Akt Gottes war, hatte er eine unendliche Macht, deren Ausstrahlung keine Grenze gesetzt werden kann.“[4]
Seine Gegenwart ist in jedem Tod, in jedem Leiden. Fast alle unsere Familien nehmen das Angebot der Krankenschwestern an, die letzten Gebete am Krankenbett zu lesen, und dazu gehört auch der Psalm 23, der im Hospiz schon viele Male gesprochen wurde. „Und ob ich schon wanderte im finsteren Tal, Du bist bei mir.“
In jenen frühen Tagen besuchte ich eine Reihe von Seminaren, die Metropolit Antonius von Sourazh gab, und ich habe immer noch meine Notizen zu seiner Diskussion über die vier letzten Dinge. Ich erinnere mich auch daran, wie er über die seltsame Natur der Zeit sprach und wie er mir half zu verstehen, warum manche Menschen in der Krise einer verheerenden Behinderung oder einer tödlichen Krankheit in wenigen Wochen ein ganzes Leben leben können, indem sie die unlösbaren Probleme von Jahren lösen. Er sagte: „Vergleichen Sie eine Stunde, in der wir wirklich leben, mit der Erfahrung einer Stunde, die wir in Langeweile verbringen. Die erste Stunde vergeht wie im Flug, die zweite zieht sich hin und erscheint unendlich lang. Im Rückblick kehrt sich das Ganze um. Die guten und reichen Stunden weiten sich in der Erinnerung aus. Die anderen verschwinden im Nichts.
Gott nutzt die Verluste unseres Lebens und unseres Todes, um uns sich selbst zu schenken, er geht mit uns durch unsere Schmerzen und Leiden. Sie sind alle von seiner erlösenden Kraft erfüllt, weil er selbst gelitten hat und gestorben ist, und zwar mit der Ausrüstung eines Menschen. Und er ist wieder auferstanden. Das ist die Botschaft der Symbole, die das Hospiz erhellen, die leuchtenden Bilder von Professor Marian Bohusz, die ohne Worte sagen, dass Auferstehung und neues Leben für uns alle wahr sein können. Sonnen, Wälder, Blumen, aber auch direkt religiöse Themen bilden eine Sammlung von Ikonen.
Wie finden wir einen Sinn in der Bedeutungslosigkeit? Der jüdische Psychiater Viktor Frankl hat seine Erfahrungen in Auschwitz in seinem Buch „Die Suche des Menschen nach dem Sinn“ beschrieben.[5] Er zitiert Nietzsche: „Wer einen Grund zum Leben hat, kann fast jedes Wie ertragen“. Er beschreibt, wie im Lager, als alle vertrauten Ziele weggerissen wurden, die letzte der menschlichen Freiheiten übrig blieb – die Fähigkeit, die eigene Haltung in einer gegebenen Situation zu wählen und sich selbst dort über das äußere Schicksal zu erheben. Sein Kampf um den Sinn hat vielen geholfen, ihn unter weitaus weniger widrigen Umständen zu suchen. Mein Exemplar seines Buches ist mit Eselsohren versehen und fast bis zur Unkenntlichkeit markiert.
Viktor Frankl war der Hauptredner auf der großen Hospizkonferenz in Kanada im vergangenen Oktober. In Montreal wurde 1974 die erste Palliativstation und der erste Palliativdienst in einem universitären Lehrzentrum von einem Chirurgen/Onkologen eingerichtet, zu dem wir enge Beziehungen unterhalten. Er ist heute der erste Professor auf diesem Gebiet. In den USA begann das Hospiz in New Haven, heute Connecticut, ebenfalls 1974 mit der häuslichen Pflege ohne zusätzliche Betten, geleitet von einem Arzt, der von einer gemeinsamen Einrichtung von St. Joseph’s und St. Christopher’s dorthin kam. Häusliche Pflegeteams haben sich in den USA weit verbreitet, auch wenn es inzwischen einige Hospizstationen gibt und Connecticut ein eigens gebautes Hospiz als Lehrzentrum hat. Norwegen hat ein Home Care Team, ein großes Pflegeheim in den Niederlanden hat eine kleine beratende Hospizgruppe, eine separate Hospizeinheit wird als Teil des großen Onkologiezentrums von Bombay gebaut, ein Geriater in Israel führt seit einiger Zeit Hospizmethoden ein, und ich habe letzte Woche von einem anderen Geriater dort gehört, dass bald ein separates Hospiz eröffnet werden soll. Wir haben die kurze Zeit, die diese beiden Ärzte letztes Jahr auf unseren Stationen verbrachten, sehr genossen. 1975 gründete eine Gruppe unter der Leitung des leitenden Kaplans, der ein Sabbatical bei uns verbracht hatte, im St. Luke’s Hospital in New York das erste stationäre Hospizteam ohne eigene Betten. Dieses Muster wurde im darauffolgenden Jahr von dem Strahlentherapeuten/Onkologen des St. Thomas’ Hospital weiterentwickelt, der regelmäßig zu unseren Visiten kommt. Diese Teams haben eine einzigartige Gelegenheit für die Lehre.
Die Zeit reicht nicht aus, um alle Wege und alle Länder aufzuzählen, in denen sich die Bewegung ausbreitet, aber ich muss die Aufmerksamkeit auf die Arbeit der Nationalen Gesellschaft für Krebshilfe (National Society for Cancer Relief) lenken. Sie hat eine Reihe von Continuing Care Units gegründet, die jetzt Teil des Nationalen Gesundheitsdienstes (National Health Service) sind, sie finanziert häusliche Pflegeteams und bietet einen Beratungsdienst für viele Gruppen an, die diese Arbeit auf verschiedene Weise aufbauen wollen. Wie wir alle, die wir über aktive Erfahrungen verfügen, haben auch sie einige Mühe, mit den vielen Anfragen nach Informationen und Unterricht Schritt zu halten. Unser Studienzentrum muss dringend erweitert werden.
Aber wird das religiöse Element in all dem zwingenden Wunsch, ein besseres Verständnis und eine bessere Behandlung von Schmerzen im Endstadium zu verbreiten, verloren gehen? Solange wir uns alle daran erinnern, dass dieser Schmerz nicht nur körperlich, seelisch und sozial ist, sondern häufig auch spirituelle Aspekte hat, glaube ich, dass dies nicht der Fall sein wird. Die meisten NHS und andere Einrichtungen, die keine solche Grundlage haben, stellen fest, dass viele der Menschen, die sich zu dieser Arbeit hingezogen fühlen, aus einem spirituellen Engagement heraus kommen. Wir hingegen sind eine christliche Stiftung, in der Menschen ohne ein solches Engagement wichtige Mitglieder unseres Teams sind. Wir begannen mit einem jüdischen Gründungspatienten und haben einen jüdischen Vorsitzenden.
Austin Farrer schrieb über die unendliche Kraft des Todes Christi, „deren Ausstrahlung keine Grenze gesetzt werden kann“. Wir wollen der Hospizarbeit keine Grenzen setzen – weder für die Art und Weise, wie sie durchgeführt wird, noch für die verschiedenen Gruppen von Patienten, die von diesem Ansatz profitieren sollten. Wir glauben auch nicht, dass eine Formel, die die ewige Wahrheit ausdrückt, die einzige Art und Weise sein kann, in der Gott zu seinen Kindern spricht. Weil wir uns für unendlich viele verschiedene Menschen einsetzen, mussten wir Flexibilität und Offenheit lernen, die Bedeutung des Zuhörens und der Stille vor – oft anstelle – jeglicher Worte. Da wir mit Menschen zu tun hatten, deren bösartige oder neurologische Krankheit oder deren Alter und Gebrechlichkeit uns einen Großteil der gewöhnlichen Aktivitäten und Annehmlichkeiten des Lebens genommen haben, war es für uns leichter, die wesentliche Person in ihnen zu erkennen. Wenn wir in der Lage waren, einige unserer eigenen Fesseln abzulegen, haben wir etwas von der Gegenwart des Geistes oder des „Go-Between-Gottes“, wie Bischof John Taylor ihn nennt[6], erfahren.
Diese Begegnungen, so schwach und bruchstückhaft, wie wir sie durch unsere Selbstsorge oft machen, haben dennoch ausgereicht, um uns zu Optimisten in Bezug auf sein Wirken in der heutigen Welt zu machen. In seinem Buch zitiert John Taylor eine Geschichte von einem unserer Patienten. Ich versuchte, Herrn P. einige Fotos von sich zu geben, die bei einer Hospizfeier aufgenommen worden waren. Er wollte sie kaufen, um mir etwas zu schenken. Wir wollten beide geben, aber es fiel uns schwer, zu empfangen. Ich streckte eine meiner Hände mit der Handfläche nach oben aus und sagte: „Ich nehme an, darum geht es im Leben, zu lernen, zu empfangen…“ Er streckte seine beiden Hände neben meine und sagte: „Darum geht es im Leben, vier Hände, die zusammen gehalten werden.“
St. Christopher’s hat sich in diesen 14 Jahren entwickelt. Es ist erstaunlich, wie ähnlich unsere jetzige Broschüre derjenigen ist, die ich 1966 geschrieben habe, als noch alles geplant war und das Hospiz weder Patienten noch Mitarbeiter hatte. Es ging um gemeinsam ausgestreckte Hände – Empfänger von einander und gemeinsam Empfänger von Gott. Er hat uns allen in der Hospizbewegung geholfen, von unseren Patienten und ihren Familien und voneinander zu lernen und so neue Wege zu entwickeln, um Schmerzen und Ängste im Sterben zu lindern – und zu erkennen, dass es ein Leben mit dem Sterben, mit langfristiger Behinderung und mit dem Alter geben kann. Ich glaube, dass dies eine breite Anwendung in der gesamten Medizin und darüber hinaus hat. Hier kann uns geholfen werden, die Passivitäten und Beeinträchtigungen des gesamten Lebens auf eine Weise zu betrachten, die uns zusammenbringt, die Wohlhabenden mit den Besitzlosen und Benachteiligten. Paradoxerweise hat sich gezeigt, dass der Tod ein Ort der Heilung, des Wachstums durch Verlust ist. Wenn wir davon sprechen, dass Stärke und Würde aus Schwäche und Verletzlichkeit erwachsen, so bedeutet das nicht, dass wir sie idealisieren, und wir werden auch weiterhin alles Leid lindern, was wir können, aber es gibt etwas, das uns in einer traurig gespaltenen Welt eint. Als Christen glauben wir, dass Gott diesen Teil des menschlichen Lebens einst auf der Erde teilte – dass er ihn immer noch teilt und dass Jesus sagte: „Wenn ich erhöht werde, werde ich alle Menschen zu mir ziehen.“ Aber wir glauben auch, dass sein Geist sich auf viele Weisen ausbreitet und dass sein eigener Weg allen offenen und verletzlichen Menschen gezeigt werden wird. Ich habe das Lehrbuch von St. Christopher’s mit einem Zitat aus Die Pest von Camus beendet. Der atheistische Arzt und der Priester sagen zueinander: „Wir arbeiten Seite an Seite für etwas, das uns verbindet – jenseits von Blasphemie und Gebeten.“[7] Der Tod bleibt ein Rätsel, aber es hat sich gezeigt, dass er zwar trennt, aber auch vereinen kann.
Gehalten bei der Guildhall Ceremony im Mai 1981 in London.
[1] Princess Alexandra of Kent.
[2] J. M. Templeton, The Humble Approach, New York: The Seabury Press, 1981.
[3] P. T. de Chardin, Der Göttliche Bereich (Le Milieu Divin), aus dem Französischen übersetzt von Josef Vital Kopp, Olten und Freiburg im Breisgau: Walter-Verlag, 1962.
[4] A. Farrer, Said or Sung, London: The Faith Press, 1960.
[5] V. E. Frankl, … trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, Wien: Verlag für Jugend und Volk, 1946.
[6] J. V. Taylor, The Go-Between God, London: S.C.M. Press, 1972.
[7] Albert Camus, Die Pest (La Peste), aus dem Französischen übersetzt von Guido G. Meister, Bad Salzig: Karl Rauch Verlag, 1949.
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