Dimensionen des Todes (Dimensions of Death)
Von Cicely Saunders
Während meiner Arbeit als Ärztin und Krankenschwester habe ich viele sterbende Patienten und ihre Familien kennengelernt, aber der Versuch, etwas über Tod und Sterben zu sagen, stammt vor allem aus meiner eigenen persönlichen Erfahrung. Wie nahe man einem Patienten auch kommen mag, wie sehr er auch zu einem echten Freund werden kann (und bei vielen Schwerkranken ist das der Fall), so kann man doch nur aus der persönlichen Betroffenheit heraus über solche Dinge sprechen. Dennoch hatte meine Arbeit Auswirkungen auf meine eigenen Gedanken und Gefühle, vor allem gab sie mir den Trost zu wissen, dass wir selbst in der Einsamkeit zu einer unendlichen Zahl von anderen gehören, die ähnliche Probleme zu bewältigen haben. Selbst wenn wir uns an unseren eigenen einzigartigen und unersetzlichen Verstorbenen erinnern und um ihn trauern, werden wir daran erinnert, dass die gleiche Art von Schmerz von unzähligen anderen gefühlt wird und dass wir nicht allein sind.
Diese Verwandtschaft reicht sowohl in der Zeit als auch im Raum zurück. Von dem Moment an, als ein kleiner Haufen Feuersteine in das Grab des frühen Menschen gelegt wurde, hat die Menschheit ihre Toten in Trauer niedergelegt. Und sie hat dies in der Hoffnung getan, dass dies irgendwie nicht das Ende war und dass diese Feuersteine irgendwo noch gebraucht werden würden.
Sterben kann schwer sein; es kann bedeuten, dass die Fähigkeiten nachlassen und die Unabhängigkeit verloren geht; es kann Schwäche und Leiden mit sich bringen oder das plötzliche, harte Ende von allem, was einen in dieser Welt betraf. Aber das ist nicht alles, was ich sehe, wenn ich heute durch unsere Stationen gehe, wenn ich mich an unzählige andere erinnere, darunter auch an einige, die mir sehr nahe stehen. Es gibt noch eine andere Dimension, die durch ihre Existenz den ganzen Charakter des Sterbens verändert. Wir glauben das, weil wir sehen, dass der Tod selbst etwas ganz anderes ist als der Prozess des Sterbens, und dass viele Menschen ihn zur größten Errungenschaft in diesem Teil ihres Lebens machen, so dass sie uns Wahrheiten jenseits der rein materiellen Welt zeigen.
Eine meiner besten Freundinnen war eine Frau, die erst vierzig Jahre alt war, als sie starb. In den ersten Jahren, an die ich mich erinnere, wurde sie allmählich gelähmt und erblindete, und in den letzten drei Jahren war sie völlig blind und konnte sich fast überhaupt nicht mehr bewegen. Viele von uns wurden ihre Freunde, aber es war ein anderer, der am besten zusammenfasste, was man in ihr sah, als sie inmitten dieses langsamen Sterbens ihres Körpers weiterlebte. Als sie eines Nachmittags von ihrem Bett wegging, sagte diese Patientin zu uns: „Das Unglaubliche ist, dass sie einem nicht einmal leid tut: Sie ist so lebendig.“ Ihr Sterben war zum Mittel ihres Wachstums geworden, denn wir erfuhren von ihrem Mann, dass sich ihre intensive Lebendigkeit, ihre Fröhlichkeit und ihr Interesse an anderen Menschen während ihrer Krankheit entwickelt hatten. Wir erinnern uns immer an ihr Lachen, das durch die gelegentlichen Tränen, die uns zeigten, wie viel sie das kostete, noch lebendiger wurde. Je weniger ihr Körper tun konnte, desto mehr leuchtete ihr Geist, in Liebe und Heiterkeit und einer klaren Weisheit über das Leben und die Menschen, denen sie begegnete. Körper und Geist sind untrennbar miteinander verbunden, aber sie sind von viel geringerer Bedeutung als der Geist, dem sie dienen. Dieser ist nicht nur einzigartig und unersetzlich, er ist auch unzerstörbar, stärker sogar als das Licht und die Energie des Sterns, der Millionen von Jahren nach dem Erlöschen seiner Quelle durch das Universum strömt.
Als dieses Mädchen starb, hinterließ sie etwas, das im Leben ihres Mannes, ihrer Freunde und in der Stiftung, die nun für Patienten wie sie errichtet wurde, weiterlebt und sich weiterentwickelt. Während ihrer Krankheit fand sie zum Glauben an Gott, indem sie sich zunächst vertrauensvoll nach dem ausstreckte, was sie nur schemenhaft als wahr erkannte, und feststellte, dass dies immer klarer, sicherer und persönlicher wurde. Sie hatte viele Vorteile: einen Ehemann, der sie nie im Stich ließ, und so viele neue Freunde, dass sie Gottes Umgang mit ihr einmal so beschrieb: „Er schickt mir Menschen“. Eine solche Leistung im Sterben selbst ist nicht einzigartig und auch nicht völlig abhängig von den Menschen im Umfeld des Patienten. Viele von uns können zurückblicken und von denjenigen, die wir verloren haben, mit Bestimmtheit sagen, dass wir uns nicht daran erinnern, was das Sterben mit ihnen gemacht hat, sondern daran, was sie mit unseren Gedanken über den Tod gemacht haben, so hart und einsam ihr Weg auch gewesen sein mag. Wie dieses Mädchen haben sie gezeigt, dass der Geist, der so viel stärker ist als der Körper, nicht nur unabhängig von ihrem körperlichen Verfall war, sondern ihn zum Mittel des Wachstums und sogar des Glücks machte. Sie zeigten, dass das Ende ihres Lebens etwas enthielt, das alles, was vorher war, tiefer und bedeutungsvoller machte und uns die Gewissheit gab, dass es sich in einer anderen Phase der Existenz erfüllen würde.
Dichter haben von der „Erleuchtung vor dem Tod“ gesprochen, und alle, die bei den Sterbenden bleiben, haben dies gesehen, manchmal Minuten, manchmal Stunden vor dem eigentlichen Todeszeitpunkt. Kürzlich saß die Oberin des Hospizes, in dem wir arbeiten, am Bett eines frommen alten Mannes und konnte in aller Stille etwas beobachten, was diejenigen, die mit der Trauer beschäftigt oder blind sind, oft verpassen – einen Moment der Stille, kurz bevor er starb, als alle Falten auf seinem Gesicht allmählich verblassten und einen Ausdruck von unermesslichem Glück und Frieden hinterließen. Als sie dies beschrieb, kam mir der Gedanke, dass das, was sie sah, genau derselbe Ausdruck von Frieden war, der sich einstellt, wenn ein geliebter Mensch nach bangem Warten eintrifft, und der vielleicht nie besser zum Ausdruck kam als im China des zwölften Jahrhunderts vor Christus:
Ich stieg den Hügel hinauf,
gerade als der Neumond aufging,
und sah ihn auf der südlichen Straße kommen.
Mein Herz legt seine Last ab.
Ich erinnere mich an jemanden, der plötzlich, kurz bevor er das Bewusstsein verlor, aufschaute und so fröhlich lächelte, dass ich im Nachhinein reumütig zu mir sagte: „Aber er sah so amüsiert aus!“ Es war, als hätte er zu mir gesagt: „Warum haben wir so viel Aufhebens gemacht? Es ist doch alles in Ordnung.“ Erst viel später habe ich das auch für mich festgestellt.
Wenn wir die Sterbenden so sehen, wissen wir, dass sie sich in eine neue Dimension begeben, in der sich die Zeit nicht mehr unaufhaltsam auf den Abschied zubewegt, sondern die Prozession der Momente, in denen wir alle stolpern und straucheln und nie in der Lage sind, unsere Freuden aufzufangen, wenn sie fliegen, in Sicherheit bringt. Diese gemeinsamen Momente existieren noch in dieser jenseitigen Dimension, zusammen mit all ihren Auswirkungen auf unsere Arbeit und unser Leben. Mir scheint, dass gerade die Intensität der Momente des Abschieds, die Schwäche und Müdigkeit am Ende einer langen Krankheit und der gemeinsam durchgestandenen Probleme, diesen Momenten ihre Tiefe und Kraft verleihen. Wir sehen Menschen, die in wenigen Wochen eine lebenslange Erfahrung machen, eine lange Zeit erfüllt sich in einer kurzen Zeit. Sie scheinen ein zeitloses „Jetzt“ zu kennen, wenn alle Momente der Zeit in Stille gehalten werden.
So wie alle Entscheidungen und Handlungen, die uns bis zu diesem Augenblick gebracht haben, in unserer kleinsten Handlung zusammengefasst sind, so sind auch alle, die wir geliebt haben, untrennbar mit dem verbunden, was wir sind. Wir bringen sie mit uns, so wie sie uns mit sich nehmen. Aber wir können wählen, wie wir sie mitnehmen, ob in Form von Groll oder in Form von Versöhnung. Wir können zurückblicken und die Geschichte unserer Vergangenheit als eine Reihe von Misserfolgen erzählen, oder wir können in ihr stattdessen eine Reihe von Belohnungen und Freuden finden. So können wir mit unseren Erinnerungen an unsere Verstorbenen neue Wunden schlagen oder sie in Segnungen verwandeln, können unser tägliches Leben mit Bedauern belasten oder es mit Dankbarkeit erheben.
Ich sage das alles nicht nur als Arzt und als jemand, der sich an viele Freunde erinnert, sondern auch aus meiner eigenen religiösen Überzeugung heraus. Als einer meiner Freunde im Sterben lag und darüber trauerte, dass ein Abschied nur diejenigen verletzen könnte, die er liebte, schaute er plötzlich zum Kruzifix an der Wand der Krankenstation auf. „Ich kann meinen Erlöser sehen.“ Für den Christen ist das Kreuz das Zentrum aller Zentren, der Ort, an dem sich Zeit und Ewigkeit treffen und alle unsere Sorgen und unser Versagen verwandelt werden. Es lehrt uns, dass wir in jedem Kummer und in jedem Schmerz Gott sehen können, und wenn wir das sehen, können wir auch den Sieg über sie sehen, der für uns alle errungen wurde. Andere Religionen sehen das anders, aber wir alle können in der Trauer nicht nur feststellen, dass wir zu allen anderen Menschen gehören, sondern auch, dass wir zu Gott gehören. Wir und die, die wir lieben, wo immer wir auch sein mögen, sind in Sicherheit.
Der Text geht auf einen Vortrag zurück, den das Religious Department of the BBC’s European Services 1968 aufgezeichnet hatte und der in Deutschland am Totensonntag ausgestrahlt worden war.
Erstmals veröffentlicht in: M. A. H. Melinsky (Hrsg.), Religion and Medicine. A Discussion, London: S.C.M. Press Ltd., 1970, S. 113-116.
NAMENSgedächtnis 