Aufschlussreich ist, in welchen weltanschaulichen Sphären sich Patriarch Kyrill I. bewegt:
Bericht Seiner Heiligkeit Patriarch Kirill auf der Plenarsitzung des 24. Weltrates des Russischen Volkes
Am 25. Oktober 2022 sprach Seine Heiligkeit Patriarch Kirill von Moskau und ganz Russland auf der Plenarsitzung des XXIV. Weltrates des Russischen Volkes zum Thema Orthodoxie und Frieden im XXI. Jahrhundert.
Sehr geehrte Teilnehmer, Delegierte und Gäste des Weltrates des Russischen Volkes!
Ich heiße Sie alle herzlich willkommen. Dies ist das vierundzwanzigste Mal, dass unser repräsentatives Forum zusammengekommen ist. Ich erinnere mich gut an die allgemeine Atmosphäre in den Tagen, als das erste Forum stattfand, ich erinnere mich gut an die kritische Haltung bestimmter Teile unserer Gesellschaft gegenüber dieser Initiative. Sicherlich konnte sich damals niemand vorstellen, dass wir durch die Gnade Gottes den XXIV. Kongress erleben würden. Wir hoffen, dass der Kongress so lange bestehen bleibt, wie unsere Arbeit, unsere Arbeit für unser Volk notwendig ist.
Seit dem ersten Kongress sind fast dreißig Jahre vergangen. Aber jedes Mal, wenn wir zusammenkommen, haben wir die Gelegenheit, aktuelle Fragen aufzuwerfen, sie zu diskutieren und Antworten zu formulieren, die für die Vertreter traditioneller Religionen, ethnischer Gruppen, sozialer Gruppen, einschließlich sozialer Gruppen, die in ihrem Alltag bei der Erörterung verschiedener Probleme nicht immer einer Meinung sind, akzeptabel sind.
Ich bin überzeugt, dass das Amt des Weltrates der Russischen Völker in erster Linie durch das Wesen des Rates selbst definiert werden muss. Ein Sobor ist ein Treffen, ein Sobor ist das Verbindende. Und der Russische Volksrat sollte zweifellos ein Instrument der Konsolidierung, der Einheit unseres Volkes über die Grenzen hinweg sein, die in jeder Gesellschaft naturgemäß entstehen.
Das Thema unseres Treffens ist sehr eindrucksvoll und ehrgeizig: „Orthodoxie und Frieden im einundzwanzigsten Jahrhundert“. Vieles von dem, was wir in den letzten Jahrzehnten diskutiert haben, entspricht seinem Inhalt.
Nicht nur als Vorsitzender des WRNS, sondern auch als Primas der russischen Kirche möchte ich mich zunächst an die Teilnehmer unseres Treffens wenden, die anderen spirituellen Traditionen angehören. Ich freue mich sehr, Sie zu begrüßen, liebe Brüder, und ich bin sicher, dass Sie als Menschen, die in der russischen Kultur verwurzelt sind, sich der besonderen Bedeutung der Orthodoxie für die Herausbildung der nationalen und geistigen Identität Russlands bewusst sind. Ich hoffe auf Ihre persönliche aktive Beteiligung an der Arbeit des Forums. Ich bin überzeugt, dass Ihre konstruktive Bereitschaft zum Dialog und Ihre Bereitschaft zu einem fruchtbaren Miteinander bei der Formulierung der gemeinsamen Beschlüsse der Versammlung hilfreich sein werden.
Für jedes gläubige Kind der russischen Kirche ist die Beziehung zwischen den Begriffen „Orthodoxie“ und „Frieden“ mit einem bedeutenden theologischen Inhalt gefüllt. Für uns ist die Orthodoxie untrennbar mit dem zweitausendjährigen spirituellen und kulturellen Erbe der Ostkirchen verbunden. Denn diese Tradition geht unmittelbar auf den Herrn Jesus Christus selbst zurück und spiegelt sich in der Heiligen Schrift und in der Gesamtheit des Wirkens des göttlichen Geistes wider, der sich in der Welt unter menschlicher Beteiligung manifestiert. All dies nennen wir göttliche Überlieferung, göttliche Tradition, denn das lateinische Wort „Tradition“ selbst bedeutet wörtlich „weitergeben, vererben, vermachen“. Die Tradition ist eigentlich ein Mechanismus, eine Art und Weise der Weitergabe von Generation zu Generation. Wovon? Nicht von Müll, nicht von irgendeiner Schicht des gesellschaftlichen Lebens, die heute relevant ist und morgen sterben wird. Tradition überträgt Werte. Deshalb ist ein Schlag gegen die Tradition immer auch ein Schlag gegen die Identität, gegen die Werte des Volkes. Und warum ist die Kirche traditionell? Warum orientiert sich die Kirche in ihrer Verkündigung an der Bewahrung der Tradition? Denn sie ist vor Gott und vor der Geschichte verantwortlich für die Bewahrung von Werten, die für das Leben und die Entwicklung der Menschen notwendig sind.
Nach dem Text der Heiligen Schrift bekennen wir die Unveränderlichkeit Gottes, „bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Veränderung gibt“ (Jak 1,17). Dies steht im Einklang mit den Lehren der anderen monotheistischen Religionen, die hier anwesend sind und denen ich meinen Respekt zollen möchte. Gott ist seinen Verheißungen immer treu und erwartet das Gleiche vom Menschen. Natürlich ist die Beziehung zwischen dem Schöpfer und der Welt kein einfaches Thema, einfach weil es menschlich nicht möglich ist, Gottes Wege zu beurteilen. Doch zunächst müssen wir ehrlich die Frage beantworten, inwieweit die Menschheit heute bereit ist, auf die göttliche Stimme zu hören und dem Ruf des Schöpfers zu folgen, inwieweit sie bereit ist, den göttlichen Willen als bestimmende Richtschnur für ihr Handeln zu akzeptieren.
Auch hier gibt es natürlich viele Fragen und viele Zweifel. Leider müssen wir zugeben, dass die Menschheit im einundzwanzigsten Jahrhundert wenig Bereitschaft zeigt, dem „Weg des Lebens“ zu folgen, den der Schöpfer vorgeschlagen hat: „Wähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben“ (Deuteronomium 30,19). Heute, angesichts der weltweiten Gefahr einer nuklearen Katastrophe, erklingen diese Worte wieder mit besonderer Intensität und besonderer Kraft.
Es ist bezeichnend, dass all dies vor dem Hintergrund einer ständigen Vervielfachung der technischen Möglichkeiten des Menschen einerseits und einer Zunahme alter und neuer Gefahren andererseits geschieht. Ich werde nur einige von ihnen aufzählen. Dazu gehören die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen und die Verschmutzung der Umwelt, das Auftreten neuer Infektionen, das Eintauchen eines großen Teils unserer Zeitgenossen in die virtuelle Welt und die daraus resultierende Abkopplung von der Realität, die Verfeinerung ausgeklügelter Methoden zur Manipulation des persönlichen und des Massenbewusstseins, die Schaffung von Systemen, die die totale Kontrolle über den Einzelnen gewährleisten können, und die Zunahme bewaffneter Zusammenstöße und Konflikte auf der Erde, die wir heute am deutlichsten spüren.
Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit insbesondere auf Herausforderungen lenken, die nicht als Nebeneffekte der technologischen Entwicklung betrachtet werden sollten, wie die oben genannten. Diese neuen Herausforderungen sind selbst das Ergebnis einer bewussten Beeinflussung der menschlichen Natur und der menschlichen Person. Ich beziehe mich auf die Problematik, die mit dem Oberbegriff „Transhumanismus“ bezeichnet wird. Im Wesentlichen handelt es sich um eine radikal neue Lehre, die eine grundlegend andere Sicht der menschlichen Person vorschlägt und, ich würde sogar sagen, aggressiv durchsetzt, indem sie die seit Jahrtausenden bestehenden anthropologischen Vorstellungen verwirft.
Unter dem Blickwinkel des technischen Fortschritts stellt diese Lehre eine alte Frage mit neuer Kraft: Was ist der Mensch? Diese Frage ist so alt wie die Frage selbst. Wir finden diese Frage in einem biblischen Text. Sie hat eine Fortsetzung, die sie harmonisch in die allgemeine religiöse Vorstellung von der Welt und von Gott als ihrem Ursprung einfügt. Deshalb findet sich im Text der Bibel in der Frage selbst auch eine Antwort. Sogar die Frage selbst ist an die Quelle des Seins gerichtet: „Herr, was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, und der Menschensohn, dass Du ihn beachtest“? (Psalm 144,3).
Der Wortlaut selbst impliziert, dass der Mensch für den Schöpfer so wichtig ist, dass er sich ständig an ihn erinnert und sich um ihn kümmert. Darüber hinaus zeigt uns die biblische Offenbarung, dass der Mensch nach dem Willen des Schöpfers über der gesamten Schöpfung steht, da er „zum Bilde“ und „zum Gleichnis“ Gottes geschaffen wurde (1. Mose 1,26).
Alles, worüber ich jetzt spreche, gehört in den Bereich der Religion. Der moderne Mensch ist jedoch gezwungen, in einer Welt zu leben, die gemeinhin als säkular bezeichnet wird. In der säkularen Welt werden religiöse Überzeugungen an den Rand des Lebens gedrängt, was häufig zu einem Konflikt zwischen verschiedenen Formen der Weltanschauung führt, nämlich zwischen persönlichen spirituellen Überzeugungen und einem von außen aufgezwungenen säkularen Ansatz.
Um zu verstehen, wie man die Bedeutung dauerhafter spiritueller Werte angesichts einer säkularen, nicht-religiösen Welt aufrechterhalten kann, ist es notwendig, das Wesen und die Ursprünge dieser Ideologie klar zu verstehen.
Die Idee der säkularen Gesellschaft ist eines der wichtigsten Grundprinzipien der neuen westeuropäischen und der westlichen Kultur im Allgemeinen. Die Gestaltung der Gesellschaft nach dem säkularen Modell bedeutet im Wesentlichen, die Religion aus dem sozialen Raum zu verbannen und sie in ein „Ghetto“ zu stellen. So wird religiösen Einrichtungen und Glaubensgemeinschaften, die aus Bürgern bestehen, die mit den gleichen Rechten ausgestattet sind wie ihre nicht-religiösen Mitbürger, die Berücksichtigung ihrer religiösen Standpunkte bei Entscheidungen, die für alle wichtig sind, verweigert. Wenn wir die Dinge beim Namen nennen, so ist zu sagen, dass den Menschen in der Weltanschauung ein atheistischer Zugang zur Welt und zum Individuum geboten wird, der eine atheistische Ethik und darauf aufbauend weitgehend auch die Normen des Sozialverhaltens umfasst. Der Begriff „Atheismus“ wird heute vermieden, weil er während der Sowjetära durch die kommunistische Ideologie kompromittiert wurde, aber es geht wirklich um Atheismus. Die logische Folge ist ein Verbot der individuellen Äußerung von Religiosität auch in der Gesellschaft: Es ist unanständig, Religiosität zu zeigen, was Menschen, die in westliche Länder reisen, sehr gut wissen.
Wir unterscheiden also zwei ähnliche Begriffe, die auf dieselbe Wurzel zurückgehen: „Säkularisierung“ als Prozess der Verbreitung der Ideen des Säkularismus im weitesten Sinne des Wortes und „Säkularismus“ als ideologisches Instrument, mit dem interessierte Mächte die oben erwähnte Weltanschauung verbreiten.
Säkulare Ideen begannen sich besonders aktiv im New Age zu entwickeln. In dieser Zeit vollzog sich in Europa ein radikaler wirtschaftlicher Wandel. Es entstand ein neuer Gesellschaftstypus, dessen Wirtschaft auf die Schaffung von Bedingungen für einen steigenden Konsum von materiellen Gütern ausgerichtet war.
Diese Zeit war auch von dem Versuch geprägt, einen Lebensraum, ein soziales Umfeld ohne religiöse Einflüsse zu schaffen. Der Plan, der zu seinem logischen Ende geführt wurde, sollte dazu führen, dass die Religion aus der Gesellschaft verschwindet. Aus Erfahrung wissen wir, dass die Religion in der säkularen Gesellschaft als ein Attribut der Rückständigkeit dargestellt wurde, das den Fortschritt behinderte, und dass daraus die Schlussfolgerung gezogen wurde, dass sie als „Relikt“ der Vergangenheit überwunden werden müsse, und dies wurde in der kommunistischen Ideologie und Praxis besonders deutlich.
Eine andere Art, sich der Religion zu widersetzen, bestand darin, sie so weit wie möglich in die Sphäre der subjektiven psychologischen Erfahrung des Einzelnen einzugliedern. Die auf den ersten Blick naive Argumentation, dass „der Glaube an Gott in der Seele sein muss“, die man auch heute noch oft hört, ist nichts anderes als die Frucht der säkularen Idee, die aus dem Wunsch erwuchs, die Religion aus dem öffentlichen Leben zu entfernen: Glaube, was du willst, an wen und wie du willst, aber ohne Einfluss auf das öffentliche Leben, das frei von religiösem Wissen und von Religiosität als solcher sein sollte.
Seit mehreren Jahrhunderten beruft sich die säkulare Weltanschauung auf die Autorität der wissenschaftlichen Erkenntnisse. Infolgedessen näherten sich die Begriffe „säkular“ und „wissenschaftlich“ in den Köpfen der Menschen an. Es bestand der offensichtliche Wunsch, die von Forschern in den Naturwissenschaften ermittelten Muster auf den Bereich des geistigen Lebens zu übertragen. Der Wunsch, die Grenzen zwischen den wichtigsten weltanschaulichen Kategorien – Wahrheit und Lüge, Gut und Böse – aufzuheben, wurde in einem von der Ideologie des Säkularismus geprägten öffentlichen Bewusstsein immer deutlicher.
Mit der Behauptung, dass es „viele Wahrheiten“ gibt, zerstörte der Säkularismus die gemeinsame Grundlage der menschlichen Existenz und schuf seinen eigenen künstlichen Universalismus, der auf der Idee der Äquidistanz zu allen traditionellen Wertesystemen und auf der Forderung nach „Neutralität“ beruht, von der man annahm, dass sie die Unparteilichkeit bei der Urteilsfindung jeglicher Art garantiert.
Die säkulare Kultur, die auf der Grundlage einer neuen Weltanschauung entstanden ist, steht von Natur aus im Gegensatz zur religiösen Weltanschauung. In einigen Fällen geht sie von der vorsichtigen Einhaltung eines angemessenen Abstands zu offen antireligiösen Handlungen über, die wichtige heilige Symbole verletzen und die Gefühle von Gläubigen beleidigen. Wir alle erinnern uns an den Vandalismus religiöser Symbole unter dem Deckmantel der Forderung nach künstlerischer Freiheit.
Eine weitere Möglichkeit, religiöses Bewusstsein zu unterdrücken, ist der Versuch, die Religion in ein prokrustes Bett aus starren Anforderungen einer säkularen Gesellschaft zu legen, die von den Menschen verlangt, dass sie sich weigern, den von Gott festgelegten moralischen Normen zu folgen und die Wahrheit offen zu bezeugen. Im Gegenzug bietet sie die Gewährung eines Rechtsstatus in der Gesellschaft. In der Tat bedeutet dies, dass die Säkularisierung die Gesellschaft irgendwann dazu zwingt, die Sünde als Tugend anzuerkennen, und versucht, die Religionsgemeinschaften zu Komplizen dieses moralischen Verbrechens zu machen. Es gibt keinen Begriff der Sünde – es gibt den Begriff der „menschlichen Verhaltensvariante“. Es gibt das Konzept der Einhaltung oder Nichteinhaltung des Gesetzes, aber das Konzept der Sünde ist im weltlichen Bewusstsein nicht vorhanden. Leider gibt es dafür heute viele Beispiele. Es genügt, an die Anerkennung des Ehestatus für homosexuelle Paare, die Einführung der Euthanasie in das medizinische System, die ungerechtfertigten Risiken und unvorhersehbaren Folgen von Experimenten mit genetischem Material zu erinnern. Ich denke, diese traurige Reihe ließe sich beliebig fortsetzen. Aber unsere gemeinsame Aufgabe ist es, solchen Phänomenen entgegenzutreten.
Die Zukunft der Menschheit hängt unmittelbar davon ab, wofür sie sich entscheiden wird: für die traditionellen Werte und die spirituelle Erfahrung vieler Generationen, die sich in der kulturellen Matrix widerspiegeln, oder für den säkularen Universalismus des New Age, der auf dem Ausleben menschlicher Leidenschaften beruht.
Unser Land hat eine schwierige Zeit der atheistischen Verfolgung hinter sich. Im 20. Jahrhundert wurden die Heldentaten des Märtyrertums und des Bekenntnisses für den Glauben vor dem Hintergrund der massenhaften Verbreitung und methodischen Einführung radikaler säkularer Ideen in das Bewusstsein der Menschen begangen. Gerade in den letzten Jahrzehnten wird die Tragödie des Abfalls des Menschen von seiner hohen Berufung und der Verleugnung der traditionellen Normen der Moral deutlich, die sich vor dem Hintergrund der Zunahme säkularer Tendenzen in der Gesellschaft abspielt, die manchmal die Form einer offenen Rebellion annehmen.
Ich bin aufrichtig davon überzeugt, dass eine der wichtigsten Aufgaben, vor denen wir heute stehen, darin besteht, eine Wiederholung eines solchen Wahnsinns atheistischer Repressionen gegen religiöse Glaubensbekundungen und religiöse Praktiken zu verhindern. Deshalb kann der Verweis auf den säkularen Charakter des Staates kein vernünftiges Argument sein, um Ideen des säkularen Extremismus zu fördern, die Rechte und Freiheiten religiöser Menschen und Religionsgemeinschaften einzuschränken und ein künstliches Mittelding zwischen religiösen Institutionen und der Gesellschaft zu schaffen.
Ein weiterer wichtiger Meilenstein in der Mitte des 20. Jahrhunderts in der Entwicklung der säkularen Ideologie auf globaler Ebene war die Entstehung der sogenannten Säkularisierungstheorie. Der Kern dieser These besteht darin, dass die Religiosität in jeder Gesellschaft allmählich abnimmt, wenn sie den Weg der demokratischen Transformation, der Modernisierung der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Institutionen und des wissenschaftlichen Fortschritts beschreitet.
Zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts hat sich jedoch plötzlich etwas ganz anderes entwickelt.
Erstens hat sich gezeigt, dass Migrationsprozesse in Westeuropa dazu führen, dass religiöse Modelle der Sozialstruktur in Länder der europäischen Kultur exportiert werden, in denen die Bedeutung religiöser Institutionen in den letzten Jahrhunderten zurückgegangen ist. Trotz der aktiven Modernisierungsprozesse, die in diesen Staaten stattfinden, nimmt also das spezifische Gewicht der Religionen hier zu, und diese Tatsache kann dem religiösen Leben der Europäer nicht gleichgültig sein. Tempel werden in Moscheen umgewandelt, Tempel werden geleert und Menschen von der „Dritten Welt“ bis nach Europa entwickeln aktiv ihr religiöses Leben. Ist dies nicht eine Herausforderung für die Europäer, für die europäische Kultur und schließlich auch für den europäischen Säkularismus?
Zweitens: Angesichts der Verbreitung liberaler Ideen in der modernen Welt, die eine Revision traditioneller moralischer Werte fordern, sind Mechanismen zur Bewahrung der eigenen kulturellen Identität und die Hinwendung zur Tradition für eine beträchtliche Zahl von Menschen nach wie vor gefragt. Und da die Religion in dieser Angelegenheit von zentraler Bedeutung ist, werden die Voraussetzungen dafür geschaffen, dass Religion wieder gefragt sein wird. Ich glaube, dass das Beispiel Russlands – ein moderner Staat mit entwickelter Wissenschaft, Technologie und Bildung, der von einem Präsidenten geführt wird, der sich offen zu seinem Glauben bekennt – viele im Westen die Frage stellen lässt: „Warum ist das bei uns nicht so?“
Der spirituelle Kampf geht weiter, und der Säkularismus nutzt nun nicht mehr die direkte atheistische Rhetorik als neue Maßnahme, um dem Wiederaufleben der Religiosität zu begegnen. Christen werden ermutigt, lehrmäßige oder ethische Aussagen, die mit säkularen liberalen Positionen unvereinbar sind, zu reformieren, um sie zur Rechtfertigung aktueller politisch-ideologischer Projekte anzupassen. Zum Beispiel, um kontrollierte Proteste zu organisieren oder um anthropologische Experimente zu fördern, die darauf abzielen, Familienbeziehungen, Geburtenkontrolle, transhumanistische Eingriffe in die menschliche Natur und so weiter zu verzerren.
Letzteres möchte ich übrigens besonders erwähnen.
Der Transhumanismus ist eine Ideologie der radikalen Veränderung der menschlichen Natur, die das Erreichen der tatsächlichen Unsterblichkeit, die Übertragung des menschlichen Bewusstseins über den biologischen Körper hinaus auf eine andere materielle Plattform beinhaltet. Es klingt wie Science-Fiction, aber diese Doktrin ist gefährlich und inakzeptabel, denn sie zielt darauf ab, dass die Gesellschaft ein menschliches Surrogat erschafft, das am Ende in der Lage ist, den echten Menschen vollständig zu ersetzen. Dabei ist die Verbindung dieses technogenen Androiden mit seinem Prototyp bedingt. Tatsächlich drängt diese Ideologie auf die systematische Ersetzung der menschlichen Persönlichkeit durch künstliche Intelligenz. Wir stehen noch ganz am Anfang des Weges, aber die Reise hat bereits begonnen.
Wir sollten uns daran erinnern, dass die Frage nach dem Wesen des Menschen und seiner Persönlichkeit keineswegs eine technische Frage ist. Es ist ein Problem der globalen Weltanschauung, das zu ignorieren äußerst gefährlich wäre.
Im Neuen Zeitalter erwies sich der Prozess der Säkularisierung als mit einem anderen, für das Leben der gesamten Menschheit nicht weniger bedeutsamen Prozess verbunden – der Globalisierung. Früher verstanden wir unter diesem Begriff die äußere Vereinheitlichung der Lebensmodelle verschiedener Länder und Nationen nach dem westlichen Modell. Er ist für uns zum Synonym für „Verwestlichung“ geworden, aber in Wirklichkeit ist der Prozess vielschichtiger.
Die Hauptantriebskraft der Globalisierung sind die Marktmechanismen. Mit anderen Worten: Es sind in erster Linie wirtschaftliche Gründe, die dafür sprechen. Gleichzeitig werden die globalen wirtschaftlichen Interessen durch militärische, politische, kulturelle und andere mögliche Ressourcen unterstützt und geschützt.
So wie wir über Säkularisierung und Säkularismus diskutiert haben, sollten die Begriffe Globalisierung und Globalismus voneinander getrennt werden. Die Globalisierung ist ein Prozess der Herausbildung einer modernen, nach bestimmten universellen Standards geordneten Welt. Und der Globalismus ist eine Ideologie, die diesen Prozess rechtfertigt und antreibt.
Für die Ideologen der Globalisierung ist die ganze Welt eine Arena für den Kauf von Geld, ein einziger Markt, der im Rahmen gemeinsamer Regeln funktioniert. Die Folge davon ist vor allem die aktive Nutzung der Ressourcen der armen Länder durch die wirtschaftlich entwickelten, reichen Länder. In vielen Fällen handelt es sich dabei nicht nur um natürliche, sondern auch um intellektuelle Ressourcen: Die Anziehung hochqualifizierter Fachkräfte stärkt die wissenschaftliche und technische (und damit wirtschaftliche und politische) Führungsposition der reichen Länder. Das Zentrum – und hier hat sich seit der Zeit der großen geografischen Entdeckungen nicht viel geändert – verkauft fertige Hightech-Güter an Länder in Randlage und versucht, sein Monopol auf die Produktionstechnologie aufrechtzuerhalten, um seine Gewinne und seine globale Vorherrschaft nicht zu verlieren. Auf diese Weise wird die Globalisierung unweigerlich zu einer Quelle höherer Einkommen für die einen und niedrigerer Lebensstandards für die anderen und letztlich zu einer noch stärkeren Schichtung der Völker, zu einer noch größeren Kluft zwischen Arm und Reich, was zu einer zweifellos gefährlichen Spannung in der globalen Dimension führt.
Der gleiche Prozess vollzieht sich auch im kulturellen Bereich. Die globalistische Umgestaltung des kulturellen Raums ist auch eng mit Marktprozessen verbunden, da kulturelle Massenprodukte (Film, Musik, Computerspiele, Mode) heute nach den gleichen Regeln produziert, exportiert und vermarktet werden wie andere High-Tech-Produkte. Und der Ursprung von all dem ist derselbe. Die Globalisierung macht die Welt jedoch nicht einheitlicher. Die äußere Vereinheitlichung der Lebensweise in den verschiedenen Teilen der Welt geht einher mit einer Entfremdung der Menschen voneinander, mit dem Zerfall von Gemeinschaften und Familien und mit einer Pandemie der Einsamkeit.
Die Globalisierung wirkt sich oft negativ auf das geistige Leben der Gesellschaft aus, da sie jahrhundertealte kulturelle Grundlagen zerstört und versucht, die Rolle traditioneller moralischer Grundsätze im Leben der Gesellschaft zu beseitigen, aber niemand kann einen vollständigen Ersatz für diese moralischen Grundsätze bieten.
Traditionelle Institutionen, auch religiöse, die versuchen, sich in den Globalisierungsprozess zu integrieren, sich an die neue Realität „anzupassen“, in der Hoffnung, sich selbst zu bewahren oder davon zu profitieren, sehen sich früher oder später mit der Gefahr konfrontiert, ihre eigene Identität zu verlieren, was wir am Beispiel einiger Konfessionen beobachten können, die einst für den Westen traditionell waren.
In den letzten zehn Jahren wurden die finanziellen und politischen Systeme der Welt stark überfordert, und es gibt offensichtliche Voraussetzungen für eine Verlangsamung des Fortschritts des globalistischen Projekts. Gegenwärtig wird das Problem der „Grenzen der Globalisierung“ in der Wissenschaft und in der Öffentlichkeit aktiv diskutiert. Dies ist kein Zufall. Die Rolle der führenden globalen Organisationen, die auf die Vorherrschaft der westlichen Länder ausgerichtet sind, wird geschwächt.
Gleichzeitig wird die Rolle alternativer religiöser, politischer und wirtschaftlicher Projekte gestärkt, und die bilaterale Zusammenarbeit zwischen den Ländern entwickelt sich weiter. Die globalisierte Welt, die auch als unipolare Welt bezeichnet wird, hat in letzter Zeit einen umgekehrten Entwicklungsprozess erlebt. Der Trend zur Multipolarität und zum Multivektorismus wird immer deutlicher.
Diese Orientierungen müssen untersucht und verstanden werden. Der Globalismus sollte nicht nur aus wirtschaftlicher oder geopolitischer Sicht betrachtet werden, sondern auch aus spiritueller Sicht, weshalb wir heute über ihn sprechen. Man kann sagen, dass der Globalismus ein Projekt der Welteinheit ist, ohne jedoch die wahre Absicht des Schöpfers für den Menschen zu berücksichtigen. Und aus der Sicht der christlichen Eschatologie wissen wir, was globaler Universalismus bedeutet, und wir wissen, dass es ohne diesen globalen Universalismus niemanden geben wird, der globale Macht beansprucht und dessen Name mit dem Ende der Welt in Verbindung gebracht wird.
Der Globalismus organisiert Integrations- und Vereinheitlichungsprozesse, indem er tiefe spirituelle Bindungen zwischen den Menschen und zwischen Gott und den Menschen schwächt und auflöst. Der Globalismus ist eine nicht-religiöse Doktrin, in der Gott keinen Platz hat. Deshalb richten sich alle globalistischen Projekte gegen die Institution der Familie als feste Struktur, die die Tradition bewahrt und weitergibt. Der Globalismus kann sich nicht unter Bedingungen entwickeln, in denen traditionelles Denken vorherrscht, im Allgemeinen unter Bedingungen, in denen die Traditionen eine große Rolle im Leben der Völker spielen. Der Globalismus richtet sich auch gegen alle großen stabilen historischen Gemeinschaften, vor allem gegen nationale und religiöse. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Kampf von Minderheiten aller Art (die in der Regel traditionelle Werte verleugnen) gegen die Mehrheit heute weithin als Instrument der Globalisierung eingesetzt wird. Und beachten Sie, wie das demokratische Prinzip verletzt wird! Denn sie beruht auf der Tatsache, dass die Mehrheit durch ihren freien Willen Macht erlangt und diese Macht im Namen der Mehrheit ausübt, aber in diesem Fall hat die Mehrheit keine Unterstützung durch Institutionen, einschließlich Propaganda-Institutionen, die sich für die Philosophie und das Wertesystem von Minderheiten einsetzen.
Die Kirche ist von ihrem Wesen her ein Hindernis für globalistische Prozesse. Die Kirche legt Zeugnis ab von einer vertikalen Werteskala, von der Unterscheidung zwischen Gut und Böse. In diesem Zusammenhang haben die Versuche, die christliche Lehre zu verfälschen und zu verwässern und die Kirche ihrer Macht und Stimme zu berauben, nicht nachgelassen: zum Beispiel durch die Entwicklung verschiedener neuer „theologischer Konzepte“ im Dienste globaler Projekte, die insbesondere die menschlichen Laster rechtfertigen, wie wir sie bereits in den Beispielen der radikalen protestantischen Theologie kennen gelernt haben.
Es gibt zwei Möglichkeiten, auf die Herausforderungen der Globalisierung zu reagieren.
Die erste, der man unmöglich zustimmen kann, besteht darin, das geistliche Leben den Anforderungen des Globalismus anzupassen und unterzuordnen, Laster zu billigen und zu segnen. Das ist der Weg, den unsere Kollegen im Westen gehen, auch diejenigen, die sich Christen nennen. Einige Vertreter christlicher Kirchen und Gemeinschaften haben diesen Weg eingeschlagen, um Kritik zu vermeiden, um in einer globalen, säkularisierten Welt „sich selbst“ zu sein. Dieser versöhnliche Weg bewahrt das geistige Leben jedoch nicht vor dem Niedergang, sondern beschleunigt diesen Prozess nur und rettet die religiösen Organisationen gewiss nicht. Sie werden weggefegt werden, sobald diejenigen, die das globalistische Projekt mit der Abwesenheit jeglicher Religiosität verbinden, mehr Macht haben.
Der zweite Weg des öffentlichen Lebens kann als „eng“ bezeichnet werden, d.h. als schwierig und dornig. Es erfordert ein offenes Bekenntnis zur Wahrheit, trotz des Drucks und der negativen Reaktion der äußeren Kräfte, einschließlich der Globalisten.
Sehr geehrte Teilnehmer des Rates! Heute haben die Fragen der ethischen Wahl eine besondere Bedeutung in der Welt erlangt: Sie bestimmen den Bewegungsvektor eines Individuums ebenso wie das Schicksal ganzer Länder und Völker. Die Zukunft unseres Landes, unseres Volkes und, wie ich meine, die Zukunft der menschlichen Zivilisation hängt in hohem Maße davon ab, wie standhaft wir in der Wahrheit stehen, wie treu wir den Geboten unserer Väter sind, wie sehr wir uns den zeitlosen geistigen und moralischen Werten verschreiben, die wir insbesondere durch die kirchliche Tradition erhalten haben. Denn selbst der Sieg über den Globalismus in einem einzigen Land wird nicht für die ganze Welt von Bedeutung sein, auch wenn er wichtig sein wird.
Mit anderen Worten, unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher der Finsternis des Zeitalters aller Dinge, die bösen Geister unter dem Himmel, wie der Apostel sagte (siehe Eph. 6:12). Heute finden diese Worte ihren sichtbaren Ausdruck, und jeder kann verstehen, worum es geht, und mit dem Verstehen eröffnet sich die Möglichkeit des Widerstands. Und unser Widerstand gegen all diese zerstörerischen Tendenzen wächst in unserem Glauben, in der Treue zu unseren Traditionen, in der Liebe zum Vaterland, in der Sorge um sein geistiges und materielles Wohlergehen. Und so lange unser Vaterland diese Insel der Freiheit ist, so lange wird der Rest der Welt ein Zeichen der Hoffnung auf eine Chance haben, den Lauf der Geschichte zu ändern und ein globales apokalyptisches Ende zu verhindern – zumindest in eine Perspektive zu rücken, mit der niemand von uns sein Leben oder das unserer nächsten Nachkommen bindet. Möge Gott uns bei all dem helfen.
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