Kommentar zu Micha 7,18-20
Von Daniel L. Smith-Christopher
[18] Die rhetorische Frage „Wer ist wie unser Gott?“ ist in der biblischen Literatur nicht häufig, wird aber oft mit einer ähnlichen Empfindung verbunden, wie sie hier in Micha 7,18 zum Ausdruck kommt (1 Kön 8,23; vgl. 2 Chr 6,14; Ps 77,14 [13], „Welcher Gott ist so groß wie unser Gott?“; Ps 35,10, „HERR, wer ist dir gleich?“; vgl. Ps 71,19; 86,8; 89,9 [8]; Jer 10,6–7). Zusätzlich zu der Frage bestätigt der Vers jedoch Gott als den durch Vergebung Gekennzeichneten, was oft, wie hier, zusammen mit ḥesed, „gnädige Liebe“ oder „treue Liebe“, ausgedrückt wird (siehe Kommentar oben zu Micha 6,8; vgl. Ex 34,6–8; Ps 78,38; 85,3 [2]).
Darüber hinaus drückt die Passage Gottes „Gefallen“ an Vergebung und Barmherzigkeit aus, ebenfalls ein herausragendes Thema in den Psalmen und in lobpreisenden Gottesreden bei den Propheten (Ps 35,27; Hos 6,6: „Denn an Treue habe ich Gefallen und nicht am Opfer, an der Erkenntnis Gottes mehr als an Brandopfern“; Jer 9,24; bekanntlich Ez 18,23.32; 33,11).
Der erneute Verweis auf einen „Rest“ hat modernen Lesern oft einen exilischen oder sogar nachexilischen Kontext für diesen Abschnitt nahegelegt. Obwohl dies durchaus plausibel ist, könnte hier ebenso sehr eine Sorge um die Überlebenden der gewaltsamen Krisen der Verwüstungen im späten achten Jahrhundert gemeint sein wie um die spätere Gewalt des sechsten Jahrhunderts v. Chr.
[19] Micha sagt, dass Gott sich „wieder“ erbarmen wird. Dies scheint eine sinnvolle Wiedergabe des Verbs für „umkehren/bereuen“ (šûb). Die Vorstellung, dass Gott „seinen Sinn ändert“, wird manchmal verwendet, wenn Gott sich gegen die Vernichtung entscheidet. Normalerweise wird der Zorn Gottes nicht „abgewandt“ (Ez 18,21; Jer 30,24), aber nicht so in Joel 2,14 und bemerkenswerterweise in Jona 3,9, wo die „Niniviten“ hoffen, dass Gott seine Absicht der Vernichtung ändern möge.
Dennoch wird dieses Thema auch bei den früheren Propheten mit der Erlösung von der imperialen Eroberung und in der Tradition der Bußgebete nach dem Exil und bis in die Perserzeit hinein in Verbindung gebracht, so dass das Gebet bittet: „Vergib deinem Volk, das gegen dich gesündigt hat, und alle ihre Übertretungen, die sie gegen dich begangen haben, und lass ihnen Erbarmen finden bei ihren Wegführern, damit sie sich ihrer erbarmen“ (1 Kön 8,50; vgl. 2 Kön 13,23, wo dies direkt mit Abraham, Isaak und Jakob verbunden wird; Ps 102,14 [13]; 103,13). Gottes Erbarmen nach der Bestrafung ist ein häufiges Thema in späteren Teilen des Jesajabuches (z. B. 14,1), und sogar die Idee, Heiden in eine neue Ära von Gottes Gnade einzuschließen, findet sich gelegentlich (Jes 60,10).
Gott wird Verfehlungen mit Füßen treten und Sünden an die entlegensten vorstellbaren Orte werfen, wie zum Beispiel unter das Meer. Ironischerweise kann der Begriff für „mit Füßen treten“ auch für militärische Eroberung verwendet werden (2 Sam 8,11: „alle Völker, die er unterjocht hatte“), aber im späteren Gebrauch erscheint er häufiger für die „Herabwürdigung“ von Menschen zur Sklaverei, wie in 2 Chr 28,10; Neh 5,5; Jer 34,11.16. Darüber hinaus wird gesagt, dass Gott die „Missetaten“ des Volkes „wirft“ oder „schleudert“. Derselbe Begriff wird bezeichnenderweise dafür verwendet, dass das Volk aus dem Land „hinausgeworfen“ wird, in den Flüchen des Deuteronomiums (Dtn 29,27; vgl. Jer 52,3), aber Jesaja spricht auch davon, dass Gott „alle meine Sünden hinter deinen Rücken geworfen hat“ (38,17). Der Verweis auf das Werfen der Sünden in die „Tiefen“ scheint sicherlich eine Anspielung auf die Vernichtung der Streitmacht des Pharao beim Auszug zu sein, da dieselbe Bildsprache in der Tradition der Bußgebete wiederholt wird (Ex 15,5; vgl. Neh 9,11: „Du warfst ihre Verfolger in die Tiefen, wie einen Stein in mächtige Wasser“). Die beiden Begriffe für „Sünde“ und „Missetat“ (NRSV) erscheinen häufig zusammen (Hos 8,13; vgl. 9,9: „Er wird ihrer Missetat gedenken, er wird ihre Sünden heimsuchen“).
Micha stellt die militärische Niederlage der „Niederlage“ von Sünde und Verderbtheit gegenüber. Man denkt an militärische Sprache, die neuen Verwendungen zugeführt wurde, vor allem in der „geistigen Waffenrüstung“ der Weisheit Salomos (5,16–23), die so kraftvoll in der Bildsprache des Paulus in Eph 6,12–17 aufgenommen wurde. Diese Ideen zeigen sich auch in modernen Verwendungen, wie in General Booths Heilsarmee; William James‘ Begriff des moralischen Äquivalents des Krieges als einigendem „Kampf“ gegen Armut, Leid oder moralischen Verfall; Präsident Lyndon B. Johnsons Krieg gegen die Armut; und so weiter.
[20] Die Verwendung des Namens „Jakob“ für das gesamte Volk wird unter den Propheten des achten Jahrhunderts üblich und setzt sich in der späteren prophetischen Tradition fort. Er wird oft parallel zu „Israel“ verwendet (z. B. Ps 147,19; Mi 3,8; Jes 14,1; 44,21; 65,9). Sich in einem Gedanken sowohl auf Abraham als auch auf Jakob zu beziehen, ist viel seltener, ebenso wie jegliche Bezugnahmen auf die patriarchalische Tradition bei den Propheten. Jakob und Abraham erscheinen jedoch in Texten, die zumindest eine gewisse Vertrautheit mit grundlegenden Themen der Erzvätergeschichten nahelegen, einschließlich einer Linie von Abraham über Jakob (Jes 29,22; 41,8). Die Erwähnung der Erzväter ist jedoch ein starkes Indiz für einen nachexilischen Kontext, angesichts der Tendenz, das Genesis-Material heute in einen Kontext nach 587 v. Chr. zu datieren.
Die Bezeichnung des Landes als das, das Gott den Vorfahren „geschworen“ hat (wobei manchmal explizit Abraham genannt wird), ist eine häufige Wendung (Gen 24,7; 50,24; Ex 13,5.11.19; 32,13; 33,1), aber besonders typisch für das Deuteronomium (Dtn 6,10.18.23 und mindestens 24 weitere Verse allein im Dtn). Bemerkenswerterweise häufen sich die Anlässe für solche „Schwüre“ in den Erzählungen über Könige, wenn diese Ausspruche tätigen (Schwur Sauls – 1 Sam 19,6; Davids – 2 Sam 3,35; Salomos – 1 Kön 2,23). Das Thema wird in der Poesie des Gottesdienstes wiederholt, besonders im Hinblick auf die Bitte an Gott, nach seinen Verheißungen an die Linie Davids zu handeln (Ps 89,4.36.50 [49] 51). Bezüge auf das „Land“, das Gott „geschworen“ hat, sind in den prophetischen Schriften jedoch nicht so häufig (z. B. Jer 11,5; 32,22, obwohl „den Vorfahren gegeben“ eindeutig mit dem Thema verwandt ist, also Jer 3,18; 7,7). Die Bezüge auf „die Vorfahren“ nehmen bei den Propheten jedoch eine stärker verurteilende Wendung (Hos 9,10) und besonders bei den Propheten des sechsten Jahrhunderts und später (Jer 2,5; 7,25; 16,11; 34,14; 44,9.10; Ez 20,18.27.30.36; Sach 1,2.5). Dies bietet sicherlich einen Hintergrund für das Aufkommen der Bußgebetsform, die besonders in der Perserzeit deutlich wird (1 Kön 8,40; Neh 9,36; Esr 9,7; Bar 1,15–20; vgl. Ps 106,6). Michas Verwendung ist entweder ein Zusatz aus einer späteren Periode (wie viele für dieses gesamte Kapitel und mehr argumentiert haben) oder sie ist früh genug, um nicht von der negativeren Wendung in späteren Bezügen auf die Sünden und Fehler der Vorfahren beeinflusst zu sein. Was jedoch klar ist, ist, dass es sich entschieden nicht um einen Bezug auf irgendwelche Verheißungen an das Königshaus handelt!
Der hebräische Text lautet wörtlich: „Gib Jakob Wahrheit.“ Auch dies bezieht sich auf die Tradition der Bußgebete, wie in „Du hast wahrhaftig gehandelt“ (Neh 9,33 S-C), obwohl „Wahrheit reden“ mit gerechtem Handeln verbunden sein kann (Sach 8,16: „Das sind die Dinge, die ihr tun sollt: Redet miteinander Wahrheit, fällt an euren Toren Urteile, die wahr sind und Frieden schaffen“).
Andersen und Freedman beobachten, dass diese Schlussverse den Schreiber als eine Art „Fürbitter“ für die Gemeinschaft darstellen, und Micha 7 fasst viele der Themen des gesamten Buches Micha zusammen (2000, 600–601). Ich stimme dem jedoch nicht vollständig zu. Obwohl das Ende sicherlich hoffnungsvoll ist und auf Gottes Bewahrung des Volkes für die Zukunft vertraut, „fasst“ es sicherlich nicht die feurige Haltung des Propheten gegenüber den Führern und ihrer Politik und ihren Strategien der Zerstörung zusammen. Vorgeschlagene „Happy Ends“ sollten nicht erlauben, die Kritik an der Autorität abzustumpfen, die dieses Buch tatsächlich als Ganzes kennzeichnet.
Quelle: Daniel L. Smith-Christopher, Micah. A Commentary, Westminster John Knox Press, 2015.
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