Kommentar zu Jeremia 31,31-34 (Der Neue Bund)
Von Terence E. Fretheim
Dies ist ein klassischer Text. Er wird in mehreren neutestamentlichen Texten aufgegriffen (z. B. Lukas 22,20; 1. Korinther 11,25; 2. Korinther 3,5-14; Hebräer 8,8-12 [die längste im NT zitierte AT-Stelle]; 10,16-17) und hat im Laufe der Jahrhunderte oft die allgemeine theologische Reflexion geprägt. Die Passage wird gemeinhin als Prosa betrachtet, obwohl die NIV den Text vollständig als Poesie druckt. Der Text steht im Vergleich zu dem, was im Trostbuch vorausging, an einer Höhepunktstelle. Gottes rettende Tat, die Exilierten heimzubringen – die nun zum neuen konstitutiven Ereignis in Israels Geschichte wird (vgl. 16,14-15 = 23,7-8) – wurde bislang stark betont. Diese neue Heilstat mündet nun in einen neuen Bund (siehe unten).
Dieser Text hat verschiedene Auslegungen hervorgebracht, die nicht immer positiv sind. Manche meinen, der Text fördere mit seinen Hinweisen auf das Gesetz eine Art Gesetzlichkeit. Andere haben ihn im Sinne eines Supersessionismus gedeutet, als sage Israel hier seinen eigenen Untergang voraus, während die Christen mit der Zeit zum alleinigen Volk des Neuen Bundes würden (und Hebräer 8,13 wird oft angeführt, siehe unten). Wieder andere lehnen solche Deutungen ab und betrachten den Text als theologischen Höhepunkt im Jeremiah – wenn nicht sogar im Alten Testament. Die folgende Diskussion wird eher zur letzteren Auslegung tendieren.
Als Teil einer Serie von Orakeln, die mit „Siehe, es kommen Tage“ eingeleitet werden, ist es wichtig, diesen Text nicht aus seinem Kontext zu isolieren. Der Neue Bund soll von einer Wiederbevölkerung des Landes (V. 27-28) und einem Wiederaufbau Jerusalems (V. 38-40) begleitet sein. Der Kontext ist irdisch, nicht himmlisch; er ist geschichtlich, nicht jenseitig. Bemerkenswerterweise wird dieser Bund Israel gegeben, nicht einem neuen Volk, das Gott in der Zukunft schaffen wird. Ja, Gott wird einen Neuen Bund schließen mit ganz Israel; Menschen aus beiden Königreichen, dem Nord- und dem Südreich, sind ausdrücklich eingeschlossen. Der Text beansprucht eine grundlegende Kontinuität in der Identität des Volkes, mit dem Gott diesen Neuen Bund schließen wird, und in der Identität Gottes als dem Gott dieses Volkes („mein Volk“).
Das Verheißung ergeht an ein Volk, das im Exil ist wegen weitverbreiteter Untreue gegenüber Jahwe (11,1-7 legt dies in Bundesbegriffen dar). Diese Verheißung ist ein Wort Gottes an ein besiegtes und entmutigtes Volk, das sich fragt, ob Gott es nicht vielleicht verworfen habe (siehe zu V. 37 unten). Wenn der Neue Bund nicht Gottes Verheißung um der Zukunft dieser ganz bestimmten Menschen willen ist, dann ist er eine Verheißung für niemand anderen. Und sicherlich verstehen diejenigen, die für die Überlieferung dieser Verheißung verantwortlich sind, den Neuen Bund als eine Verheißung, die Gott diesem Volk gegeben hat, einem Volk, das von Gott niemals verworfen werden wird (V. 35-37). Die Verheißung eines Neuen Bundes wird also einem bestimmten Volk an einem bestimmten geografischen Ort gegeben; diesen Text individualistisch, universalistisch oder eng spiritualistisch zu deuten, verstößt gegen seinen Kontext (siehe Verbindungen: Alter Bund und Neuer Bund).
Dieser Kontext macht auch deutlich, dass Sünde und Tod in diesem neuen Tag Wirklichkeiten sein werden (V. 30; ebenso Jesajas Vision des neuen Himmels und der neuen Erde, 65,20). Die angemessene Verteilung der Auswirkungen der Sünde scheint das Anliegen von V. 29-30 zu sein, und diese Wirklichkeit wird eine andere irdische Ordnung schaffen. Die in 31,34 verheißene Vergebung scheint ebenfalls fortdauernde Sündhaftigkeit vorauszusetzen, es sei denn, das göttliche Handeln bezieht sich spezifisch und ausschließlich auf die Vergebung der Sünden Israels, die zur Zerstörung und zum Exil führten (siehe 33,8; Jes 40,2; 43,25). Es ist wichtig zu beachten, dass der Akt der Vergebung (salah) im AT immer Gott zum Subjekt hat (bei Jeremia, siehe 5,1.7; 33,8; 36,3; 50,20).
Dies ist die einzige alttestamentliche Stelle, an der „neu“ das Wort „Bund“ modifiziert, obwohl auch andere Modifikatoren gebraucht werden, die Neuheit implizieren (vgl. „ewiger“ Bund in 32,40; 50,5). Was an diesem Bund „neu“ ist, ist strittig. Die einzige andere substantielle Verwendung des Wortes „neu“ bei Jeremia findet sich in V. 22 (siehe das neue Herz und den neuen Geist in Ez 36,26 und die „neuen Dinge“ in Jes 42,9; 43,19). Es wird ausdrücklich gesagt, dass dieser Neue Bund nicht wie der Bund ist, den Gott mit dem aus Ägypten erlösten Israel am Berg Sinai geschlossen hat. Dieser Verweis auf den Exodus sollte mit der Forderung nach einem Wandel des Bekenntnisses in 16,14-16 = 23,7-8 verbunden werden, das ebenfalls durch „Siehe, es kommen Tage“ eingeleitet wird. Der Neue Bund wird weder mit dem Sinai noch mit dem Exodus verbunden sein! Die Rückkehr aus dem Exil ist ein neu konstitutives Ereignis für das Volk Israel, und der Neue Bund ist eine integrale Begleiterscheinung dieses Ereignisses. Gemäß dem Muster im Buch Exodus ist es angemessen, dass ein Neuer Bund mit Israel auf dieses neu konstitutive Heilsereignis folgt. Dieser Neue Bund wird von Gott „nach jenen Tagen“ (V. 33) geschlossen werden, das heißt nach Israels Rückkehr aus dem Exil.
Was dieses konstitutive Ereignis für Israel positiv beinhaltet, ist in 24,6-7 dargelegt: Gott wird sie bauen und pflanzen und „ihnen ein Herz geben, mich, den HERRN, zu erkennen“ (in 32,39 näher bestimmt; wohl eine Reflexion von Dtn 30,1-14; siehe auch Ez 11,19-20; 36,26-27). Dieses neue Herz wird den „bösen Willen/das böse Herz“ ersetzen, das für Israels Leben vor dem Exil so kennzeichnend war (siehe 13,10; 18,12; 23,17). Dies wird ein neuer „Exodus“ sein, was die grundlegenderen Themen betrifft, aber in anderer Hinsicht so verschieden (siehe Verbindungen). Die alte Bundesformel der Beziehung gilt immer noch: „Ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein“ (V. 33; 24,7; ein Thema, das in den unmittelbar vorangegangenen Abschnitten angeschlagen wird, 30,22; 31,1), aber Israel wird nun auf eine neue Weise als Gottes Volk konstituiert werden. Gott wird ihnen ein neues Herz geben, damit sie den HERRN erkennen – ja, das ganze Volk wird den HERRN erkennen (im Gegensatz zu 5,4-5; 8,7; vgl. 9,24 und besonders 22,15-16, wo die Erkenntnis des HERRN und Gerechtigkeitsbelange zusammenfließen). Gott wird immer noch ihr „Ehemann“ sein (ba’al, V. 32; ein Verweis auf Israels Suche nach anderen Liebhabern unter den Baalen), was in der Formulierung „erkennt mich“ (V. 34) deutlich wird, aber was diese Erkenntnis für Israel bedeutet, wird sich ändern (siehe 32,38-41).
Das Gesetz bleibt ein zentraler Punkt der Kontinuität zwischen dem Alten und dem Neuen; aber das Gesetz wird kein externer Kodex mehr sein; es wird in das Herz geschrieben werden. Angesichts dieser Verheißung sprechen viele Kommentatoren von der Verinnerlichung dieses Bundes im Vergleich zu anderen Bünden. Doch die Sprache von Texten wie Deuteronomium 30,6 und 30,14 spricht von einer ähnlichen inneren Wirklichkeit für ältere Bundesverständnisse. Der Unterschied scheint nur darin zu liegen, dass solche Menschen dann nicht mehr durch die geschriebene Tora belehrt werden müssen. Diese neue Wirklichkeit hilft, 3,16-17 zu erklären: Die Bundeslade, wo die Gesetzestafeln aufbewahrt wurden, wird nicht mehr benötigt.
Das wiederholte „denn“ in V. 34 nennt zwei Gründe, warum die Belehrung des Gottesvolkes nicht mehr nötig sein wird: „denn“ sie werden alle Gott erkennen, und „denn“ Gott wird ihre Schuld vergeben. Eine beziehungsförmige Erkenntnis des HERRN und eine einseitige, bedingungslose göttliche Vergebung sind das Herz und die Seele dieses Neuen Bundes; sie ermöglichen ein fortwährendes Leben in Beziehung mit Gott und bieten dessen fortwährende Grundlage. Israels Vergangenheit wird wahrhaft vergangen sein, wird nie mehr über dem Volk hängen; nie mehr werden sie sich fragen müssen, ob Gott sich wieder an ihre Sünden erinnern werde. In der Formulierung „vom Kleinsten bis zum Größten“ ist eine Demokratisierung des Volkes im Blick. Niemand wird einen besonderen Zugang zur Erkenntnis Gottes oder zur Vergebung der Sünden haben. Jeder, aus welcher Klasse oder welchem Stand auch immer, vom Priester bis zum Bauern, vom König bis zum Bürgersmann, vom Kind bis zum Erwachsenen, wird den HERRN erkennen (siehe Jer 6,11-13; vgl. 5,3-5).
Quelle: Terence E. Fretheim, Jeremiah (Smyth & Helwys Bible Commentary, 2002), S. 441-444.
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