Kommentar zu Jeremia 31,31-34
Von Walter Brueggemann
Dieses Verheißungswort ist die bekannteste und am meisten vertraute aller Verheißungen Jeremias. Es wurde von Christen oft in einer supersessionistischen Weise in Anspruch genommen, als ob die Juden zum alten, nun ungültigen Bund gehörten und die Christen die alleinigen Erben des neuen Bundes seien. Eine solche verzerrte Lesart des Textes wurde durch die Übersetzung von altem und neuem „Bund“ als altes und neues „testamentum“ begünstigt, was allzu leicht und unkritisch als die zwei „Testamente“ der christlichen Schrift aufgefasst wurde. So wurde der „neue Bund“ (d.h. die neue Beziehung Gottes zu seinem Volk) zu einem von „zwei Testamenten“, wobei das „Neue Testament“ (und seine Gemeinschaft) das „wirkliche“ sei. Eine solche vorgreifende Lesart ignoriert den Text selbst. Darüber hinaus wäre eine solche Darstellung der Zukunft inmitten dieser verschiedenen Verheißungsorakel, welche die Wiederherstellung der israelitischen Gemeinschaft erwarten, kaum zu erwarten oder einleuchtend. Eine solche supersessionistische Lesart behauptet tatsächlich die Verwerfung und nicht die Wiederherstellung Israels, ein Punkt, der am Horizont dieser Orakel nicht auftaucht.
Gegen diese christliche Fehllesart wird deutlich, dass der Gegensatz von „alt und neu“ die israelitische Bundesgemeinschaft in beiden Teilen betrifft. Der „alte“ Bund gehört zu jener israelitischen Gemeinschaft, die durch ihren anhaltenden Ungehorsam den Bund mit Gott verwirkt hat, so wie sie die Stadt Jerusalem verlor. Der „neue“ Bund, den Gott nun wirkt, betrifft ebenfalls die israelitische Gemeinschaft. Es ist die Gemeinschaft, die Gott unter den Exilierten neu bildet, die nun in eine Gemeinschaft freudigen Gehorsams verwandelt werden. Daher haben wir das Recht, eine tiefe Diskontinuität zwischen Alt und Neu anzunehmen, aber diese tiefe Diskontinuität besteht nicht zwischen Juden und Christen, sondern zwischen widerspenstigen Juden vor 587 und verwandelten Juden nach 587, die den von Gott neu angebotenen Bund annehmen.
Diese Verheißung betrifft einen neuen Bund, eine neue Beziehung, die von Gott angeboten, gegeben und hergestellt wird. Sie wird von Gott ohne Grund oder Erklärung gegeben, aus Gottes eigenem Entschluss für die Beziehung heraus. Die zweite Partei, die die neue Beziehung mit Gott empfängt, ist die Gemeinschaft Israels und Judas (31,31). Der Gegensatz zwischen altem und neuem Bund liegt in seiner Art des Empfangs. Der alte Bund vom Sinai wurde bekämpft, bis er gebrochen und aufgehoben wurde. Der neue Bund wird nicht bekämpft werden, weil die Tora – dieselben Gebote wie am Sinai – in ihr Herz geschrieben sein wird. Das heißt, die Gebote werden keine äußere Regel sein, die Feindseligkeit hervorruft, sondern werden nun ein angenommener, innerlich identitätsstiftender Charakterzug sein, so dass Gehorsam so normal und selbstverständlich sein wird wie Atmen und Essen. Israel wird Gehorsam üben, weil es zu Israels Wesen gehört, so zu leben. Jede Neigung zu Widerstand, Verweigerung oder Ungehorsam wird verflogen sein, weil die Glieder der neuen Bundesgemeinschaft verwandelte Menschen mit richtig geneigten Herzen sind. Es wird eine leichte und bereitwillige Gemeinschaft zwischen Gott und dem wiederhergestellten Israel geben.
Von dieser Grundlage aus werden uns vier abgeleitete Punkte über den kommenden Bund angeboten, die alle auf die neue, durch Gottes mächtigen Entschluss bewirkte Gemeinschaft hinweisen:
(1) Es wird eine echte Solidarität geben, ausgedrückt in der Bundesformel (V. 33).
(2) Es wird volle „Erkenntnis JHWHs“ geben. Dieses Thema ist ein wichtiges für Hosea und für Jeremia nach ihm. Einerseits, wie Hans Walter Wolff betont hat, bezeichnet „Erkenntnis JHWHs“ eine kognitive Fähigkeit, die Heilstradition aufzusagen (2,6-8). Das heißt, solche Erkenntnis besteht darin, die identitätsstiftende Geschichte zu kennen. Andererseits ist es wahrscheinlich, dass „Erkenntnis JHWHs“ die Anerkennung JHWHs als souveränen Herrn bedeutet, mit der Bereitschaft, den Geboten für Gerechtigkeit zu gehorchen, die der Wille JHWHs sind. Wenn also Jer 22,15-17 vom „Erkennen JHWHs“ spricht, deutet dies auf Gehorsam gegenüber Gottes Geboten für Gerechtigkeit hin. Es ist nicht nötig (oder sogar möglich), sich zwischen diesen beiden Bedeutungen zu entscheiden. Beide oder jede von beiden ist für die neu gebildete Bundesgemeinschaft möglich. Die Gemeinschaft umfasst also sowohl eine konkrete Erinnerung als auch eine gegenwärtige Loyalität.
(3) Es wird einen gemeinsamen, geteilten Zugang zu dieser Erkenntnis geben, was einen grundlegenden Egalitarismus in der Gemeinschaft belegt. In der entscheidenden Frage der Verbindung zu Gott stehen die Geringsten und die Größten auf gleicher Stufe. Niemand hat einen überlegenen, elitären Zugang, und niemandem fehlt, was nötig ist. Alle teilen vollständig in der neuen Beziehung. Alle kennen die Geschichte, alle akzeptieren die Souveränität und alle nehmen die Gebote an.
(4) Die Schlussaussage könnte die entscheidendste sein. Der Satz wird mit „ki“ eingeleitet, als ob diese Zeile die Grundlage für alles Vorhergehende angäbe. All das Neue ist möglich, weil JHWH vergeben hat. Tatsächlich hängt der Neuanfang im und nach dem Exil von der Bereitschaft JHWHs ab, aus einem System von Belohnungen und Strafen auszubrechen, denn die Missachtung Israels und Judas hätte durch Strafe nie gesühnt werden können. Gott hat den Teufelskreis von Sünde und Strafe durchbrochen; dieser durchbrochene Kreis erlaubt es Israel, an einem anderen Ort mit neuer Möglichkeit neu zu beginnen. Dies ist eine ungewöhnliche Aussage, völlig jüdisch, völlig gnadenerfüllt; von ihr hängt das ganze wiederhergestellte Judentum aus dem Exil ab. Der jüdische Glaube ist tief in der Vergebung verwurzelt.
Bei diesem Text, unter allen Jeremia-Texten, müssen wir über die christliche Aneignung der Verheißung nachdenken. Die Verwendung dieses Textes in Hebr 8,8-13; 9,15-22 und 10,16-17 bietet eine Grundlage für eine christliche Bevorrechtigung der Verheißung. Diese Bevorrechtigung liest und interpretiert den Text jedoch falsch. So gelangen wir zu einer tiefen Spannung zwischen dem alttestamentlichen Text und dem neutestamentlichen Zitat, einer Spannung, die eine lange Geschichte des jüdisch-christlichen Konkurrenzstreits widerspiegelt. Die Angelegenheit ist nicht leicht zu entscheiden, weil der supersessionistische Fall im Hebräerbrief eine biblische Grundlage hat. Meine eigene Neigung ist zu sagen, dass in unserer Zeit und an unserem Ort die Lesart des Hebräerbriefes eine verzerrte Lesart ist, und wir kehren zur Anerkennung des Jüdischseins des neuen Bundes zurück. Im besten Fall können wir sagen, dass Christen abgeleitet und verspätet an der verheißenen Neuheit teilhaben. Dies soll die christliche Teilhabe an der Neuheit nicht leugnen, aber die christliche Teilhabe gründet völlig in jüdischen Kategorien und Ansprüchen und kann nur zu diesen Bedingungen stattfinden. Darüber hinaus bleibt diese jüdische Vermittlung von Neuheit als ein Akt tiefer Gnade für alle offen, die unter diese Gebote und diese Treue zu diesem Gott kommen. Es ist natürlich möglich, dies im Sinne eines jüdischen Triumphalismus zu lesen, aber das ist nicht die Absicht des Textes. Tatsächlich lädt der Text Juden (und verspätet Christen und andere) ein, in ehrfürchtiger Dankbarkeit vor dem Wunder der Vergebung zu stehen, es zu empfangen und daraus ein neues, regeneriertes Leben zu schöpfen. So veranlasst die Verheißung keinen Hochmut oder Stolz, sondern nur echte Dankbarkeit. Das Angebot der Neuheit ist nicht eng ausgelegt, aber es hat in seinem Kern die Gebote, die Gott zuallererst den Juden gegeben hat.
Quelle: Walter Brueggemann, A Commentary on Jeremiah. Exile and Homecoming (Eerdmans, 1998), S. 291-295.