Rechtfertigung (Justification)
Von Gerhard O. Forde
Rechtfertigung ist ein grundlegender biblischer und dogmatischer Begriff, der das Handeln Gottes beschreibt, durch das er eine rechte Beziehung zur gefallenen Schöpfung wiederherstellt. Dies geschieht durch das Kreuz und die Auferstehung Jesu Christi sowie deren Verkündigung. Rechtfertigung bedeutet daher, dass durch Christus die gegen Gott gestellten Sünder mit Gott, dem Ursprung aller Gerechtigkeit und dem letzten Richter über alles, „ins Recht gesetzt“ werden. Der Apostel Paulus betonte, dass der Mensch „allein durch den Glauben ohne Werke des Gesetzes gerechtfertigt“ wird (Röm. 3,28), also allein durch den Glauben an Christus und seine „Gerechtigkeit“, und nicht durch eigenes Tun, Tugend oder Heiligkeit.
Rechtfertigung ist Gottes Handeln: Er vergibt dem Sünder um Christi willen und schenkt ihm Christi Gerechtigkeit, sodass der Sünder neu begründet und bestimmt wird. Dieses Handeln Gottes ist der grundlegende Inhalt des Evangeliums. Die Rechtfertigung als reines göttliches Geschenk der Gerechtigkeit um Jesu willen offenbart, dass die eigentliche Schuld (Erbsünde) der gefallenen Wesen nicht bloß ihr andauerndes (gewohntes oder ererbtes) moralisches Verhalten (Tatsünden) ist, sondern der Unglaube – das Unvermögen, Gott und das göttliche Geschenk des Lebens zu vertrauen. Sündersein heißt, gefangen zu sein in Angst und im Streben nach Selbstrechtfertigung gegenüber Gott (Leben unter dem Gesetz), also in der grundsätzlichen Weigerung, die Kontrolle über das eigene Schicksal abzugeben (Gebundenheit – bondage).
Rechtfertigung steht daher immer im Zusammenhang mit Prädestination. Sie ist letztlich die konkrete Durchführung der göttlichen Erwählung in der Gegenwart durch die Verkündigung des Evangeliums. In ihrer reinsten Form ist sie ein göttlicher Ausspruch um Jesu willen – was die Reformatoren eine „forensische Erklärung“ oder „Zurechnung“ nannten –, die nur durch Hören und Glauben empfangen werden kann. Der Ausspruch bringt den Hörenden zum Stillstand oder macht ihn passiv gegenüber dem göttlichen Urteil. Die Ablehnung oder der Widerstand gegen diesen Zuspruch ist selbst Ausdruck des Unglaubens. Aus der Perspektive der Rechtfertigungslehre ist also schon das Hören und Ergriffenwerden von dieser Verkündigung der einzige Weg, „ins Recht gesetzt“ zu werden mit einem Gott, der handelt. Gott sucht Glauben, Liebe und Hoffnung – und die Rechtfertigung ist das Mittel, dies zu bewirken.
In der Nachfolge des Paulus beharrte die protestantische Reformation des 16. Jahrhunderts darauf, dass Sünder allein durch den Glauben an das Evangelium gerechtfertigt werden. Seitdem hat der Begriff der Rechtfertigung eine zentrale Stellung als – wenn nicht die – Hauptmetapher zur Beschreibung der Wiederherstellung des richtigen Verhältnisses zwischen Gott und der gefallenen Menschheit gewonnen. Viele Protestanten, besonders Lutheraner, bestanden darauf, dass die Rechtfertigung nicht nur ein Glaubensartikel unter anderen sei, sondern der zentrale und oberste Artikel, das „Senklot“ (Luther), an dem alle anderen Lehren gemessen werden und der „Artikel, mit dem die Kirche steht oder fällt“.
Das Konzept der Rechtfertigung hat eine grundlegende Spaltung innerhalb der christlichen Theologie verursacht. Seit ihren Anfängen, aber insbesondere seit der Reformation, ist die Theologie gespalten zwischen jenen, die Rechtfertigung als „Reparatur“ (im Sinne der Wiederbelebung oder Stärkung natürlicher Kräfte, die den Fall überlebt haben) verstehen, und jenen, die sie radikaler als neue Schöpfung (2 Kor. 3,6; Gal. 6,15), als Tod und neues Leben in Christus (Röm. 6,7; Eph. 2,1.5; Kol. 2,13.20; 3,3; 1 Petr. 2,24) auffassen. Im ersten Fall wird Rechtfertigung als ein mehr oder weniger kontinuierlicher Prozess der moralischen und geistlichen Umwandlung verstanden, unterstützt durch göttliche Gnade, die Fortschritt zur Gerechtigkeit ermöglicht. Im zweiten Fall hingegen wird sie verstanden als die schlichte Schenkung des Ziels selbst durch die göttliche Selbstmitteilung – also als das Ende des Alten, den Tod des Sünders, und die Gabe neuen Lebens und neuer Freiheit durch die schöpferische Kraft des göttlichen Wortes. Ersteres ist eher charakteristisch für römisch-katholische Sichtweisen, letzteres für protestantische.
Auch wenn heutige ökumenische Gespräche hoffnungsvolle Annäherungen zwischen diesen beiden Verständnissen zeigen, bleibt die Spaltung mit ihren Auswirkungen bestehen. Diejenigen, die Rechtfertigung als einen Prozess der Reparatur sehen, neigen dazu, davon auszugehen, dass das Ich – trotz des Falls – in gewissem Maß mit der göttlichen Gnade kooperieren kann, welche die inhärente religiöse Natur des Ichs verstärkt. Obwohl Gnade eine unentbehrliche Hilfe ist, wird man nach dieser Sichtweise nicht allein durch Gnade gerechtfertigt. Im Gegensatz dazu stehen jene, die Rechtfertigung als neue Schöpfung – als Tod und neues Leben – verstehen. Diese werden oft verdächtigt, die Schöpfung oder das, was nach dem Fall von ihr übrig blieb, geringzuschätzen, einschließlich dessen, was „in den Heiligen“ und in der Kirche durch die Gnade geschehen kann. Das rechtfertigende Wort – der „Strom“ des Lebens in der Schöpfung – macht den Menschen wieder zu einer Person unter Gott und nicht zu einem selbstgemachten Menschen. Diejenigen, die tot in Sünden waren, werden in Christus lebendig gemacht. Die Schwierigkeit, diese beiden entgegengesetzten Positionen miteinander zu verbinden, ist offensichtlich – und sie bestehen in unterschiedlichem Maße bis heute fort.
In der heutigen religiösen Rede stellt sich vielleicht vor allem die Frage nach der Relevanz der Rechtfertigungssprache. Setzt sie nicht ein Schulderlebnis und das Leiden an einem ängstlichen Gewissen voraus, das moderne Menschen kaum mehr teilen? So wichtig diese Frage für die Predigt auch ist, sie verkennt weitgehend die umfassende theologische Funktion der Rechtfertigungssprache. Erstens: Diese Sprache sucht nicht nach einem Menschen, der sich subjektiv „bedürftig“ fühlt. Paulus predigte die Rechtfertigung aus Glauben gerade weil sie die Wahrheit war, die die Sicheren angriff – diejenigen, die meinten, keine Not zu haben. Rechtfertigung stellt den Menschen vor Gott in Frage. Wahre Rechtfertigung tröstet zwar die Bedrängten, aber sie – vielleicht noch mehr – beunruhigt die Selbstzufriedenen. Zweitens entscheidet die Frage der Rechtfertigung die grundlegende theologische Frage nach dem Wesen Gottes. Ein Gott, der die Gottlosen rechtfertigt um seines Namens willen, muss ein lebendiger Gott sein, der in der Gegenwart Neues schafft: nicht nur Sünder rechtfertigt, sondern auch sich selbst – indem er seinen Anspruch, Schöpfer und Erlöser zu sein, einlöst. Drittens: Auf dieser Grundlage dient die Rechtfertigungssprache Theologen und Predigern als Anleitung zu einer bestimmten Redeweise über Gott und für Gott. Es wäre ein verhängnisvoller Irrtum, aus diesem Artikel zu schließen, man solle lediglich über Rechtfertigung sprechen. Vielmehr geht es der Sprache der Rechtfertigung gerade darum: dass die angemessene Sprache über und von Gott eine Sprache ist, die tut, was sie sagt – sie rechtfertigt wirklich. Der letztliche Zweck dieser Sprache ist, zur tatsächlichen Gabe des Geschenks im lebendigen Jetzt zu führen, wie etwa in der Absolution: „Ich spreche dich los von all deinen Sünden um Jesu willen.“ Ziel ist es, dass Gott in unserem Reden als Schöpfer und Erlöser lebendig wird.
Quelle: Donald W. Musser/ Joseph L. Price (Hrsg.), A New Handbook of Christian Theology, Abingdon 1992.
NAMENSgedächtnis 