Die eucharistische Vision der Welt (The Eucharistic Vision of the World)
Von John Zizioulas
Einführung
Die orthodoxe Tradition ist zutiefst liturgisch. Für die Orthodoxie ist „die Kirche in der Eucharistie und durch die Eucharistie“, während ihre konkrete Form der Tempel ist, in dem die Eucharistie gefeiert wird und der auch – natürlich nicht zufällig – Kirche genannt wird. Das gesamte Universum ist eine Liturgie, eine kosmische Liturgie, die die gesamte Schöpfung vor den Thron Gottes bringt. Auch die orthodoxe Theologie ist im Grunde eine Doxologie, eine Liturgie: Sie ist eine eucharistische Theologie.
Doch welche Bedeutung hat dies für uns heute? Die Sicht der Welt und des Lebens hat sich im Vergleich zu den Erfahrungen der Menschen in Byzanz so sehr verändert – und sie verändert sich unter dem Einfluss wissenschaftlicher, philosophischer und soziologischer Veränderungen weiterhin so schnell -, dass wir fragen müssen: Was könnte uns das orthodoxe liturgische Leben heute bieten?
Angesichts des radikalen Bruchs, den die moderne Welt mit der Kirche in der Neuzeit vollzogen hat, ist diese Frage besonders dringlich. Die westliche Zivilisation, die vom Christentum genährt wurde, hat sich rasch entchristlicht. Die Kirche, die immer noch die Sprache spricht und die Themen der Vergangenheit anspricht, scheint immer weniger relevant zu sein. Vor allem im Westen sind die Christen mit der vollen Wucht dieser Säkularisierung konfrontiert worden. Doch die westliche Tradition – eine Tradition, die unter der Last der Abgrenzung und Trennung der Welt in heilig und profan lebt – neigt dazu, die Probleme zu vervielfachen, anstatt sie zu lösen.
In dieser Situation präsentiert sich das orthodoxe liturgische Leben als ein Zeugnis der Hoffnung. Die eucharistische Sicht der Welt und ihrer Geschichte befindet sich nämlich nicht in der gleichen Krise, was die Beziehung zwischen Theologie und Leben betrifft, die durch den Wandel des zeitgenössischen Denkens verursacht wird, der das Schicksal des philosophischen Stils der Theologie ist – auch wenn dies aufgrund mangelnder liturgischer Bildung von den Orthodoxen selbst nicht immer verstanden wird. Das orthodoxe liturgische Leben hat seine eigene Weltanschauung, die im heutigen Leben nicht nur umgesetzt werden kann, sondern muss. Das orthodoxe Menschenbild ist heute besonders relevant, denn es bietet, kurz gesagt, eine Interpretation sowohl der Geschichte und ihrer Probleme als auch des moralischen Lebens und seiner Möglichkeiten.
Wie aber verstehen wir die Eucharistie, wenn wir von einer „eucharistischen Vision der Welt“ sprechen? Die Beantwortung dieser Frage ist von grundlegender Bedeutung, denn seit der Scholastik ist die Eucharistie in hohem Maße missverstanden und in ihrem Sinn entstellt worden. Daher bedarf die Verwendung ihrer früheren patristischen und orthodoxen Bedeutung einer Erklärung.
Die Eucharistie als Ereignis
In unserem Bewusstsein ist die Eucharistie mit dem Ausdruck eines Pietismus verbunden, der sie als Objekt betrachtet – als etwas, als ein Mittel, um unsere Frömmigkeit auszudrücken und unser Heil zu ermöglichen. Das ältere Verständnis der Eucharistie betrachtete sie jedoch nicht nur oder in erster Linie als Sache, sondern als Handlung (und insbesondere als Akt der Versammlung), als Liturgie (dieser orthodoxe Begriff ist sehr charakteristisch) und als gemeinsamer (oder katholischer) Ausdruck der ganzen Kirche – nicht als vertikale Beziehung zwischen jedem Einzelnen und Gott. Es ist bezeichnend, dass der Osten, der dieses ältere Verständnis (wenn auch eher unbewusst) bewahrt hat, weder Privatmessen noch die Anbetung der Heiligen Gaben in einer Form eingeführt hat, die sie auf den Status eines Objekts der Frömmigkeit und der Anbetung reduziert. Die Eucharistie ist im Wesentlichen ein Ereignis – ein Akt der ganzen Kirche – und nicht eine individuelle Handlung.
Wir betrachten die Eucharistie oft als ein Sakrament unter anderen – zum Beispiel als eines der sieben Sakramente. Die alte Kirche hatte jedoch eine Vorstellung von einem einzigen, einzigartigen Sakrament – nämlich dem Sakrament Christi, wie es in der Heiligen Schrift genannt wird (Röm 16,25; Eph 3,4; 5,32; Kol 1,27; 2,2; 4,3). Das einzig mögliche Verständnis der Eucharistie ist christologisch: Sie ist der Leib Christi selbst, der totus Christus. Wir sollten sie also nicht als Mittel der Gnade betrachten – als eine abstrakte, von der Christologie unabhängige Gnade, wie wir sie leider immer noch in dogmatischen Abhandlungen darstellen.
Wir müssen die Eucharistie als Christus selbst betrachten, der die Menschheit und die Welt rettet und uns mit Gott versöhnt. Daher sind alle Probleme bezüglich der Elemente der Eucharistie, die Debatten über die Realpräsenz (oder Transsubstantiation) usw., die das Mittelalter so sehr beschäftigten, zweitrangig und bringen uns dazu zurück, die Eucharistie als eine Sache zu betrachten. Im Gegensatz dazu besteht der grundlegende Charakter der Eucharistie darin, dass sie eine Versammlung und eine Handlung ist, dass das ganze Geheimnis Christi (das totus Christus) und das Heil der Welt in ihr offenbart wird, in ihr lebt und sich in ihr konzentriert.
Wenn wir also die Eucharistie unter diesem Gesichtspunkt betrachten, müssen wir uns ihr so nähern, wie sie in der konkreten Liturgie der orthodoxen Kirche vor uns steht, und nicht in irgendeiner autonomen oder abstrakten Sakramentenlehre. Diese Feier der Liturgie wird offenbaren, dass die Eucharistie eine besondere Sicht der Geschichte enthält.
Die Eucharistie als Akzeptanz der Schöpfung
Die Liturgie ist die positivste und aktivste Annahme der Welt und der Schöpfung. Wenn das Mönchtum als Akt – nicht als Theorie oder als Praxis – durch eine Bewegung weg von der Welt (durch eine Flucht vor der Welt) gekennzeichnet ist, dann ist die Liturgie durch die entgegengesetzte Bewegung gekennzeichnet. Alle Gläubigen, die der Liturgie beiwohnen, bringen die Welt mit sich (und das meinen wir auf die realistischste Weise). Sie bringen nicht nur das menschliche Fleisch mit – das konkrete Leben des Menschen mit all seinen Schwächen und Leidenschaften. Sie bringen auch ihre Beziehungen zur natürlichen Welt, zur gesamten Schöpfung mit. In der alten Kirche – aber auch heute noch dort, wo die einfache, traditionelle Frömmigkeit noch nicht völlig von intellektueller Distanzierung verdrängt wurde – gingen die Gläubigen nicht nur in die Kirche, sondern brachten auch die Gaben der Schöpfung mit: Brot, Wein und Öl. Und diese Gaben wurden in einer liturgischen Prozession (in einer Parade) getragen, um in die Hände des Bischofs zu gelangen, der am Eingang wartete (der heutige „Große Eingang“ der Göttlichen Liturgie) und sie Gott als Eucharistie darbringen würde.
Anstatt durch den Kirchgang die zeitlichen Bedürfnisse zu vergessen (wie man vielleicht erwarten könnte), fordert die Göttliche Liturgie die Gläubigen auf, ihren Beitrag zu leisten und für „gutes Wetter, eine Fülle von Früchten der Erde, für die, die auf dem Meer sind, für die Reisenden und für die Kranken“ zu beten, für die Niederlage der Feinde des Staates, für den Sieg des Königs und so weiter. So ist auch die Kollekte – dieser scheinbare Skandal für bestimmte fromme Menschen – ein Akt, der offenbart, dass das, was während der Göttlichen Liturgie geschieht, gerade eine Reise ist, eine feierliche Zurschaustellung der ganzen Welt vor dem heiligen Altar. Indem sie die Welt, so wie sie ist, mitbringen, erhalten die Gläubigen einen Vorgeschmack auf das Paradies, einen eschatologischen Blick auf die Welt, wie sie sein wird, und dann werden sie wieder aufgerufen, „in Frieden“ in die Welt zurückzugehen.
Diese Erfahrung des Weges des ganzen menschlichen Lebens zum Ort der Liturgie lässt nicht außer Acht, dass die Welt aufgrund der Sünde nicht die „sehr gute“ Wirklichkeit ist, die Gott im Augenblick der Schöpfung sah. Die Sünde ist ein tragisches Element, das der feiernden Kirche bei verschiedenen Gelegenheiten wieder ins Bewusstsein kommt: „Keiner von denen, die durch die Begierden und Vergnügungen des Fleisches gebunden sind, ist würdig, zu Dir zu kommen, sich Dir zu nähern und Dir diese Anbetung zu erweisen, o König der Herrlichkeit …“. Aber in der Göttlichen Liturgie ist die Sünde kein bedrückendes und ungelöstes Problem der Welt. Die Verderbnis, die der Schöpfung folgt, wird in der Liturgie weder erwähnt noch geleugnet (obwohl ich dieses Dilemma im Moment nicht weiter kommentieren möchte). Die Welt, die den liturgischen Raum betritt, ist jedoch die gefallene Welt, und dieser Eintritt unterstreicht sofort ihre ontologische Bedeutung. Aber das ist noch nicht alles. Diese Welt tritt nicht in die Kirche ein, um dort zu bleiben, wie sie ist. Die Liturgie ist „eine Medizin der Unsterblichkeit“[1], gerade weil sie in ihrer Annahme und Bejahung der Welt deren Verderbnis ablehnt und ihre Darbringung an den Schöpfer heiligt: „Wir bringen dir diese Gaben aus deinen eigenen Gaben in allem und für alles dar“.
Diese Annahme der Welt durch die Göttliche Liturgie zeigt, dass in der liturgischen Vision der Schöpfung die Welt nie aufgehört hat, der Kosmos Gottes zu sein, dass Sünde und Zerstörung nicht nur der Entwurf einer minderwertigen Gottheit (oder eines Demiurgen) sind – wie im Denken von Marcion (und in der Tat von Harnack!) –, sondern dass alles, was wir sind, alles, was wir tun, und alles, was wir in der Welt wollen, durch die Hände des Zelebranten als Opfergabe an Gott gehen kann und muss. Nicht, damit sie bleibt, wie sie ist, nicht, damit sie in etwas anderes als die Schöpfung verwandelt wird. Sondern um die durch die Sünde verursachte Verzerrung rückgängig zu machen und das zu werden, was sie wirklich ist.
Die göttliche Liturgie bejaht und verneint also paradoxerweise die Welt, denn die Eucharistie ist die Verwandlung der Welt (das heißt nicht ihre Zerstörung) und die Erneuerung der Welt (das heißt nicht ihre Erschaffung ex nihilo). Auf diese Weise offenbart die Eucharistie das eigentliche Geheimnis Christi in Raum und Zeit, das Geheimnis, in dem der alte Adam erneuert wird, ohne zerstört zu werden, in dem die menschliche Natur angenommen wird, ohne verändert zu werden, und in dem der Mensch vergöttlicht wird, ohne aufzuhören, Mensch zu sein.
Die Vision der Welt durch die eucharistische Erfahrung lässt keine Möglichkeit offen, das Natürliche vom Übernatürlichen zu trennen, und vermeidet so das Dilemma, in dem die westliche Theologie gefangen ist. Dies erleichtert meines Erachtens die Öffnung der Kirche gegenüber der heutigen Welt, die diese Unterscheidung zwischen natürlich und übernatürlich sehr schwierig, wenn nicht gar unmöglich findet. Denn aufgrund der Entwicklungen in Wissenschaft und Philosophie versteht sie das Übernatürliche nicht mehr als „jenseits“ der Natur. Unter der Last dieser von der westlichen Theologie übernommenen Dichotomie ist das christliche Denken jedoch entweder zu einer völligen Verneinung des Übernatürlichen oder zu einer inneren Distanzierung (d. h. zu einem Zustand der Losgelöstheit) geführt worden, die das Übernatürliche manchmal akzeptiert (um den Glauben nicht zu verraten) und ihm zu anderen Zeiten keine Beachtung schenkt (im täglichen Leben).
In der liturgischen Sicht der Welt gibt es keine Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen. Was es gibt, ist die einzige Wirklichkeit der Natur und der Schöpfung – bis hin zur Identifizierung der irdischen und der himmlischen Wirklichkeit, wie wir im Cherubischen Hymnus singen: „Wir, die wir mystisch die Cherubim darstellen …“ In der eucharistischen Begegnung kann Gott selbst nicht als „jenseits“ der Natur verstanden werden, weil er in der Person seines Sohnes derjenige geworden ist, „der mit dem Vater in der Höhe thront und auch hier bei uns unsichtbar gegenwärtig ist“. So kann die Eucharistie uns vor der Distanzierung bewahren, die den Menschen heute dazu treibt, Gott zu leugnen – Gott, den die Theologie in eine für den modernen Menschen unverständliche Sphäre gestellt hat.
Die eucharistische Sicht der Welt hebt einen anderen falschen Gegensatz auf, den uns die gnostische und hellenistische Theologie vorsetzt: den Gegensatz zwischen Ewigkeit und Zeit. In der Eucharistie überschneiden sich Geschichte und Zeit – die üblicherweise entweder als eine böse menschliche Verpflichtung oder als Vorzimmer der Ewigkeit verstanden wird – mit der Ewigkeit. Folglich hört die Ewigkeit auf, „vor“ oder „nach“ der Zeit zu sein, und wird genau zu der Dimension, in die sich die Zeit öffnen kann. Auf diese Weise werden wir zu Zeitgenossen der gesamten Geschichte des vor-ewigen Plans Gottes für unsere Erlösung in einer Einheit von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die die volle Annahme und Heiligung von Zeit und Geschichte ermöglicht. Wie wir in der Göttlichen Liturgie beten:
In Erinnerung an dieses Gebot des Erlösers und an alles, was um unseretwillen geschehen ist, das Kreuz, das Grab, die Auferstehung am dritten Tag, die Himmelfahrt, die Inthronisierung zur Rechten des Vaters und die zweite glorreiche Ankunft, bringen wir dir diese Gaben aus deinen eigenen Gaben in allem und für alles dar.
All dies könnte durchaus eine grundlegende Antwort auf bestimmte Erwartungen unserer Zeit sein.
Die Eucharistie als Anthropologie
Das orthodoxe liturgische Leben hat immer noch seine eigene Vision vom Menschen, die den Bedürfnissen des modernen Menschen zu entsprechen scheint. Aus der jahrhundertealten theologischen Tradition des Westens haben die Menschen von heute die Angst vor der Dichotomie zwischen Körper und Seele bzw. Geist und Materie geerbt sowie das Dilemma, sich zwischen beiden entscheiden zu müssen, weil das rein Geistige unverständlich ist. Im Gegensatz dazu schenkt das orthodoxe liturgische Leben dem Körper und seinen Bedürfnissen sehr viel Aufmerksamkeit – bis hin zu dem Punkt, dass Brot und Wein mit dem Herrn selbst identifiziert werden, Holz und Farben zu Ikonen von Heiligen werden und die Reliquien der Heiligen ebenfalls eine heiligende persönliche Präsenz ausdrücken. In dieser Tradition nimmt der Mensch als Ganzes teil und schließt nicht die Augen – ein Hinweis auf das westliche Modell der Frömmigkeit, bei dem man Gott in einer angeblich immateriellen Beziehung begegnet, die im Grunde nur eine psychologische Beziehung ist. Doch wie passt eine solche Leugnung der Einheit der menschlichen Kreatur überhaupt zum Denken derer, die aufgehört haben – und wer kann es ihnen verdenken -, nach den anthropologischen Kategorien von Aristoteles und Platon zu denken? Anstatt die menschliche Integrität zu schützen, ist diese psychologisierte Form der Eucharistie ein weiterer Faktor, der zu einer grundlegenden Krise des Gewissens und des Lebens führt.
Wir haben schon früher betont – und wir haben es immer betont –, dass die heilige Eucharistie nicht der Ort ist, an dem der Einzelne Gott in einer rein „vertikalen“ Beziehung begegnet. Die Eucharistie ist im Wesentlichen ein sozialer und kirchlicher Akt, und sie ist im Osten in dieser Weise erhalten geblieben – mehr oder weniger erfahren. Es gibt vielleicht kein anderes Ereignis der kirchlichen Existenz, bei dem die Christen aufhören, individuelle Gläubige zu sein, und zu Kommunikanten der Kirche werden. In der Eucharistie hören Gebet, Glaube, Liebe und Nächstenliebe – also alles, was die Gläubigen individuell praktizieren – auf, „mein“ oder „dein“ zu sein, und werden „unser“. Die gesamte Beziehung der Menschheit zu Gott wird zur Beziehung Gottes zu seinem Volk, zu seiner Kirche. Die Eucharistie ist nicht nur die Gemeinschaft zwischen jedem Menschen und Christus, sondern auch die Gemeinschaft der Gläubigen untereinander und die Einheit im Leib Christi – „nicht viele Leiber, sondern ein Leib“ nach der treuen Auslegung des heiligen Johannes Chrysostomus. So wird die biblische Wahrheit, die den Weg zu Gott zusammenfasst und einen wahren Weg zum Nächsten impliziert, besonders in der Eucharistie lebendig, die der am meisten anti-individualistische Akt der Kirche ist.
Auf diese Weise hört der Mensch auf, ein Individuum zu sein, und wird zur Person, d.h. zu einer Wirklichkeit, die kein Fragment, kein Anhängsel einer Maschine oder einer Organisation ist, die auf ihr eigenes Ziel ausgerichtet ist, auch wenn dies das heiligste Ziel eines abstrakten Kollektivismus ist. Die Person ist nicht Mittel zum Zweck, sondern die Person selbst ist das Ziel, das Abbild Gottes, das seine Erfüllung in der Gemeinschaft mit Gott und mit den anderen Menschen findet.
Der heutige Mensch lebt jeden Tag unter der Last des Gegensatzes oder der Unterscheidung zwischen dem Individuum und dem Kollektiv. Ihr soziales Leben ist nicht communio, sondern societas. Und weil es keine andere Wahl gibt, führt ihre gewaltsame Reaktion gegen den Kollektivismus zum Individualismus und umgekehrt – denn paradoxerweise setzt das eine das andere voraus. Unsere christliche Tradition hat den Menschen von heute im Allgemeinen nicht mit einer Anthropologie ausgestattet, die ihn als Person begründen würde, denn selbst in der Kirche wurde der Mensch manchmal durch die Brille des Dualismus und Kollektivismus gesehen. Im Gegensatz dazu setzt die Liturgie eine Anthropologie voraus, die den Menschen als „neue Schöpfung in Christus“ begreift – und führt gleichzeitig zu ihr hin. Die Liturgie ist keine Theologie; sie spezifiziert nicht; sie zeigt und offenbart. Auf die Frage „Was ist der Mensch?“ antwortet sie, indem sie Christus als den Menschen schlechthin zeigt, d. h. als den mit Gott vereinigten und vergöttlichten Menschen. In der Gemeinschaft „der Heiligen“, die „den Heiligen“ dargebracht wird, wird der Kompass unmittelbar auf den in der Großen Doxologie Gepriesenen ausgerichtet: „Du allein bist heilig, Du allein bist Herr, Jesus Christus“, in dem die Menschheit durch die heilige Kommunion zu dem wird, was sie wirklich ist: nämlich die katholische Menschheit.
Die Eucharistie als Ethik
Das ist die Erfahrung derjenigen, die an der Göttlichen Liturgie teilnehmen. Aber was passiert, wenn sie „in Frieden“ gehen und in die Welt zurückkehren? Früher sagten wir, dass die Menschheit durch das Sakrament der Eucharistie göttliche oder übernatürliche Kräfte in Anspruch nimmt, die ihr im Kampf gegen die Sünde helfen würden. Unabhängig von dieser Kraftübertragung gibt die Eucharistie – als Handlung und als Gemeinschaft – den vollen und konkreten Sinn des moralischen Lebens. Unsere theologische Tradition hat die Ethik in ein System von Regeln und in einen eigenständigen Bereich der Theologie verwandelt. So sind bestimmte Verhaltensweisen zu entkörperlichten und absoluten Dogmen geworden, die weder mit den verschiedenen historischen Kontexten noch mit der menschlichen Vielfalt in Zusammenhang stehen und die die Welt immer wieder beurteilen und moralisch verurteilen. Unter diesem Einfluss wurde die Beziehung zwischen Mensch und Gott zu einer rechtlichen oder vertraglichen Beziehung, entsprechend einer alten Versuchung des Westens.
Im Gegensatz zu dieser Tradition erlaubt die eucharistische Sicht der Welt und der Gesellschaft weder eine Autonomie der Ethik noch ihre Reduzierung auf absolute gesetzliche Regeln. Sie geht vielmehr davon aus, dass das moralische Leben aus der Verwandlung und Erneuerung des Menschen in Christus folgt, so dass jedes moralische Gebot nur als Folge dieser sakramentalen Verwandlung erscheint und verstanden wird. In einer solchen Sicht der Ethik – wie sie beispielsweise im Brief des Paulus an die Kolosser zu finden ist – wird das moralische Verhalten als Fortsetzung der liturgischen Erfahrung verstanden: „Wenn ihr also mit Christus auferweckt worden seid, dann tötet alles Irdische in euch. Ihr habt das alte Ich mit seinen Gewohnheiten abgestreift und die Kleider des neuen Ichs angezogen, das erneuert wird“ (Kol 3,1-5.9-10). Wir sollten beachten, dass die Begriffe „ausziehen“ und „anziehen“ hier liturgische Begriffe sind, die besonders – wie die gesamte Terminologie dieses Abschnitts – mit der Erfahrung des Sakraments der Taufe verbunden sind. Aus diesem Grund kennt die Göttliche Liturgie nur eine Art von moralischer Terminologie – nämlich die Heiligung der Seelen und der Leiber -, damit wir in Gemeinschaft mit „der seligen Jungfrau und allen Heiligen“ „uns selbst und einander und unser ganzes Leben Christus, unserem Gott, anvertrauen“ können.
Auf diese Weise bietet die Eucharistie der Welt kein System moralischer Regeln an, sondern eine verklärte und geheiligte Gesellschaft – ein Sauerteig, der die gesamte Schöpfung durch eine heiligende Gegenwart und nicht durch den Zwang moralischer Gebote führen wird. Diese bezeugende Gegenwart schmiedet keine unerträglichen Ketten, sondern lädt sie zur Freiheit der Kinder Gottes ein, zu einer Gemeinschaft mit Gott, die Wiedergeburt bringt.
Der heutige Mensch scheint die moralischen Regeln, die ihm die christliche Zivilisation jahrhundertelang auferlegt hat, entschieden und entrüstet abzulehnen. Lassen wir die Ursachen dieser Situation beiseite und stellen wir lediglich fest, dass die Struktur, die wir mit unseren guten moralischen Werten so eifrig aufgebaut haben, nun als menschliches Gefängnis wahrgenommen wird, das seine Grundfesten zu zerstören droht. Warum die moralische Dekadenz in der säkularen Gesellschaft? Warum ertönt unsere christliche Stimme wie in einem Vakuum? Wir haben uns auf moralische Predigten und Erklärungen von moralischen Grundsätzen verlegt, um die Welt zu überzeugen, und wir haben versagt; niemand hört auf uns. Wir haben das Wort angeboten, und die Welt hat es nicht angenommen. Wir vergessen, dass das Wort nicht unsere Worte sind, sondern eine Person; nicht eine Verkündigung, sondern eine lebendige Gegenwart. Dies ist genau die persönliche Gegenwart, die in der Eucharistie verkörpert wird, die vor allem Gemeinschaft und Versammlung ist.
Diese Gesellschaft, die verklärt wurde, um zu verklären, gibt es nicht mehr. Sie wurde von unserem frommen Individualismus aufgelöst, der glaubte, dass er, um in der Welt wirksam zu sein, die Pfarrei, die eucharistische Gemeinschaft nicht mehr braucht. Er hat sie durch eine „belehrende Logokratie“ ersetzt, in dem Glauben, dass es ausreicht, der Welt zu sagen, dass sie sich ändern soll. Die Präsenz unserer Kirche in der Welt ist zu einer Kanzel ohne Heiligtum geworden, zu einer Gruppe von Christen, die weder eine Einheit noch eine Gemeinschaft bilden. Wir beziehen unsere moralische Haltung nicht aus dem neuen Leben, das wir in der eucharistischen Versammlung genießen. Dadurch hat die Gesellschaft den Sauerteig der göttlichen Gemeinschaft verloren, der allein eine echte Erweckung bewirken kann.
Die Eucharistie als Eschaton
Wir wollen nicht behaupten, dass eine eucharistische Vision eine Lösung für die moralischen Probleme unserer Gesellschaft bieten wird. Vielmehr sollte darauf hingewiesen werden, dass in einer solchen Vision kein Platz für das „Opium“ von ein „soziales Evangelium“ ist. Das Warten auf das irdische Paradies einer moralisch perfekten Gesellschaft ist eine Schöpfung des westlichen Rationalismus, die sich nicht aus dem Zeugnis der Eucharistie ableiten lässt. Denn die Eucharistie hat in ihrem innersten Wesen eine eschatologische Dimension: Sie tritt zwar in die Geschichte ein, wird aber nicht völlig in die Geschichte verwandelt. Sie ist der dramatischste Beweis für die Begegnung zwischen dem Eschaton und der Geschichte, zwischen dem Vollkommenen und dem Relativen in der menschlichen Existenz hier und jetzt. Die Eucharistie ist Zeugnis einer Moral, die keine geschichtliche Entwicklung ist, sondern eine ontologische Gnade, die nur erworben wird, um wieder verloren zu gehen, bis sie am letzten Tag endgültig erworben wird.
Diese eschatologische Invasion ist keine historische Entwicklung, die man logisch und durch Erfahrung begreifen kann; es ist die Herabkunft des Heiligen Geistes durch den Akt der Anrufung (Epiklese) – eine Anrufung, die so grundlegend und so charakteristisch für die orthodoxe Eucharistie ist -, die das „gegenwärtige Zeitalter“ verklärt und es in Christus in „eine neue Schöpfung“ verwandelt. Diese Herabkunft vom Himmel auf die Erde, die ihrerseits den Aufstieg der Erde zum himmlischen Thron ermöglicht, erfüllt die Erde mit Licht, mit Gnade und mit Freude und macht das Fest der Göttlichen Liturgie zu einer feierlichen Feier, aus der die Gläubigen voller Freude und Ausstrahlung in die Welt zurückkehren. Doch wenn sie die Schwelle der Kirche überschreiten, entdecken sie einen unablässigen Kampf. Bis ans Ende der Zeit müssen sie ihren eucharistischen Weg fortsetzen, wobei sie nur einen Vorgeschmack auf die göttliche Gemeinschaft erhalten, der sich bald mit dem bitteren Geschmack des Bösen vermischt. Die Eucharistie hat ihnen die stärkste Gewissheit des Sieges Christi über den Tod und den Teufel gegeben. Doch auf dieser Erde wird der Sieg immer ein Sieg der „Kenosis“ sein, der Sieg des Kreuzes, der Sieg der heroischen Askese, wie sie im östlichen Mönchtum verstanden und erfahren wurde.
Deshalb wird die Eucharistie immer den Weg öffnen, nicht für den Traum einer allmählichen Vervollkommnung der Welt, sondern für die Forderung nach heroischer Askese, einer Erfahrung der Kenosis und des Kreuzes. Nur so ist es möglich, die Eucharistie in der Welt bis zum Sieg der Auferstehung am Ende der Zeiten zu leben. Zugleich bietet die Eucharistie der Welt die Erfahrung dieser eschatologischen Dimension, die in der eucharistischen Gemeinschaft die Geschichte durchdringt und unsere Vergöttlichung in Raum und Zeit ermöglicht. Ohne diese Dimension wird keine missionarische Methode, keine intelligente Diplomatie (oder Dialog mit der Welt) und kein Moralsystem die heutige Welt in Christus verwandeln.
Die Eucharistie als Hoffnung
Die Krise der Beziehung zwischen der heutigen Menschheit und Christus sowie die Unfähigkeit des Christentums, sich auf die heutige Menschheit einzulassen, ist zweifellos zu einem großen Teil auf die entartete theologische Tradition zurückzuführen, die wir lehren. Diese Tradition hat die Menschheit entfremdet, uns distanziert und uns mit dualistischen Konzepten und moralistischen Konstruktionen ersticken lassen. Kurz gesagt, sie hat die Integrität des menschlichen Wesens zerstört. Angesichts dieser Situation ist die orthodoxe Kirche zum Scheitern verurteilt, wenn sie ihr theologisches Zeugnis auf eine solche Tradition beschränkt. Wenn die orthodoxe Kirche stattdessen die zeitgenössischen Dichotomien in der Eucharistie auflöst, wird sie sich liturgisch als die Hoffnung der Welt erweisen, in der die Menschheit ihre Integrität in der Gemeinschaft mit Gott findet. Wenn die orthodoxe Kirche sich der eucharistischen Vision bewusst wird, die sie verbirgt, und die sie zu kreativen theologischen Revisionen und einer erneuerten Praxis führen wird, dann wird sie sich selbst vor der Säkularisierung und die Welt vor der Trennung von Gott bewahren.
Übersetzung aus dem Englischen.
Ursprünglich auf Französisch unter dem Titel „La Vision Eucharistique du Monde et L’Homme Contemporain“ auf dem Kongress „Die orthodoxe Kirchen und die Welt“ 1966 in Tessaloniki gehalten und in Contacts 19 (1967), Heft 57, S. 83-92, veröffentlicht. Eine deutsche Übersetzung „Die Welt in eucharistischer Schau und der Mensch von Heute“ erschien in Una Sancta 25 (1970), Heft 4, S. 342-349. Schließlich als englische Übersetzung abgedruckt in: John Zizioulas, The Eucharistic Communion and the World, hrsg. v. Luke ben Tallon, London-New York: T&T Clark, 2011, S. 123-131.
[1] Ignatius von Antiochien, Brief an die Epheser 20,2.
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