Von Bernhard Häring
Die Herangehensweisen an das komplexe Phänomen der Versuchung sind ebenso vielfältig wie die Kulturen, die Weltanschauungen, das Selbstverständnis von Männern und Frauen, der Begriff der Sünde usw. Doch hinter all den erstaunlichen Unterschieden könnte man durchaus eine Übereinstimmung in einem Punkt entdecken: dass das Zentrum der menschlichen Versuchung die Egozentrik ist, und dass die echte Liebe ihr Sieger ist. In der jüdisch-christlichen Tradition mündet das Nachdenken über die Versuchung in die Suche nach den Ursachen des Bösen, was zu einer Infragestellung sowohl des Wesens Gottes als auch des Wesens des Menschen führt. Für die Hebräer wurden diese Fragen jedoch durch ihre eigenen negativen Reaktionen auf frühere Lösungen, die von ihren Nachbarn vorgeschlagen wurden, noch komplizierter. Ein durchgängiges Thema in der Geschichte Israels ist die Überzeugung, dass ihre Nachbarn sie dazu verleiteten, den Glauben an Jahwe und das Gesetz des Mose aufzugeben. Folglich mussten sie diejenigen vernichten, die eine solche Versuchung waren oder werden konnten. Dieses traurige Muster taucht im Christentum als Motiv für die Kreuzzüge, die Inquisition und die Verbrennung der so genannten Hexen wieder auf. Auf diese Weise wurden die Christen von den tatsächlichen, schrecklichen Versuchungen abgelenkt, die sie von der Menschlichkeit, der Nächstenliebe und sogar vom wahren Bild Gottes als barmherzigem Vater aller Menschen abbrachten.
Das Problem der Versuchung scheint sich einem rationalen, begrifflichen Ansatz zu widersetzen. Vielleicht ist der angemessenste Ansatz für seine historische Untersuchung die Verwendung von Symbolen. Der Prototyp dieser Symbole und Mythen ist die Genesis-Geschichte von Adam und Eva. Ähnliche Symbole sind in den meisten afrikanischen Kulturen zu finden. Es scheint, dass es bei diesen Geschichten noch nicht um die Frage der Erbsünde geht, sondern eher um die grundlegendere Frage: Wie reagiert die Menschheit, wenn sie mit dem Bösen konfrontiert wird?
Der Sündenfall Adams und Evas – und der Menschheit im Allgemeinen – und seine Folgen werden in den ersten zwölf Kapiteln der Genesis dargestellt. Dort sehen wir, wie Kain zur Gewalt verführt wird, einer Versuchung, der er nachgibt und seinen Bruder tötet. Die Zunahme der Gewalt findet ihr Symbol in Lamech, dessen kriegerische Haltung sich auch in seinem Verhältnis zu den Frauen widerspiegelt. Schließlich wird die Welt so sehr von der Sünde überflutet, dass Noah ihr nur mit äußerster Mühe widerstehen kann.
Doch während ein einseitiges, legalistisches Verständnis von Glaube und Moral vor der Versuchung des Ungehorsams warnte, blieb es blind für die Versuchung, die prophetische Tradition zu verleugnen, und blind für ungerechte Strukturen und die ungerechte Ausübung von Autorität, die heutige Christen scharf als „institutionalisierte Versuchungen“ anprangern.
Allzu oft herrschte in der Christenheit die Tendenz vor, jede Form des Zweifels an religiösen und moralischen Lehren und Traditionen zu verurteilen, während heute viele Christen darum beten, dass Gott ihnen den Mut schenken möge, an der richtigen Stelle zu zweifeln und so vor der schändlichen Versuchung bewahrt zu werden, eine falsche Sicherheit über die aufrichtige Suche nach der Wahrheit zu stellen. Manchen Christen scheint die existenzielle Frage, ob sie wirklich auf dem Weg zum Heil sind, egal zu sein, aber für Martin Luther und viele andere Christen aller Konfessionen war es eine Frage des Glaubens, verzweifelt gegen eine solche Versuchung zu kämpfen.
In den westlichen Religionen gab es immer widersprüchliche Tendenzen zwischen denjenigen, die dem Kampf gegen die Versuchungen, die aus dem eigenen Herzen kommen, Vorrang einräumten, und denjenigen, die den Kampf gegen ungerechte und entmenschlichende Strukturen als Hauptquellen der Versuchung an die erste Stelle setzten. Es gab und gibt diejenigen, die den Kampf des Einzelnen gegen die Versuchung zu optimistisch einschätzen und gleichzeitig pessimistisch sind, was die Veränderung der unmoralischen Gesellschaft angeht. Heute verfallen viele, die eine Erneuerung der kirchlichen Institutionen fordern, der Versuchung, die Verwobenheit von Mensch und Gesellschaft und die Schwierigkeit zu übersehen, gleichzeitig die ständige Bekehrung des Einzelnen und die Veränderung und Heilung des öffentlichen Lebens, einschließlich der kirchlichen Strukturen, zu erreichen.
Für viele religiöse Menschen im Westen ist es immer noch schwierig, die enorme Versuchung zu erkennen, die darin besteht, die eigene Verantwortung zu verleugnen und der Angst nachzugeben, anstatt klare Entscheidungen über den Auftrag des Christen zu treffen, Salz der Erde zu sein. Ein Aspekt dieser allgegenwärtigen Versuchung ist die leichte Anpassung an eine Kultur der Gier, des Konsumdenkens und des verschwenderischen Lebensstils.
Die Versuchung, unsere menschlichen und ökologischen Ressourcen zu verschwenden, wird den Christen erst allmählich bewusst. Viele haben mit der Versuchung zu kämpfen, wahllos militärischen Dienst zu leisten und der eigenen Regierung eine blinde Anmaßung von Gerechtigkeit in Bezug auf Rüstung, Waffenverkäufe und militärische Aktionen zuzugestehen. Vielleicht erkennen wir hier aber auch einen grundlegenden Wandel im Umgang des westlichen Christentums mit dem Thema Versuchung.
Für Immanuel Kant ist die Versuchung der paradoxe Ausdruck der menschlichen Person, die von Natur aus zum Guten bestimmt ist und doch zum Bösen neigt. Er definiert die Versuchung als eine Herausforderung, die eigene Freiheit zum Guten auf die reinste Weise zu leben.
In der Septuaginta und folglich auch in der christlichen Tradition bezeichnet das griechische Wort peirasmos ganz unterschiedliche Konzepte in verschiedenen Zusammenhängen. Oft bezieht es sich auf den sündigen Menschen, der Gott „versucht“, gegen ihn murrt und ihn in Unglauben und Misstrauen herausfordert (vgl. Ex 17,1-7). Auch das Neue Testament warnt vor dieser Versuchung des Menschen, „Gott zu versuchen“, ihn herauszufordern (1 Kor 10,9), ihm im Ungehorsam zu trotzen (Hebr 3,8), von ihm aus einer Laune heraus oder zum Zwecke der Selbsterhöhung Wunder zu verlangen (vgl. Mt 4,7: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen“).
Am häufigsten wird das Wort Versuchung jedoch verwendet, um zu beschreiben, dass der Mensch auf verschiedene Weise versucht wird. Zwei Formen des peirasmos müssen sorgfältig unterschieden werden. Die eine betrifft die verschiedenen Schwierigkeiten und Prüfungen, die als Gelegenheit oder Kairos für den Gläubigen gesehen werden, um seinen Glauben, sein Durchhaltevermögen und schließlich seine Fähigkeit zu stärken, am erlösenden Leiden Christi teilzuhaben. Jakobus 1,2-3 beschreibt diese Art von peirasmos: „Wenn ihr in mancherlei Anfechtungen steht, so seid überglücklich in der Gewissheit, dass solche Erprobung eures Glaubens die Standhaftigkeit stärkt, und wenn ihr die Standhaftigkeit voll zur Geltung bringt, werdet ihr zu einem ausgeglichenen Charakter gelangen.“ Manchmal erlaubt erst der siegreiche Abschluss einer solchen Prüfung eine positive Bewertung des Ereignisses, wie bei Jakobus oder, noch deutlicher, in den Seligpreisungen (Mt 5,11-12, Lk 6,21-23).
Die andere Art von peirasmos bezieht sich auf die Versuchung im Sinne einer Gefährdung des Heils, das heißt, wenn der Mensch von innen und/oder von außen durch gottlose Mächte angegriffen wird, die auf seinen Untergang abzielen. Der Herr ermahnt uns zu beten, dass wir nicht in solche gefährlichen Prüfungen kommen: „Und führe uns nicht in Versuchung“ (Mt 6,13; Lk 11,4). Christus warnt seine Jünger, dass seine eigene schreckliche Prüfung für sie zu einer gefährlichen Prüfung werden kann: „Bleibt alle wach und betet, dass ihr verschont werdet, damit ihr nicht in Versuchung geratet“ (Mk 14,38).
Martin Luther ist besonders darauf bedacht, dass wir jene Prüfungen, in denen Gott uns von Anfang bis Ende durch die Prüfung führt, nicht mit jenen Versuchungen verwechseln, in die wir von Anfang an selbstbewusst hineingehen und uns damit der Gefahr des Untergangs aussetzen.
Die Schrift warnt uns zwar vor dem Versucher in seinen verschiedenen Verkleidungen, aber der Schwerpunkt liegt auf unserem eigenen „Herzen“, unserer persönlichen Reaktion auf Versuchungen. Die Bibel fordert die Christen auf, Verantwortung zu übernehmen, indem sie den Sünder, der sich selbst entlasten will, indem er andere beschuldigt, konsequent zurechtweisen.
Die Versuchung kommt von innen
Jakobus ist sehr deutlich: „Die Versuchung entsteht, wenn der Mensch von seiner eigenen Begierde verführt und gelockt wird“ (1,14). Hier folgt der Autor des Jakobus der Hauptlinie der synoptischen Evangelien, wenn Jesus zur Umkehr des Herzens, zur Läuterung der innersten Gedanken und Begierden aufruft: „Aus dem Herzen des Menschen kommen die bösen Absichten“ (Mk 7,20). Jakobus spricht von epithumia („Begehren“), was sich im damaligen jüdischen Denken auf die ambivalenten Impulse und Neigungen (oder yetser) bezog, die Adam und Eva in der rabbinischen Literatur zugeschrieben wurden, um ihre Fähigkeit zu erklären, in Versuchung zu geraten. Der von Augustinus verwendete Begriff der Konkupiszenz entspricht nicht genau dem Yetser. Während die hebräischen Schriften und die rabbinische Literatur versuchen, die menschliche Anfälligkeit für Versuchungen als epithumia zu verstehen, glaubt Augustinus, dass die Versuchung auf unserem Erbe der Sünde von Adam beruht. Wir können die Konkupiszenz als jene innere Neigung zu Versuchung und Sünde verstehen, deren Intensität von den nicht bereuten Sünden, der Schwäche oder dem Fehlen einer grundlegenden Option für Gott und das Gute und der Anziehung zur Sünde abhängt, die von einer sündigen Welt um uns herum ausgeht, in der die Sünden der Vergangenheit weiterhin die menschliche Umwelt vergiften.
Derselbe Gedanke findet sich auch in den Überlegungen über den Kampf, der in unserem Innersten zwischen sarx und pneuma (oder „Körper“ und „Geist“) besteht. Für Paulus manifestiert sich die Versuchung in unserer niederen Natur, dem Körper, und wird durch den kollektiven Egoismus und die Arroganz der gesamten Menschheit unterstützt. Die sarx – und mit ihr die Versuchung – verliert in dem Maße an Macht, in dem wir durch das pneuma erneuert und geleitet werden.
Gott führt niemanden in Versuchung
Die große Sorge des Jakobus, dass „Gott vom Bösen unberührt bleibt“ (1,14), gab es bereits in der jüdischen Weisheitsliteratur. Das Hauptanliegen der ältesten israelitischen Tradition war jedoch die absolute Ablehnung jeder Art von Dualismus: Gott hat absolute Souveränität. Die in dieser Tradition zu findende Unterscheidung zwischen der „Prüfung“ durch gefährliche Versuchungen oder durch Prüfungen, die der Läuterung oder Läuterung dienen, war noch nicht klar ausgearbeitet.
Ein anschauliches Beispiel ist der Vergleich der Geschichte von Davids Versuchung bei einer Volkszählung, wie sie in 2 Samuel erzählt wird, mit der späteren Geschichte in 1 Chronik. Im ersten Bericht heißt es: „Der Zorn Jahwes entbrannte erneut gegen die Israeliten, und er hetzte David gegen sie auf. Geh hin“, sagte er, „nimm eine Volkszählung von Israel und Juda vor“ (2 Sam 24,1). In jenen Tagen galt eine Volkszählung als Angriff auf das Vorrecht Gottes, seinem Volk mehr zu geben. Deshalb wurde David mit einer Pest bestraft, die das Volk schrumpfen ließ. Der Autor von 1 Chronik ist vorsichtiger, was das Bild von Gott als einem absolut Guten angeht; er gibt eine andere Version wieder: „Der Satan erhob sich gegen David, um eine Volkszählung der Israeliten durchzuführen“ (1 Chr 21). In dieser späteren Tradition hatte sich der Monotheismus so fest etabliert, dass die Einführung eines dem Gottesvolk feindlich gesinnten Verführers nicht zu befürchten war.
Die Weisheitsliteratur lieferte hilfreiche Unterscheidungen und Denkansätze. Die Autoren waren darauf bedacht, den Sünder nicht zu entlasten und jede Verunreinigung durch Dualismus zu vermeiden. Ihr größtes Anliegen war es, Gottes Weisheit in der souveränen Lenkung von Welt und Geschichte aufzuzeigen.
Die Versuchung, so unangenehm sie auch sein mag, ist ein Bestandteil des Lebens. Diejenigen, die auf Gott vertrauen, werden sie überwinden, und sie dient dem moralischen Wachstum in ihrem Leben. Gott stiftet nicht zum Bösen an, aber er lässt sowohl Leiden als auch Versuchungen als Prüfungen für die Tugendhaften zu. „Gott hat sie auf die Probe gestellt und sie für würdig befunden, bei ihm zu sein; er hat sie geprüft wie Gold im Ofen und hat sie als Opfer angenommen“ (Weish 3,5). Der Sünder hat keine Entschuldigung, denn er fällt aus Mangel an Liebe und Gottesfurcht. Wer Gott wirklich anhängt, wird die Freiheit gut nutzen.
Jesus, der Sohn des Sirach, bringt es auf den Punkt: „Sagt nicht: ‚Der Herr ist für meine Sünden verantwortlich‘, denn er ist niemals die Ursache für das, was er hasst. Sagt nicht: ‚Er war es, der mich in die Irre geführt hat‘, denn er hat keine Verwendung für einen Sünder. Der Herr hasst alles, was schlecht ist, und niemand, der ihn fürchtet, wird es auch lieben. Er selbst hat ihn am Anfang erschaffen und ihm die Freiheit gelassen, seine eigenen Entscheidungen zu treffen Es liegt in eurer Macht, euch treu zu verhalten“ (Sir 15,11-16).
Die Schlange und die Frau in Genesis 3
Die Erzählung vom Sündenfall ist ein anthropologischer Mythos von großer Tiefe und Komplexität. Seine Symbole sind Ausdruck altisraelitischer Überlegungen über den Ursprung des Bösen. Sie stellt auf lebendige Weise die Ablenkungsrhetorik des Sünders dar, der immer einen Sündenbock für seine eigene Rechtfertigung braucht. Adam versucht, Eva als Sündenbock zu benutzen, während Eva die Schlange beschuldigt. Manche sehen in der Rolle, die Eva zugeschrieben wird, eine tief verwurzelte Frauenfeindlichkeit bei den jahwistischen Autoren. Paul Ricoeur mag der Intention der Erzählung näher kommen, wenn er in seinem Werk La symbolique du mal (Paris, 1960) schreibt, dass die Frau hier nicht so sehr das „zweite Geschlecht“ ist, sondern vielmehr ein Ausdruck der Schwäche des Menschen, des Mannes wie der Frau (Bd. 2, S. 239). Die Geschichte entlarvt die Sünde Adams mehr als diejenige Evas, weil sie Adams herrschsüchtige Haltung gegenüber der Frau entlarvt (Gen3,16). Im Sündenfall muss auch der Mann bekennen: „Dies ist Fleisch von meinem Fleisch“. Es gibt eine Solidarität in der Erlösung und im Verderben.
Warum wird die Schlange eingeführt, damit der Mensch sich selbst entlasten kann? Wir können antworten, dass der Mechanismus der Entlastung dem sündigen Menschen eigen ist, denn wenn er seine Sünde demütig vor dem barmherzigen Gott bekennt, hat er es nicht nötig, andere anzuklagen. Doch diese anthropologische Metapher hat noch mehr zu bieten. Die Schlange ist auch ein Geschöpf, „das raffinierteste aller wilden Tiere, die Gott geschaffen hat“ (Gen 3,1). Sie wird zur metaphorischen Darstellung des subtilen Strebens des Menschen nach seinem Egoismus und seiner nicht minder subtilen Mechanismen zur Selbstverteidigung und Selbsttäuschung (vgl. Philbert Avril, Delivre-nous du mal, Paris, 1981, S. 23).
Ricoeur meint, dass der Jakobusbrief auf diese Weise auch die selbstbetrügerische Konkupiszenz erklärt. Die Schlange ist ein Teil von uns selbst, solange wir nicht die Kraft der Wahrheit haben, die Schlauheit unserer Entlastungsmanöver zu entlarven. Sie könnte auch „die chaotische Unordnung in mir, unter uns und um uns herum“ symbolisieren (La symbolique du mal, Bd. 2, S. 242). Das würde in die gesamte Vision der ersten zwölf Kapitel der Genesis ein schärferes Bewusstsein für die verschiedenen Dimensionen der Solidarität im Guten oder im Bösen einbringen, einschließlich der kosmischen Dimension und der Notwendigkeit für den Menschen, sich für die eine oder andere Seite zu entscheiden.
Während Theologen und Prediger in den letzten Jahrhunderten die Schlange des Buches Genesis häufig mit Satan oder dem Teufel gleichsetzten, scheint es unter Bibelwissenschaftlern und Theologen einen wachsenden Konsens darüber zu geben, dass in der frühen Tradition, die sich in Genesis 3 widerspiegelt, niemand an Satan, den personifizierten Bösen, dachte oder von ihm sprach. In seinem 1933 erschienenen Werk Schöpfung und Fall. Theologische Auslegung von Genesis 1-3 betonte Dietrich Bonhoeffer bereits, dass diese Erzählung keine diaboli ex machina braucht. Die Schlange symbolisiert die Zweideutigkeit der Menschen, ihrer menschlichen Beziehungen und ihrer Umwelt.
Satan interessiert uns hier nur im Zusammenhang mit der Versuchung. Was trägt der Versucher zum Verständnis der Versuchung bei? In der älteren Tradition taucht Satan nie auf; es ist Gott, der den Menschen prüft und ihn zur Entscheidung auffordert (Seesemann, 1968, S. 25). Im Buch Hiob prüft Gott den Menschen in ähnlicher Weise wie Abraham. Das erfolgreiche Ende ist entscheidend: Wer auf Gott vertraut, wird die Versuchung überwinden. Neu ist in Hiob, dass Gott durch vermittelnde Kräfte handelt.
Der nebulöse Satan hier hat nichts mit dem Super-Satan der persischen Religion oder mit dem apokalyptischen und bedrohlichen „Fürsten der Finsternis“ späterer Schriften im Judentum und Christentum zu tun. Dieser Satan ist eine nicht sehr wirksame literarische Anstrengung, die Gott davon entlasten soll, als Quelle des Bösen zu erscheinen. Ein solcher Satan wird für den Leidenden zu einer realen Bedrohung durch die „Freunde“, die ein falsches Bild von Gott haben und den Leidenden als jemanden ansehen, der eine solche Strafe verdient. Für den Leidenden sind diese Freunde in der Tat die grausamsten Helfer des Satans. Selbst Christus am Kreuz war ihnen ausgesetzt: den pseudoreligiösen Menschen, die ihn beschimpften. Der Sieg Hiobs über diese Versuchung beruht auf seiner vertrauensvollen Anbetung des immer größeren Gottes.
Der gerissene Satan, der Jesus in der Wüste verführt, verkörpert die heimtückische Versuchung, der das Christentum im ersten und den folgenden Jahrhunderten ausgesetzt war. Der Missbrauch der Bibel durch geschickte Verdrehung ihrer Worte, um falsche Bedeutungen zu schaffen, lockte die Menschen vom Glauben ab.
Satan steht auch für die schreckliche Versuchung eines allzu irdischen Verständnisses der messianischen Hoffnung Israels und der Mission Christi. Das wird deutlich, wenn Jesus Petrus zurechtweist, weil er sich weigert, an einen leidenden und demütigen Messias zu glauben: „Weg mit dir, Satan, du bist mir ein Stein des Anstoßes, denn du denkst nicht von Gott her, sondern von Menschen“ (Mt 16,23).
Satan in seiner schamlosesten Form – er fordert Jesus auf, ihn anzubeten – spiegelt die eitle Selbstverherrlichung der irdischen Mächte jener Zeit wider, insbesondere in der Vergöttlichung der römischen Kaiser. Die Gestalt des Satans soll nicht von diesen immerwährenden Versuchungen ablenken, sondern die übermenschliche Dimension betonen. Sie ist eine scharfe Warnung davor, jede Situation der Versuchung zu verharmlosen.
Wie wir in Genesis 3 gesehen haben, gibt es für den Gläubigen keine Möglichkeit, die Schuld zu leugnen, indem er auf einen Versucher oder auf den Teufel verweist. Im Wissen um die Mächte der Finsternis in ihrer geheimnisvollen Solidarität des Verderbens setzen die Nachfolger Christi ihr Vertrauen auf Gott und entscheiden sich von ganzem Herzen für seine Herrschaft, eine Herrschaft der Gerechtigkeit, des Friedens und der Liebe. Sie ziehen „die ganze Waffenrüstung an, die Gott zur Verfügung stellt, um gegen die Anschläge des Teufels zu bestehen“ (Eph 6,10). Sie werden sich nicht nur davor hüten, in irgendeiner Weise Verführer und Helfer der Mächte der Finsternis zu sein, sondern sie werden sich zu einer aktiven und großzügigen Mitgliedschaft in der Solidarität des Heils verpflichten.
Dies war der Geist der frühen Kirche in einem integrierten Diskurs über die Entscheidung des Christen für Christus und für den Kampf gegen die Versuchungen, die sich aus der gnostischen und manichäischen Tendenz zu Spekulationen über engelhafte und dämonische Hierarchien ergaben. Diese Nüchternheit finden wir noch bei Thomas von Aquin. Doch in den folgenden Jahrhunderten gaben sich große Teile des westlichen Christentums phantastischen Hexenspekulationen und einer sklavischen Teufelsfurcht sowie rituellen Teufelsaustreibungen hin, ohne Gottvertrauen und ohne feste Entscheidung für eine allumfassende Solidarität.
Heute gibt es eine starke Reaktion, teilweise zugunsten der ursprünglichen Nüchternheit und teilweise in Gleichgültigkeit gegenüber der Figur des Satans, wodurch die gewaltigen Dimensionen und die verblendenden Mächte des Bösen aus dem Blick geraten. In Anlehnung an Ernst Bloch fragt sich Leszek Kolakowski in seinen Gesprächen mit dem Teufel (3. Aufl., München, 1977), ob sich manche Christen der Tiefe und der kosmischen Dimension des Bösen bewusst sind. Wenn man Kolakowski liest, denkt man an die teuflische Versuchung, inmitten von immer mehr Konflikten und Hass ein Paradies des Friedens zu erwarten.
Der christliche Diskurs über den Versucher weist auf die großen Versuchungen hin, die von schlechten Beispielen und bösen „Freunden“ ausgehen, die den Unerfahrenen in die Kunst des Verbrechens und der Korruption einführen. Die teuflische Versuchung zielt direkt auf die moralische Verderbnis der anderen ab. Sie wird in dem berühmten Roman Les liaisons dangereuses (1782) von Choderlos de Laclos meisterhaft beschrieben. Laclos entlarvt sowohl den oberflächlichen Optimismus der Aufklärung als auch den Libertinismus der Zeit vor der Französischen Revolution. Das Buch erregte zu seiner Zeit viel Zorn, da es die Wahrheit über den gefallenen Menschen enthüllte, der bis an die Grenzen der Bosheit und Gerissenheit gehen kann, um andere in Versuchung zu führen, insbesondere diejenigen, die sich der Tugend verschrieben haben. Aber selbst bei den geschicktesten und aggressivsten Verführern gibt es Momente, in denen die Menschlichkeit irgendwie durchscheint und andeutet, „dass die Bosheit keine hoffnungslose und unwiderrufliche Tatsache der menschlichen Existenz ist“ (Knufmann, 1965, S. 202).
Diese Idee wurde von Origenes theologisiert, der die Hoffnung offenlassen wollte, dass nach einer langen Dauer der „Ewigkeit“ sogar der Teufel und seine Helfer durch die göttliche Kraft der Apokatastasis bekehrt und gerettet werden könnten. Das Denken des Origenes, so problematisch es auch sein mag, wandte sich hartnäckig gegen den Dualismus des Manichäismus. Die Sünder – sogar der Versucher und seine Helfer – bewahren, weil sie Gottes Geschöpfe sind, irgendwie einen Rest von Güte. Die Theorie wollte auch betonen, dass kein Sünder auf Erden als hoffnungsloser Fall betrachtet werden sollte.
Für viele heutige Christen ist dieser Gedanke angesichts der teuflischen Verbrechen in unserer Zeit inakzeptabel. Mohandas Gandhi hingegen war der Meinung, dass die kohärente und gründliche Spiritualität von satyagraha („die Wahrheit in Liebe tun“) darauf hoffen kann, selbst Personen wie Adolf Hitler und Joseph Stalin in satyāgrahins zu verwandeln. Für Gandhi „ist es ein Glaubensartikel, dass kein Mensch so tief gefallen ist, dass er nicht durch Liebe erlöst werden kann“ (zitiert von Pie-Raymond Reagmey in Nonviolence and the Christian Conscience, London, 1966, S. 199). Dieser Optimismus ist keine Blindheit gegenüber dem entsetzlichen Bösen im Menschen, sondern eine Anerkennung der Kraft seines Geistes, der vom universellen Geist entzündet und geleitet wird, um dieses Böse um jeden Preis zu überwinden. Es mag eine der teuflischsten Versuchungen des Westens sein, diese Chance nicht zu sehen und bereit zu sein, ihren Preis zu zahlen, um den teuflischen Teufelskreis des nuklearen Wahnsinns zu überwinden.
Psychoanalyse und Psychotherapie haben einen wichtigen Beitrag zum besseren Verständnis der Mechanismen verschiedener Versuchungen geleistet. Besonders hervorzuheben ist der Ich-Verteidigungsmechanismus der Verdrängung (unbewusstes Vergessen oder Verhindern des Bewusstseins) dessen, was zu schwierig ist, um sich bewusst zu stellen. Das könnte zum Beispiel ein Aufruf zu einer wahrhaftigeren Suche nach dem tieferen Sinn des Lebens sein. Verdrängung funktioniert in der Regel durch einen Sicherheitskomplex, der sich weigert, sich von der Realität herausfordern zu lassen.
Karl Menninger stellt fest, dass Versuchungen und Sünden aus der „riesigen Welt des Unmanifesten“ entstehen (1973, S. 221). Zum „Unmanifesten“ gehört nicht nur, was der Filter der Verdrängung verbirgt, sondern auch uneingestandene Schuldgefühle, die oft mit echter Schuld verwechselt werden. In diesem Punkt verweist Menninger auf die Bibel: „Wenn wir sagen, wir haben keine Sünde, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1 Joh 1,8).
Das Ergebnis der individuellen und kollektiven Versuchung, Sünde und Schuld zu leugnen, sind häufig undefinierbare Ängste, Gefühle der Sinnlosigkeit und/oder Verzweiflung über die menschliche Freiheit und Würde. Die tiefere Quelle dieser Versuchungen ist die mangelnde Bereitschaft, „die Wahrheit in Liebe zu tun“, wodurch die Wahrheit daran gehindert wird, uns frei zu machen (vgl. Joh 8,31-41).
Eine weitere Ich-Verteidigung ist die Tendenz, die eigenen bösen Neigungen auf einen anderen, auf einen Bösewicht zu projizieren. In ihrer Arbeit mit Kindern hat die Psychotherapeutin Christine Lutz festgestellt, dass die Heilung und das Wachstum des moralischen Empfindens voranschreiten, wenn die Kinder erkennen, dass das, was sie in anderen sehen, zu einem großen Teil eine Projektion ihrer eigenen Unzulänglichkeiten ist (Kinder und das Böse: Konfrontation und Geborgenheit, Stuttgart, 1980).
Die Tiefenpsychologie hat den Mechanismus der Aggression untersucht. Einerseits besteht die Gefahr, dass man versucht, sie zu unterdrücken, anstatt sie weise zu kanalisieren. Andererseits gibt es den unkontrollierten und sich gegenseitig ansteckenden Mechanismus, der zu einem Teufelskreis aus aggressiven Herausforderungen und aggressiven Reaktionen führt. Obwohl die Psychologie nahelegt, dass es manchmal befreiend ist, dem eigenen Ärger einen ehrlichen Ausdruck zu verleihen, warnt Menninger zu Recht: „Aber es besteht immer die Versuchung, sie als Peitsche zu benutzen, und was als Mittel zur Erleichterung beginnt, wird zu einer Waffe der Aggression“ (1973, S. 144).
Der breite theologische Ausdruck „Sünde der Welt“ erhält in modernen Studien über „institutionalisierte Versuchung“ schärfere Konturen. In seinem Buch Our Criminal Society (Englewood Cliffs, N.J., 1969) hat Edwin M. Shur eine treffende Formulierung gefunden: „In gewissem Sinne stellen die bestehenden Verbrechensmuster den Preis dar, den wir für die Strukturierung der Gesellschaft zahlen, wie wir sie aufgebaut haben“ (S. 9). In einer Gesellschaft und Kultur, die das „Haben“ über das „Sein“ stellt, mit einem Bildungssystem, das auf den persönlichen Erfolg ausgerichtet ist, und einem Wirtschaftssystem, das den zunehmenden Konsum fördert, geben die Menschen gedankenlos den Versuchungen nach, und niemand fühlt sich schuldig. „Niemand denkt, dass Sünde im Spiel war“ (Menninger, 1973, S. 120). Die „respektablen Verbrechen“ der Reichen und Mächtigen, ihre ungestraft gebliebene Korruption und ihre geschickten Manipulationen sind ein ständiger Ansporn für andere, Ungerechtigkeit und Unehrlichkeit in kleineren Dingen zu fördern. Der kleine Dieb wird gefasst und zu einem Gefängnissystem verurteilt, in dem unerfahrene Gesetzesübertreter massiven Versuchungen ausgesetzt sind.
Die Menschen in den reichen Ländern haben einen Lebensstil angenommen, der untrennbar mit der räuberischen Ausbeutung der Ressourcen der Erde und der Verschmutzung der Umwelt verbunden ist. Hier sehen wir Versuchungen von planetarischem Ausmaß, die die Spannungen zwischen den Ländern des freien Unternehmertums und denen des massiven Staatskapitalismus verschärfen. Wie viele schreckliche Versuchungen stecken im Wettrüsten, im Waffenhandel und vor allem in der atomaren Bedrohung! Eine Quelle der massiven „institutionalisierten Versuchungen“ ist der Mangel an prophetischen Stimmen; eine andere ist die mangelnde Bereitschaft, jenen Stimmen, die gehört werden könnten, ernsthafte Aufmerksamkeit zu schenken.
In einer kurzen Synthese der theologischen Perspektiven, die immer wiederkehren, ist der Ausgangspunkt für den Christen, dass Jesus versucht wurde wie wir: „Da er selbst durch die Prüfung des Leidens hindurchgegangen ist, kann er denen helfen, die jetzt in der Prüfung stehen“ (Hebr 2,18). Die Kirchenväter haben betont, dass Jesus nach seiner Taufe versucht wurde, und sie verbinden dies mit der letzten Prüfung seiner Passion. In ähnlicher Weise können die in Christus Getauften Versuchungen und Leiden am besten begegnen, wenn sie ihr Vertrauen auf Christus setzen und an ihrer Taufzusage festhalten.
Jesus überwand die Versuchung nicht nur, indem er das damit verbundene Leiden ertrug, sondern indem er gerade dieses Leiden zum höchsten Zeichen der Liebe und der rettenden Solidarität Gottes machte. Dass diese Liebe das Ziel aller Christen ist, zeigen die Evangelien. Diese decken diejenigen Versuchungen auf, an Gesetzen festzuhalten und dabei den Bund zu verraten, der heute als höchstes Gesetz der selbstlosen, allumfassenden Liebe zwischen Gott und den Menschen verstanden wird.
Eine andere biblische Weisung lautet, das Böse zu bekämpfen, indem man Gutes tut, gewalttätiges Unrecht zu überwinden, indem man die Wahrheit der Liebe in gewaltfreiem Einsatz tut (vgl. Röm 12,21; 1 Thess 5,15; 1 Petr 3,9; und vor allem Mt 5). Für die Gläubigen sind alle Versuchungen – besonders aber die, die aus dem Teufelskreis der Gewalt entstehen – eine Herausforderung an die Heiligkeit, an die erlösende Liebe. Aus dem paulinischen Verständnis des Kampfes zwischen sarx und pneuma erwächst eine unverzichtbare Perspektive, in der falsche Vorstellungen von Liebe und Freiheit entlarvt werden, wenn man mit Hilfe der Eingebungen des Geistes von ganzem Herzen nach der wahren Liebe sucht (vgl. Gal 5,13; 6,2).
Es gibt unzählige Bücher und Artikel über die Versuchung Jesu und in diesem Zusammenhang über die Versuchung im Allgemeinen. Die folgenden Bücher verdienen besondere Aufmerksamkeit: Ernest Bests The Temptation and the Passion: The Markan Soteriology (Cambridge, 1965) und Jacques Duponts Les tentations de Jésus au désert (Paris, 1968). Beide Bücher enthalten ausgezeichnete Bibliographien. Eine umfassende Darstellung der Erläuterungen der Kirchenväter zu den biblischen Texten und ihrer Anwendung auf das Verständnis des christlichen Lebens findet sich in Santino Raponis Tentazione ed Esistenza Cristiana (Rom, 1974). Zum biblischen Gebrauch des Begriffs peirasmos siehe Heinrich Seesemanns Theological Dictionary of the New Testament, herausgegeben von Gerhard Friedrich (Grand Rapids, 1968), Bd. 6, S. 23-36. Siehe Horst Beintkers Studie Die Überwindung der Anfechtung bei Luther (Berlin, 1954) für einen Überblick über Martin Luthers Umgang mit der Versuchung aus der Perspektive der Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben. Helmut Thielickes Theologie der Anfechtung (Tübingen, 1949) ist repräsentativ für einen großen Teil der Diskussion der evangelischen Theologie zu diesem Thema. Wichtig ist auch Dietrich Bonhoeffers Schöpfung und Fall. Theologische Auslegung von Genesis 1-3 (München, 1933). Obwohl Bonhoeffer zuweilen die Macht Satans betont, lässt er nie eine Exkulpation des Menschen zu. Seine Gedanken scheinen die Zeit der großen Bedrängnis für die Kirche in Deutschland widerzuspiegeln.
Von den zahlreichen Studien über die Auswirkungen einer vergifteten Umwelt und einer defekten Kultur und Gesellschaft auf die Versuchung sind Reinhold Niebuhrs Moral Man and Immoral Society (New York, 1932) und Edwin M. Shurs Our Criminal Society (Engelwood Cliffs, N. J., 1969) besonders erwähnenswert. In seinem vielgelesenen Buch Whatever Became of Sin? (New York, 1973) weist Karl Menninger auf die Mechanismen und Versuchungen hin, die Sünde und damit auch die menschliche Freiheit und Verantwortung zu leugnen. C. S. Lewis versucht in seinem weithin bekannten Buch The Screwtape Letters (New York, 1946), die reale Versuchung zu entlarven. Helmut Knufmann reflektiert in seinem Buch Das Böse in den Liaisons Dangereuses de Choderlos de Laclos (München, 1965) den Umgang der Romanautoren mit dem Thema Versuchung.
BERNHARD HÄRING (1987)
Quellenangabe: HÄRING, BERNHARD. „Temptation.“ Encyclopedia of Religion. Ed. Lindsay Jones. Vol. 13. 2nd ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. 9069-9074.
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