Was es mit dem Teufel auf sich hat: „Wenn der Teufel lange genug herbeigeredet wird, dann ist er schließlich für die Betreffenden wirklich da.“

Duccio di Buoninsegna, Der Teufel zeigt Jesus die Welt

Wer „Teuffel“ als Namen trägt, macht sich über den „Teufel“ seine Gedanken, zumal in der Luther-Bibel 1545 der Teufel mitunter auch mit zwei „f“ geschrieben steht. Während meines Studiums habe ich im bayerischen Sonntagsblatt folgenden zweiteiligen Artikel geschrieben:

Was es mit dem Teufel auf sich hat (1): Der abgefallene Engel

Von Jochen Teuffel

Der Teufel ist wieder im Gespräch: Zeitschriften berichten von Satansmessen und Teufelsbeschwörungen, Schüler versuchen sich in schwarzer Magie. Aber auch innerhalb der Kirche hat der Teufel neue Bedeutung gewonnen, manche Christen sehen die Welt als Schlachtfeld, auf dem das Reich Gottes im Kampf gegen das Reich des Satans steht.

Und diese Christen verstehen sich selbst als Mitstreiter Gottes gegen den Satan und die Dämonen. Geistliche Kampfführung ist dabei angesagt, der Teufel und die Dämonen sollen durch das Gebet aus Räumen und ganzen Gegenden vertrieben, gebannt werden. Der Teufel wird als lebensbedrohlich dargestellt, und zugleich wird behauptet, daß der Christ dank richtiger Technik Herr über den Teufel werden kann.

Im Auftrag Gottes

Von anderen Christen wird dagegen die Existenz des Teufels bestritten, da er nicht in ein rationales Weltbild paßt. Die Frage ist jedoch, ob man sich so einfach vom Teufel verabschieden kann. Mit denselben Vernunftgründen kann nicht nur der Teufel, sondern auch der biblische Gott abgelehnt werden.

Im Alten Testament wird das Unheil in der Welt letztlich auf Gott selbst zurückgeführt, so wenn Gott spricht: „Ich erschaffe das Licht und mache das Dunkel, ich bewirke das Heil und erschaffe das Unheil. Ich bin der Herr, der das alles vollbringt“ (Jesaja 45, 7). Das Wort „Satan“ bezeichnet ursprünglich einen Widersacher oder Gegner und ist weder Eigenname noch Personenbezeichnung. In 4. Mose 22, 22 tritt beispielsweise der Engel Gottes gegenüber Bileam als „Satan“ auf. In seinem Boten stellt sich Gott Bileam entgegen, um Heil für Israel zu bewirken.

Wenn nun im Buch Hiob eine himmlische Gestalt Satan im Hofstaat Gottes auftritt (Hiob 1,6-2,7), dann ist er dabei kein dämonisches Wesen, sondern gehört als Ankläger zur Gefolgschaft Gottes. Da der Satan die Aufrichtigkeit von Hiobs Frömmigkeit anzweifelt, stellt er Hiob durch Unheilstaten auf die Probe. Allerdings trägt Gott selbst die Verantwortung für die Versuchung Hiobs, weil er den Satan dazu ermächtigt hat.

Die einzige Stelle im Alten Testament, in der Satan eine eigenständige Bedeutung hat, ist 1. Chronik 21,1. Satan verführt von sich aus David zur Sünde. In der Parallelstelle 2. Samuel 24,1 ist es dagegen der Zorn Gottes, der David zur Sünde reizt! Aber auch für den Chronisten wirkt der Satan innerhalb des göttlichen Plans, da Gott in seiner Barmherzigkeit David einen Ausweg aus der Strafe zeigt (1. Chronik 21,13.18).

Schlange im Paradies

Im Alten Testament hat also Satan als Gegenspieler Gottes keine Bedeutung. Weder Noah, Abraham, Jakob, Mose noch die Richter, Könige (mit Ausnahme Davids) und Propheten (mit Ausnahme Sacharjas) haben Satan überhaupt gekannt. Und Adam und Eva? Häufig wird die Schlange, die Eva ermutigt, gegen das Gebot Gottes eine Frucht vom Baum der Erkenntnis zu essen, mit dem Teufel identifiziert. In 1. Mose 3,1 wird allerdings deutlich gesagt, daß die Schlange ein Geschöpf Gottes wie alle anderen Tiere ist, das sich nur durch seine Schlauheit auszeichnet. Wer nun in der Schlange den Teufel sieht, der trägt sein Vorverständnis vom Teufel in diese Bibelstelle ein und nimmt damit die Bibel nicht wörtlich.

Im Neuen Testament tritt der Teufel (griechisch Diabolos) unter verschiedenen Namen auf: Satanas, Beliar, Beelzebul, der Feind, der Verkläger, der Böse, der Versucher, die alte Schlange, der große Drache, der Fürst bzw. Gott dieser Welt. Als Oberster der Dämonen (Markus 3,22) versucht er den Menschen an Leib und Seele zu schaden (Lukas 13,16; Apostelgeschichte 10,38).

Macht der Dämonen

Jesu Heilungen befreien deshalb auch von der Macht der Dämonen (Lukas 11,20). In der Wüste zeigt sich der Teufel als Gegenspieler Jesu, dessen Machtversuchungen jedoch von Jesus zurückgewiesen werden (Matthäus 4,1-11). Letztendlich ist er durch Jesus seiner Macht beraubt (Johannes 12,31; Hebräer 2,14) worden.

Für eine kurze Frist (Offenbarung 12,12) hat der Teufel noch Gelegenheit, die Gemeinde Gottes durch Verfolgungen (Offenbarung 2,10) und Verführungen (2. Thessalonicher 2,1-12) zu bedrohen. Die Gemeinde ist deshalb aufgefordert, diesen Bedrohungen zu widerstehen (Epheser 6,10-17). Am Ende dieser Welt wird der bereits errungene Sieg über den Teufel endgültig vollzogen, indem der Teufel selbst dem ewigen Feuer übergeben wird (Offenbarung 20,10).

Der Teufel ist also im Neuen Testament eine reale Macht, mit der der Mensch rechnen muß. Allerdings darf die Sünde des Menschen nicht dem Teufel zugeschrieben werden. Für den Apostel Paulus ist die Macht der Sünde an die fleischliche Existenz des Menschen gebunden. Das Heil ist dagegen im Geist Gottes begründet, der den Menschen in Christus von der Sünde und damit vom Tode zum ewigen Leben befreit hat (Römer 8,1-17). Nicht der Dualismus zwischen Gott und Teufel bestimmt damit die Existenz des Menschen, sondern die Unterscheidung zwischen dem Fleisch des Menschen und dem Geist Gottes.

Die Ursprünge der Teufelsvorstellung liegen vermutlich im Parsismus, einer iranischen Religion, die die Wirklichkeit von zwei entgegengesetzten Grundprinzipien (Dualismus), einem guten Geist und einem bösen Geist, her bestimmt. Leben und Tod hängen davon ab, für welchen der beiden Geister sich der Mensch entscheidet. Auch die jüdische Religion ist von Elementen der iranischem Religionswelt beeinflußt worden. In der jüdischen Apokalyptik zwischen 200 v. Chr. und 100 n. Chr. wird der Weltverlauf in zwei Perioden, die Weltzeit und die zukünftige Heilszeit, unterteilt. Die jetzige Weltzeit steht unter der Gewalt des Bösen und der Sünde, wodurch die Frommen und Gerechten unendliches Leid tragen müssen.

Kosmischer Kampf

Das Böse wird dabei in einer personhaften Teufelsgestalt (Belial, Mastema, Sammael, Satan) konzentriert. Die endgültige Entscheidung zwischen Gut und Böse wird des öfteren als kosmischer Drachenkampf geschildert. Nach dem Sieg Gottes wird mit der Auferstehung der Toten und einem Gericht über alle Menschen die endgültige Heilszeit aufgerichtet.

Von diesen apokalyptischen Vorstellungen ist das Christentum von Anfang an stark beeinflußt worden, wie sich dies z. B. in der Johannesoffenbarung erkennen läßt. Allerdings hat es die kirchliche Lehre abgelehnt, den Teufel als dualistischen Gegenpol zu Gott zu verstehen. Als von Gott geschaffener und später von ihm abgefallener Engel ist der Teufel Gott untergeordnet. In der Volksfrömmigkeit hat er freilich häufig die Stellung eines bösen Gegenprinzips zu Gott erlangt.

Evangelisches Sonntagsblatt für Bayern, Nr. 5, 2. Februar 1992, Seite 4.

Was es mit dem Teufel auf sich hat (2): Er steht nicht im Credo

Wann immer die Figur des Teufels in der Frömmigkeitsgeschichte eine herausragende Bedeutung eingenommen hat, geschah dies in Krisensituationen: In der Welt geht es nicht mit rechten Dingen zu. Es läßt sich keine feste und stabile Ordnung erkennen. Der Verlauf der Geschichte birgt keine Hoffnung auf eine Änderung zum Besseren. Die Gerechten werden bedrückt, während die Ungerechten ungestraft ihren Verbrechen nachgehen. Wie kann dies alles Gott, der Allmächtige, zulassen? Wo bleibt da seine höhere Gerechtigkeit?

In einer solchen Situation vermögen Menschen die Welt nicht mehr allein von ihrem Schöpfer her zu verstehen. Für sie wird vielmehr ein Gegenprinzip erfahrbar, das Böse, das in der Gestalt des Teufels die Welt regiert. Und es gibt eine Hoffnung, nämlich die, daß Gott durch den endgültigen Sieg über den Teufel die Welt aus dieser aussichtslosen Situation befreit und anschließend die Gerechten belohnen bzw. die Ungerechten bestrafen wird.

Wenn nun die Figur des Teufels in der Gegenwart wieder an Bedeutung zugenommen hat, dann stecken dahinter ähnliche Welterfahrungen, die in ihrer Komplexität für den einzelnen undurchsichtig und bedrohlich geworden sind.

Immer wieder liest oder hört man, daß Christen sagen, sie hätten den Teufel gesehen. Wenn ein Außenstehender versucht, diese Erscheinungen zu beschreiben oder zu erklären, dann werden sie gerne als bloße Einbildungen bestritten oder psychologisch interpretiert. Doch diese Erklärungsversuche kann derjenige, der den Teufel wahrgenommen hat, nicht akzeptieren. Wer sagt, er habe den Teufel gesehen, der hat ihn erfahren, andernfalls könnte er ja selbst von einer Vision oder Sinnestäuschung reden.

Menschen, die von sich behaupten, den Teufel erfahren zu haben, müssen in ihrer Erfahrung ernst genommen werden. Sie werden von der Gegenwart des Teufels nicht dadurch befreit, daß andere ihnen das Erklärungsmuster „Sinnestäuschung“ dafür anbieten.

Es kann für andere Christen unter Umständen geboten sein, im Namen Jesu die davon Betroffenen von ihrer Teufelserfahrung loszusprechen oder Fürbitte zu halten. Dies bedeutet jedoch nicht, daß die Teufelserfahrung des anderen für mich selbst von Bedeutung ist. Ich habe schließlich den Teufel nicht erfahren, mir ist er nie begegnet, ich kenne ihn nicht, für mich ist und bleibt er ohnmächtig.

Die Frage, ob man an den Teufel glaubt, kann von Christen nur verneint werden. Christen glauben an den allmächtigen Gott und nicht an den ohnmächtigen Teufel. Im sonntäglichen Gottesdienst wird der Glaube an den dreieinigen Gott bekannt. Der Teufel kommt in diesem Glaubensbekenntnis, in unserem Credo, nicht vor!

Es gibt allerdings Christen, für die die Existenz des Teufels und der Dämonen eine besondere, fast heilsnotwendige Bedeutung hat. Wenn überall der Teufel gesehen wird und damit die Welt, Gottes gute Schöpfung, verteufelt wird, dann wird die christliche Botschaft pervertiert. Man erklärt nämlich die eigene „christliche“ Gemeinschaft zum einzigen Freiraum vom Teufel. Menschen werden damit, nachdem ihnen der Teufel eingeredet worden ist, von einer Gruppe abhängig gemacht, die sich nicht mehr auf die Freiheit des Evangeliums, sondern auf einen Freiraum vom Teufel stützt. Wenn der Teufel lange genug herbeigeredet wird, dann ist er schließlich für die Betreffenden wirklich da. In diesem Sinne muß man „Christen“, die statt des Evangeliums die Existenz des Teufels vorführen, als Helfershelfer des Teufels bezeichnen.

Wenn der ohnmächtige Teufel seine Bedrohlichkeit verliert, dann lösen sich allerdings nicht die dahinterstehenden Fragen auf. Christen erfahren Anfechtung, Gottverlassenheit, Zweifel, Leid und Böses. Der allmächtige Gott selbst wird in unseren Augen fragwürdig. Aber auch darüber schweigt sich die Bibel nicht aus. Vor allem in den Klagepsalmen wird Gott angefragt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen?“ (Psalm 22, 2). Der Betende schreit sein ganzes Leid und Elend heraus zu Gott und erfährt Gottes Zuwendung (vgl. Jona 2, 2-10). Die Anrufung Gottes im Gebet ist auch heute für uns eine Antwort auf unsere Erfahrung der Gottesferne.

„Wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen“, sagt der Apostel Paulus (2. Korinther 5,6f.). Wie das alles noch sein gutes Ende finden wird, bleibt uns gegenwärtig nicht einsichtig. Aber im Glauben an den auferstandenen Christus können wir gewiß sein, „daß weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Hohes noch Tiefes noch eine andere Kreatur uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn“ (Römer 8,38f.).

Unser Glaube ist eine feste Zuversicht auf das, was man hofft (Hebräer 11,1). Am Ende der Bibel spricht der Seher Johannes diese Hoffnung aus: „Seht, die Wohnung Gottes unter den Menschen! Er wird in ihrer Mitte wohnen, uns sie werden sein Volk sein; und er, Gott, wird bei ihnen sein. Er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen: Der Tod wird nicht mehr sein, keine Trauer, keine Klage, keine Mühsal. Denn was früher war, ist vergangen“ (Offenbarung 21,3f.).

Evangelisches Sonntagsblatt für Bayern, Nr. 6, 9. Februar 1992, Seite 4.

Hier mein Text als pdf.

1 Kommentar

Schreibe eine Antwort zu brigwords Antwort abbrechen

Trage deine Daten unten ein oder klicke ein Icon um dich einzuloggen:

WordPress.com-Logo

Du kommentierst mit Deinem WordPress.com-Konto. Abmelden /  Ändern )

Google Foto

Du kommentierst mit Deinem Google-Konto. Abmelden /  Ändern )

Twitter-Bild

Du kommentierst mit Deinem Twitter-Konto. Abmelden /  Ändern )

Facebook-Foto

Du kommentierst mit Deinem Facebook-Konto. Abmelden /  Ändern )

Verbinde mit %s