Kommentar zu Jeremia 14,1-10
Von Terence E. Fretheim
Die Dürre und ihre Auswirkungen, 14,1-6
Das Wort Gottes über Israels Erfahrung einer verheerenden Dürre kommt zu Jeremia (für diese Einleitung siehe 46,1; 47,1; 49,34). Ohne einen Hinweis darauf, dass dieses Wort dem Volk überbracht werden soll, mag sich der Leser fragen, warum Gott diese Angelegenheit Jeremia mitteilen würde. Grundsätzlich informiert Gott den Propheten über die Bestürzung, die das Volk aufgrund der zerstörerischen Auswirkungen der Dürre auf Land und Tiere ergriffen hat. Als solche ist die Klage des Volkes zur Klage Gottes geworden (und parallel zur göttlichen Klage in V. 17-18). Bemerkenswerterweise verwendet Gott völlig nicht-religiöse Sprache, um die düsteren Realitäten der Situation zu vermitteln, und zeigt sich bemerkenswert aufmerksam gegenüber der Not von Menschen und Tieren.
Aber dieses Wort Gottes stellt sicherlich mehr dar als die Übermittlung von Daten. Gott sieht die Schwierigkeiten, die das Volk erdulden muss, und verleiht ihrer Klage Ausdruck. Diese Verwüstung hat ihre Wurzeln in der Schuld des Volkes (V. 7), aber ihre leidvolle Situation ist Gott wichtig und löst eine Klage aus (auch in V. 17-18).
Die Auswirkungen dieser anhaltenden Dürre werden lebhaft geschildert. Ganz Juda trauert und die normalerweise geschäftigen Tore der Stadt sind leblos (V. 2; siehe Jes 3,26). Während das Volk in düsterer Stimmung versinkt, steigt sein Geschrei zu Gott empor. Selbst die wohlhabenden Adligen haben Schwierigkeiten, mit dieser Dürre fertig zu werden (V. 3). Sie schicken ihre Diener auf die Suche nach Wasser, die sich als fruchtlos erweist; alle Zisternen sind trocken. Angesichts dieses Dilemmas bedecken sie ihre Häupter als Zeichen von Scham und Verzweiflung. Die Bauern tun es ebenfalls, weil der Boden verhärtet und „rissig“ ist und keine Erträge bringt (V. 4). Wörtlicher: Der Boden „ist bestürzt“ (vgl. Einheitsübersetzung; siehe 12,4.11, wo das Land vor Gott „trauert“) und wird so in einen Chor der Bestürzung mit der menschlichen Bevölkerung hineingezogen. Adlige und Bauern reagieren nicht einfach aus allgemeiner Unzufriedenheit, sondern weil sie verstehen, dass die Dürre mit ihrem eigenen Verhalten zusammenhängt (siehe V. 7; Dtn 11,13-17; 28,23-24).
Bemerkenswerterweise leiden nicht nur Land und Menschen; die Tiere tun es ebenfalls (V. 5-6). Die Hirschkühe verlassen ihre Neugeborenen, weil es kein Gras gibt, von dem sie sich ernähren könnten. Die Wildesel sammeln sich auf den Pfaden (oder den Hügeln), vielleicht auf der Suche nach Nahrung von vorbeiziehenden Karawanen. Sie sind dem Tod nahe und schnappen nach Luft (genau wie die Schakale?); ihre Augen versagen, weil es keine Vegetation gibt, die ihre Gesundheit und Kraft aufrechterhält.
Zur Dürre
Walter Brueggemann beschreibt die Situation treffend: „Die von der Dürre verursachte Verwüstung wird in einem eindringlichen Wiederholungsmotiv beschrieben: ‚kein Wasser‘ (Jer 14,3), ‚kein Regen‘ (V. 4), ‚kein Gras‘ (V. 5), ‚keine Pflanzen‘ (V. 6)… Die Dürre bringt die sozialen Prozesse der Gemeinschaft zum Stillstand, denn nun haben Adlige, Bauern, Kühe, Esel und Schakale etwas gemeinsam. Das Leben aller ist bedroht.“ Leiden ist ein großer Gleichmacher. [Walter Brueggemann, A Commentary on Jeremiah: Exile and Homecoming (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 135.]
Eine bußfertige Klage und göttliche Antwort, 14,7-10
Die klageerfüllte göttliche Beschreibung der dürregeplagten Situation geht über in eine Klage des Volkes in seiner Scham und Verzweiflung. Obwohl es üblich ist zu behaupten, Jeremia sei der Mittler in diesen Versen, gibt es keinen textlichen Hinweis darauf (beachte die erste Person Plural, wie in V. 19-22; siehe 8,14-15). Angesichts des Fehlens einer Einleitung sind diese Worte wahrscheinlich immer noch Teil des an Jeremia gerichteten Gotteswortes wie V. 1-6. Dass Gott die Gebete des Volkes zitiert, ist ein Zeugnis dafür, dass Gott sie tatsächlich gehört hat und sie an den Propheten weitergibt. Dass Gott die Gebete von Menschen in Not empfängt, wäre ein wichtiges Wort für exilische Leser (siehe…). Dieses Gebet und das in V. 19-22 haben viel gemeinsam; die Rhetorik ist im Letzteren im Vergleich zu den pointierten Bildern, die für Gott in V. 8-9 verwendet werden, etwas abgemildert.
Die Gegenüberstellung von V. 1-6 und dem Sündenbekenntnis in V. 7 (und in V. 20) verbindet die Dürre mit den Sünden des Volkes. Ihr Sündenbekenntnis ist ein öffentliches Zeugnis dafür, dass sie das Problem sind, ob aufrichtig oder nicht (siehe „Verbindungen: Gericht trotz (aufrichtiger) Gebete“). Die dreifache Wiederholung des Sündenbekenntnisses in V. 7 – unter Verwendung dreier verschiedener Wörter für Sünde/Abfall – ergibt eine bemerkenswert intensive und direkte bußfertige Klage (siehe Dan 9,4-19 für ein ausführlicheres Bekenntnis). Dieses Bekenntnis umrahmt die Bitte des Volkes an Gott, für die Gemeinschaft zu handeln (V. 7a, 9c). Das Volk bittet Gott zu handeln, nicht auf der Grundlage von etwas, das sie zu diesem Gebetsmoment beitragen („obwohl“), sondern nur dafür, dass Gott um seines Namens willen handeln möge (siehe Jes 43,25). Das heißt, sie flehen Gott an, für sie zu handeln, wegen der Wirkung, die diese Handlung auf den göttlichen Ruf, ja auf das göttliche Selbst haben könnte, angesichts der Verpflichtungen, die Gott gegenüber Israel eingegangen ist. Würde Gottes Name nicht unter den Israeliten (und sogar einem breiteren Publikum) erhöht werden, wenn er handeln würde, um die von der Dürre angerichtete Verwüstung zu lindern?
Die Anrufung „O du Israels Hoffnung“ in V. 8 wird dem „O Herr“ in V. 7 und 9 hinzugefügt (sie werden in 17,13 zusammengebracht). Zum Sündenbekenntnis tritt dieses starke Glaubensbekenntnis an einen rettenden Gott hinzu (typisch für Klagen; z.B. Ps 17,8). Die Anrede Gottes als „Hoffnung“ ist mit Gott als demjenigen verbunden, der eine Geschichte hat, Menschen in Zeiten der Not zu retten. Gott wird „Hoffnung“ genannt, gerade weil er sich im Laufe ihres gemeinsamen Lebens als Retter Israels erwiesen hat. Bei einem solchen Gott müssen Nöte nicht das Ende der Geschichte sein. Es gibt Zukunftsmöglichkeiten mit diesem Gott, die sich auf heilsame Weise über das gegenwärtige Debakel hinaus bewegen. Bemerkenswerterweise bittet das Volk Gott nicht ausdrücklich um Vergebung seiner Sünde, obwohl Gott eine Geschichte hat, auf Buße auf diese Weise zu reagieren. Das Volk konzentriert sich auf die Rettung vor Katastrophen, die im Rest des Kapitels (und darüber hinaus) unter dem Namen „Schwert, Hungersnot und Pest“ firmieren. Die Sprache der Rettung wird hier und anderswo im Alten Testament in einem umfassenden Sinn für göttliches Handeln verwendet, das Leben und vollständiges Wohlergehen bewirkt.
Nach dem Sündenbekenntnis und dem Glaubensbekenntnis richtet das Volk mehrere „Warum?!“-Fragen an Gott (V. 8b-9). Diese Sprache, so vorwurfsvoll sie ist, sollte nicht auf Unaufrichtigkeit oder Respektlosigkeit schließen lassen. Dies ist eine typische Sprache für Gemeinschaftsklagen (z.B. Psalm 44,24-27; 74; 79; Klgl 5,20) – Schreie von Menschen, die unter Widrigkeiten einer Art oder anderen leiden. Sie fragen sich, warum Gott wie ein Fremder für sie ist, wie eine Person, die durch das Land reist und nur für eine Nacht Halt macht. Gott ist so selten im Land anwesend, dass niemand ihn erkennen würde, und seine Verbindlichkeiten reichen nicht tiefer als die eines vorbeiziehenden Fremden. Außerdem fragen sich die Leute, warum Gott wie eine verwirrte oder desorientierte Person ist, als ob Gott nicht erkennen würde, wo und wann er gebraucht wird. Oder warum ist Gott wie ein hilfloser Riese, ein Krieger, der seinen Ruf nicht einlösen kann?
Diese Fragen sind überraschend modern in ihrem Inhalt und ihrem scheinbaren Ton und vergleichbar mit den Theodizee-Fragen, die Jeremia in 12,1 aufwirft (siehe Jes 63,18-19). Die Beschwerden wenden sich erneut einem Vertrauensbekenntnis zu Gott zu (V. 9b); trotz aller gegenteiligen Bilder wird bekannt, dass Gott in ihrer Mitte ist. Mehr noch, sie werden beim Namen des Herrn genannt (siehe Dtn 28,10; das wäre vergleichbar damit, Christen genannt zu werden). Schließlich bittet das Volk noch einmal (vgl. V. 7) Gott, es nicht seinen Nöten zu überlassen.
In V. 10 antwortet Gott auf die Klage des Volkes (vgl. 12,5-17), aber mit einem Gerichtswort, nicht, wie aufgrund der Klageform zu erwarten wäre, mit Heil. Wieder wird es nur zu Jeremia gesprochen, obwohl es als geschriebener Text von Exilanten gelesen werden würde, die sich an die bedrängte Situation erinnern. Es ist, als ob Gott taub für die Klage des Volkes wäre. Gottes Antwort ist eine knappe Kombination aus Anklage und Gerichtsankündigung (vgl. Hos 8,13; 9,9). Die Anklage ist in Form einer Metapher eines Wanderers gerahmt, den die Auswirkungen seines Umherwanderns auf sein Leben nicht kümmern (vgl. das Bild Gottes als Reisender in V. 8). Gott bezeichnet ihr Umherwandern als eine Lebensweise, die sie an diesen Punkt gebracht hat. Selbst wenn die Gebete aufrichtig sind, ist es angesichts dieser Geschichte zu spät, als dass Gebete noch etwas nützen könnten; Gott wird sie nicht annehmen, geschweige denn ihre Gebete (V. 10; siehe Jes 1,15; 59,1-2). Gott wird sich ihrer Sünde erinnern und ihre Sünden „heimsuchen“ („bestrafen“ sagt zu viel; siehe Einleitung; beachte die Umkehrung in 31,34). Die Würfel sind gefallen.
Quelle: Terence E. Fretheim, Smyth & Helwys Bible Commentary: Jeremiah, 2002, S. 218-222.
NAMENSgedächtnis 