Abraham Joshua Heschel über die Heiligung der Zeit (The Sabbath, 1951): „Zeit ist die größte Herausforderung des Menschen. Wir alle nehmen an einer Prozession durch ihr Reich teil, die niemals endet, und doch können wir keinen festen Stand in ihr gewinnen. Ihre Wirklichkeit bleibt von uns getrennt. Der Raum ist unserem Willen ausgesetzt; wir können die Dinge im Raum formen und verändern, wie wir wollen. Die Zeit jedoch ist jenseits unserer Reichweite, jenseits unserer Macht. Sie ist zugleich nah und fern, jedem Erleben immanent und jedes Erleben transzendierend. Sie gehört einzig Gott.“

Die Heiligung der Zeit (The Sabbath)

Von Abraham Joshua Heschel

Heiden projizieren ihr Bewusstsein von Gott in ein sichtbares Bild oder verbinden Ihn mit einem Naturphänomen, mit einem Ding des Raumes. In den Zehn Geboten identifiziert sich der Schöpfer des Universums jedoch mit einem Ereignis in der Geschichte, mit einem Ereignis der Zeit – der Befreiung des Volkes aus Ägypten – und verkündet:
„Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen, weder des, das oben im Himmel, noch des, das unten auf Erden, noch des, das im Wasser unter der Erde ist.“

Das Kostbarste, was je auf Erden gewesen ist, waren die zwei Steintafeln, die Mose auf dem Sinai empfing; sie waren unvergleichlich wertvoll. Er war auf den Berg hinaufgestiegen, um sie zu empfangen; dort verweilte er vierzig Tage und vierzig Nächte; er aß kein Brot und trank kein Wasser. Und der Herr gab ihm die zwei Steintafeln, und darauf waren die Zehn Gebote geschrieben, die Worte, die der Herr mit Israel am Berge mitten aus dem Feuer gesprochen hatte. Doch als Mose nach vierzig Tagen und vierzig Nächten den Berg hinabstieg – die beiden Tafeln in seinen Händen –, sah er, wie das Volk um das goldene Kalb tanzte, und er warf die Tafeln zu Boden und zerbrach sie vor ihren Augen.

„Jedes wichtige Kultzentrum Ägyptens behauptete seine Vorrangstellung mit dem Dogma, dass es der Ort der Schöpfung sei.“ Im Gegensatz dazu spricht das Buch Genesis von den Tagen, nicht vom Ort der Schöpfung. In den Mythen wird die Zeit der Schöpfung nicht erwähnt, während die Bibel von der Schaffung des Raumes in der Zeit spricht.

Jeder wird zugeben, dass der Grand Canyon ehrfurchtgebietender ist als ein Graben. Jeder kennt den Unterschied zwischen einem Wurm und einem Adler. Aber wie viele von uns haben ein ähnliches Unterscheidungsvermögen für die Vielfalt der Zeit? Der Historiker Ranke meinte, jedes Zeitalter sei Gott gleich nahe. Doch die jüdische Tradition behauptet, dass es innerhalb der Zeit eine Hierarchie von Augenblicken gibt, dass nicht alle Zeiten gleich sind. Der Mensch kann an jedem Ort zu Gott beten, aber Gott spricht nicht zu jeder Zeit gleich zum Menschen. In einem bestimmten Moment zum Beispiel wich der Geist der Prophetie von Israel.

Für uns ist Zeit eher ein Messgerät als ein Bereich, in dem wir wohnen. Unser Bewusstsein von ihr entsteht, wenn wir zwei Ereignisse vergleichen und bemerken, dass eines später als das andere ist; wenn wir eine Melodie hören, erkennen wir, dass eine Note der anderen folgt. Grundlegend für das Zeitbewusstsein ist die Unterscheidung von Früher und Später.

Aber ist Zeit nur eine Beziehung zwischen Ereignissen in der Zeit? Hat der gegenwärtige Moment keine Bedeutung an sich, unabhängig von seiner Beziehung zur Vergangenheit? Wissen wir nur das, was in der Zeit ist, bloß Ereignisse, die Einfluss auf Dinge des Raumes haben? Wenn nichts geschähe, das mit der Welt des Raumes zusammenhängt – gäbe es dann keine Zeit?

Ein besonderes Bewusstsein ist erforderlich, um die letzte Bedeutung der Zeit zu erkennen. Wir alle leben in ihr und sind ihr so nahe, dass wir sie kaum bemerken. Die Welt des Raumes umgibt unsere Existenz. Doch sie ist nur ein Teil des Lebens – der Rest ist Zeit. Die Dinge sind das Ufer, die Fahrt findet in der Zeit statt.

Die Existenz ist nie aus sich selbst erklärbar, sondern nur durch die Zeit. Wenn wir in Augenblicken geistiger Konzentration die Augen schließen, können wir Zeit ohne Raum erfahren – doch niemals Raum ohne Zeit. Für das geistige Auge ist Raum erstarrte Zeit, und alle Dinge sind versteinerte Ereignisse.

Es gibt zwei Perspektiven, aus denen Zeit wahrgenommen werden kann: aus der Sicht des Raumes und aus der Sicht des Geistes. Blicken wir aus dem Fenster eines schnell fahrenden Zuges, so scheint es, als bewege sich die Landschaft, während wir selbst stillsitzen. Ähnlich erscheint die Wirklichkeit in ständiger Bewegung, wenn unsere Seele von den Dingen des Raumes fortgetragen wird. Lernen wir jedoch zu verstehen, dass es die räumlichen Dinge sind, die vergehen, so erkennen wir, dass Zeit dasjenige ist, was nie vergeht – dass es vielmehr die Welt des Raumes ist, die durch die unendliche Weite der Zeit rollt. So lässt sich Zeitlichkeit als das Verhältnis von Raum zur Zeit definieren.

Das grenzenlose, stetige, aber inhaltsleere Gebilde, das wir realistisch Raum nennen, ist nicht die letzte Form der Wirklichkeit. Unsere Welt ist eine Welt des Raumes, die durch die Zeit zieht – vom Anfang bis zum Ende der Tage.

Für den gewöhnlichen Verstand ist das Wesen der Zeit Vergänglichkeit. Die Wahrheit aber ist, dass die Tatsache der Vergänglichkeit uns bewusst wird, wenn wir uns den Dingen des Raumes zuwenden. Es ist die Welt des Raumes, die uns das Gefühl der Zeitlichkeit vermittelt. Die Zeit – jenseits und unabhängig vom Raum – ist ewig; es ist die Welt des Raumes, die vergeht. Dinge vergehen in der Zeit; die Zeit selbst verändert sich nicht. Wir sollten nicht vom Fließen oder Vergehen der Zeit sprechen, sondern vom Fließen oder Vergehen des Raumes durch die Zeit. Nicht die Zeit stirbt, sondern der menschliche Körper stirbt in der Zeit. Zeitlichkeit ist ein Attribut der Welt des Raumes, der Dinge im Raum. Zeit, die jenseits des Raumes liegt, ist jenseits der Einteilung in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Denkmäler aus Stein sind dazu bestimmt zu vergehen; Tage des Geistes vergehen nie. Über die Ankunft des Volkes am Sinai lesen wir im Buch Exodus: „Im dritten Monat, nachdem die Kinder Israel aus dem Land Ägypten ausgezogen waren, kamen sie an diesem Tag in die Wüste Sinai“ (19,1). Hieran stutzten die alten Rabbiner: An diesem Tag? Es hätte heißen müssen: an jenem Tag. Dies kann nur bedeuten: Der Tag der Gabe der Tora kann niemals Vergangenheit werden; jener Tag ist dieser Tag, jeder Tag. Die Tora muss uns, so oft wir sie studieren, „als ob sie uns heute gegeben wäre“ erscheinen.⁴ Dasselbe gilt für den Tag des Auszugs aus Ägypten: „In jeder Generation muss der Mensch sich sehen, als sei er selbst aus Ägypten ausgezogen.“

Der Wert eines großen Tages bemisst sich nicht nach dem Platz, den er im Kalender einnimmt. Rabbi Akiba rief aus: „Die ganze Zeit ist nicht so wertvoll wie der Tag, an dem das Hohelied Israel gegeben wurde, denn alle Lieder sind heilig, aber das Hohelied ist das Heiligste der Heiligen.“

Im Reich des Geistes gibt es keinen Unterschied zwischen einer Sekunde und einem Jahrhundert, zwischen einer Stunde und einem Zeitalter. Rabbi Jehuda der Patriarch klagte: „Manche erlangen die Ewigkeit in einem ganzen Leben, andere in einer einzigen Stunde.“⁷ Eine gute Stunde kann ein ganzes Leben wert sein; ein Augenblick der Rückkehr zu Gott kann wiederherstellen, was in Jahren der Flucht vor Ihm verloren ging. „Besser ist eine Stunde der Umkehr und guter Taten in dieser Welt als das ganze Leben in der zukünftigen Welt.“

Die technische Zivilisation, so haben wir gesagt, ist des Menschen Triumph über den Raum. Doch die Zeit bleibt unüberwindlich. Wir können Distanzen überwinden, aber weder die Vergangenheit zurückholen noch die Zukunft herausschürfen. Der Mensch überwindet den Raum, die Zeit überwindet den Menschen.

Zeit ist die größte Herausforderung des Menschen. Wir alle nehmen an einer Prozession durch ihr Reich teil, die niemals endet, und doch können wir keinen festen Stand in ihr gewinnen. Ihre Wirklichkeit bleibt von uns getrennt. Der Raum ist unserem Willen ausgesetzt; wir können die Dinge im Raum formen und verändern, wie wir wollen. Die Zeit jedoch ist jenseits unserer Reichweite, jenseits unserer Macht. Sie ist zugleich nah und fern, jedem Erleben immanent und jedes Erleben transzendierend. Sie gehört einzig Gott.

Zeit ist also das ganz Andere, ein Geheimnis, das über allen Kategorien schwebt. Es ist, als seien Zeit und Geist Welten voneinander entfernt. Und doch: Nur in der Zeit gibt es Gemeinschaft und Miteinander aller Wesen.

Jeder von uns nimmt einen Teil des Raumes ein. Er beansprucht ihn ausschließlich. Den Teil des Raumes, den mein Körper einnimmt, nehme ich allein in Anspruch, niemand sonst. Doch niemand besitzt die Zeit. Es gibt keinen Augenblick, den ich ausschließlich besitze. Dieser Augenblick gehört allen Lebenden ebenso wie mir. Wir teilen die Zeit, wir besitzen den Raum. Durch meinen Besitz des Raumes werde ich zum Rivalen aller anderen Wesen; durch mein Leben in der Zeit bin ich Zeitgenosse aller Wesen. Wir durchschreiten die Zeit, wir besetzen den Raum. Leicht erliegen wir der Illusion, die Welt des Raumes sei um unseretwillen da, um des Menschen willen. In Bezug auf die Zeit sind wir gegen eine solche Illusion immun.

Unermesslich ist der Abstand zwischen Gott und einem Ding. Denn ein Ding ist das, was eine eigene, individuelle Existenz hat, losgelöst vom Ganzen des Seins. Ein Ding zu sehen, heißt, etwas zu sehen, das abgetrennt und isoliert ist. Ein Ding ist zudem etwas, das sein kann und das zum Besitz des Menschen wird. Die Zeit hingegen erlaubt keinem Augenblick, für sich und in sich zu sein. Zeit ist entweder alles oder nichts. Sie lässt sich nur in unseren Gedanken teilen. Sie bleibt unserem Zugriff entzogen. Sie ist fast heilig.

Es ist leicht, am großen Anblick der ewigen Zeit vorüberzugehen. Im Buch Exodus heißt es, Mose habe seine erste Vision gesehen „in einer Feuerflamme, mitten aus einem Dornbusch; und er sah, und siehe, der Busch brannte im Feuer, und der Busch wurde nicht verzehrt“ (3,2). Zeit ist wie ein ewig brennender Dornbusch. Auch wenn jeder Augenblick vergehen muss, um dem nächsten Platz zu machen, wird die Zeit selbst nicht verzehrt.

Die Zeit hat eine unabhängige, höchste Bedeutung; sie ist erhabener und ehrfurchtgebietender als ein Himmel voller Sterne. Leise gleitend in der ältesten aller Herrlichkeiten, sagt sie so viel mehr, als der Raum in seiner gebrochenen Sprache der Dinge zu sagen vermag – spielt Symphonien auf den Instrumenten vereinzelter Wesen, erschließt die Erde und lässt sie geschehen.

Zeit ist der Prozess der Schöpfung, und die Dinge des Raumes sind die Ergebnisse der Schöpfung. Blicken wir auf den Raum, sehen wir die Produkte der Schöpfung; erahnen wir die Zeit, so hören wir den Prozess der Schöpfung. Dinge des Raumes zeigen eine trügerische Unabhängigkeit. Sie tragen den Anschein begrenzter Beständigkeit. Die Geschöpfe verhüllen den Schöpfer. In der Dimension der Zeit jedoch begegnet der Mensch Gott, dort wird er sich bewusst, dass jeder Augenblick ein Akt der Schöpfung ist, ein Anfang, der neue Wege zu letzten Verwirklichungen eröffnet. Zeit ist die Gegenwart Gottes in der Welt des Raumes, und in der Zeit können wir die Einheit allen Seins empfinden.

Die Schöpfung, so lehrt man uns, ist kein einmaliges Geschehen, das einst geschah, ein für alle Mal. Die Hervorbringung der Welt ist ein fortwährender Prozess.⁹ Gott rief die Welt ins Dasein, und dieser Ruf dauert an. Diesen gegenwärtigen Augenblick gibt es, weil Gott gegenwärtig ist. Jeder Augenblick ist ein Akt der Schöpfung. Ein Moment ist kein Endpunkt, sondern ein Blitz, ein Signal des Anfangs. Zeit ist fortwährende Erneuerung, ein Synonym für stetige Schöpfung. Zeit ist Gottes Gabe an die Welt des Raumes.

Eine Welt ohne Zeit wäre eine Welt ohne Gott, eine Welt, die aus sich selbst bestünde, ohne Erneuerung, ohne Schöpfer. Eine Welt ohne Zeit wäre eine Welt, losgelöst von Gott, ein Ding an sich, Wirklichkeit ohne Verwirklichung. Eine Welt in der Zeit hingegen ist eine Welt, die durch Gott fortbesteht; die Verwirklichung eines unendlichen Plans; kein Ding an sich, sondern ein Ding für Gott.

Das fortwährende Wunder des Entstehens der Welt zu bezeugen, heißt, die Gegenwart des Gebers im Gegebenen zu spüren, zu erkennen, dass die Quelle der Zeit die Ewigkeit ist, dass das Geheimnis des Seins das Ewige in der Zeit ist.

Wir können das Problem der Zeit nicht durch Eroberung des Raumes lösen, nicht durch Pyramiden und nicht durch Ruhm. Wir können das Problem der Zeit nur durch Heiligung der Zeit lösen. Für den Menschen allein ist die Zeit schwer fassbar; für den Menschen mit Gott ist die Zeit Ewigkeit in Verkleidung.

Die Schöpfung ist die Sprache Gottes, die Zeit ist Sein Lied, und die Dinge des Raumes sind die Konsonanten in diesem Lied. Die Zeit zu heiligen heißt, die Vokale im Einklang mit Ihm zu singen.

Dies ist die Aufgabe des Menschen: den Raum zu erobern und die Zeit zu heiligen.

Wir müssen den Raum erobern, um die Zeit zu heiligen. Die ganze Woche hindurch sind wir berufen, das Leben zu heiligen, indem wir die Dinge des Raumes gebrauchen. Am Sabbat jedoch wird uns geschenkt, an der Heiligkeit teilzuhaben, die im Herzen der Zeit ruht. Selbst wenn die Seele verbrannt ist, selbst wenn kein Gebet mehr aus unseren zugeschnürten Kehlen hervorzukommen vermag, führt uns die reine, stille Ruhe des Sabbats in ein Reich endlosen Friedens oder zumindest an den Anfang eines Bewusstseins davon, was Ewigkeit bedeutet. Es gibt nur wenige Gedanken in der Welt des Geistes, die so viel geistige Kraft enthalten wie die Idee des Sabbats. In fernen Äonen, wenn von vielen unserer geschätzten Theorien nur noch Fetzen übrig sein werden, wird dieses kosmische Gewebe weiterhin leuchten.

Die Ewigkeit spricht einen Tag.

Quelle: Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man, New York: Farrar, 1951, Epilogue, S. 91-101.