Klaus Koch und Jürgen Roloff, Leben in der Bibel: „Dieses ewige Leben zu erringen wird Ziel aller Glaubenden. Was gegenwär­tiges menschliches Leben fragwürdig werden läßt, ist nicht seine physi­sche Begrenztheit, sondern seine Minderung durch gottfeindliche Mächte, vorab die Sün­de. Wer unter der Herrschaft der Sünde lebt, gilt als »tot«, weil aus der Leben gewährenden Ge­meinschaft mit Gott herausge­fallen (Röm 8,10; Kol 2,13). Umgekehrt wird das von Christus ver­mittelte Leben nicht wegen sei­ner Unbegrenztheit und noch weniger wegen seiner Jenseitigkeit zum erstrebten Heilsgut, sondern allein deshalb, weil es die Wiederherstellung der vollen Ge­meinschaft mit Gott bringt.“

Leben in der Bibel

Von Klaus Koch und Jürgen Roloff

In der Bibel wird Leben nicht biologisch, sondern existentiell verstanden. Das hebräische chajim beinhaltet das Vermögen, sich frei zu bewe­gen und »Licht zu sehen«, d. h. sich wohl fühlen. Deshalb eignet Leben Menschen wie Tieren, aber auch fließendem Wasser, während es Pflanzen nicht zugesprochen wird. Schon ein Mensch, den bleibend Schmerz, Entbehrungen und Krankheit überfallen haben, hat kein Leben mehr, ein Genesen heißt entsprechend »Wiederaufleben«. Träger der Lebenskraft ist einerseits das Blut, in dem sich eine Seele befindet, andererseits der Atem, der letztlich mit Geist identisch ist. In beiden Fassungen ist für das Alte Testament Leben ein hohes, wenn nicht höchstes Gut, es rührt her von Jahwe als Grundkraft des Wirklichen. Er ist – im Unter­schied zu ohnmächtigen Götzen – lebendiger Gott, Quelle des Lebens für jedes einzel­ne Geschöpf, er bestimmt seine Lebens-Dauer (Ps 104,29f.). Da Gott über Leben letztlich verfügt, dürfen Menschen fremdes Leben, auch tierisches, nur bedingt antasten, wildes Töten gilt als schwe­rer Frevel (2Mose 20,13; 1Mose 9,4f.). Während Gottes Leben unend­lich währt, hat er menschliches Dasein auf 70, 80 Jahre begrenzt (Ps 90,10; umstritten ist, ob die Schöpfungser­zählung in 1Mose 3,22 eine ur­sprüngliche Bestimmung zu immerwährendem Leben voraus­setzt für den Menschen). Gott schenkt bei der Geburt das Leben, er unterstützt und erhöht es fer­nerhin, indem er Segen mitteilt. Das Leben des einzelnen hängt ebenso von seinem sittlichen Ver­halten ab. Gemäß der hebräischen Auffassung vom Tat-Ergehen-Zusammenhang untergräbt ein Sün­der auf die Dauer sein Leben, während es der Gemeinschaftstreue für sich und seine Umge­bung befördert. Die von Gott als Lebensweisung verkündeten Gebote wollen dem Hörer dazu verhel­fen, sein Leben zu mehren und vorzeitigem Tod zu wehren, »auf daß du lange lebest im Lan­de« (2Mose 20,12; vgl. 5Mose 30,15-20).

Das Alte Testament beklagt an vielen Stellen die Kürze des menschlichen Lebens, das vergänglich ist wie ein Windhauch, ein Rauch oder eine Blume. Auch traut es Gott die Macht zu, Totes wieder ins Leben zurückzuholen (1Kön 17,17ff.; Ez 37). Dennoch hat sich die israelitische Religion ein Jahrtausend lang ent­schieden gesperrt, die in den Umweltreligionen (z. B. Ägyptens, Griechenlands) selbstver­ständ­liche Überzeugung vom Weiterleben nach dem Tod zu übernehmen. Einzig ein kollekti­ves Weiterleben in den Nachkommen, die den Na­men des Verstorbenen über seinem Erbland auf­richten, wird erwartet. Erst im 2. Jahrhundert v. Chr. fin­den sich in der Apokalyptik Aussagen, die zwar nicht ein sofortiges Weiterleben nach der Todesstunde, wohl aber Auferstehung am En­de der Tage erwarten. Erst in der griechisch spre­chenden Diaspora werden später Vorstellun­gen von einer Unsterblichkeit der Seele über­nommen (Weish 2,23; 3,1-4).

Das Neue Testament stimmt mit dem Alten Testament im grundsätzlichen theozentrischen Ansatz seines Lebensverständ­nis­ses überein. Gott ist der Lebendige (Mt 16,16; 26,63). Er hat nicht nur in sich Leben (Joh 5,26; Offb 4,9f.) bzw. Unsterblichkeit (1Tim 6,16), sondern kann Menschen lebendig machen wie auch töten (Röm 4,17; 1Tim 6,13). Er ist »nicht ein Gott von Toten, sondern von Lebendigen« (Mk 12,27); in seiner Gemeinschaft sein heißt leben, aus ihr herauszufallen bedeutet den Tod (Lk 15,24). Wie im Alten Testament wird natürliches menschli­ches Leben als etwas Ganzheitliches verstanden; Krankheit gilt als lebensmindernd, ihre Heilung als Rettung von Leben (Mk 3,4).

Neu im Neuen Testment ist dagegen, daß Leben hier als eschatolo­gisches Heilsgut verstanden wird. Jesus Christus hat dadurch, daß er den Tod überwand, »Leben und Unvergänglichkeit ans Licht ge­bracht« (2Tim 1,10). Dieses ewige Leben zu erringen wird Ziel aller Glaubenden. Was gegenwär­tiges menschliches Leben fragwürdig werden läßt, ist nicht seine physi­sche Begrenztheit, sondern seine Minderung durch gottfeindliche Mächte, vorab die Sün­de. Wer unter der Herrschaft der Sünde lebt, gilt als »tot«, weil aus der Leben gewährenden Ge­meinschaft mit Gott herausge­fallen (Röm 8,10; Kol 2,13). Umgekehrt wird das von Christus ver­mittelte Leben nicht wegen sei­ner Unbegrenztheit und noch weniger wegen seiner Jenseitigkeit zum erstrebten Heilsgut, sondern allein deshalb, weil es die Wiederherstellung der vollen Ge­meinschaft mit Gott bringt. Die totale Verwirk­lichung dieses Lebens wird erst jenseits des Todes möglich sein. Des­halb wird die Furcht vor dem Tod von der Gewißheit abgelöst, daß er Eingang in das Leben sein werde (Röm 8,38; Phil 1,23).

Aber entscheidender als der Ausblick auf ein Jenseits ist für den neutestamentlichen Glauben die Bindung an Christus. Anders als in den Auferstehungs­hoffnungen des nachbiblischen Judentums ist im Neuen Testament das erhoffte Leben nicht nur ein zukünftiger Zu­stand, sondern eine gegenwärtige Erfahrung, die inmitten der Gebrochenheit gegenwärtigen Da­seins durch Christus erschlossen wird (Röm 8,10f.). Besonders nachdrücklich macht das Johannesevangelium diesen Gesichtspunkt gel­tend: Christus selbst wird hier als »das Leben« (Joh 14,6), als »die Auferstehung und das Leben« (Joh 11,25) bzw. als das »Brot des Lebens« (Joh 6,35) bezeichnet. Wer an ihn glaubt, ist bereits jetzt »vom Tod zum Leben hinübergegangen« (Joh 5,24).

Lit.: H. W. Wolff, Anthropologie des Alten Testaments, 1973; U. Schnelle, Neutestamentliche Anthropologie, 1991.

Quelle: Reclams Bibellexikon, hrsg. v. Klaus Koch, Eckart Otto, Jürgen Roloff und Hans Schmoldt, Stuttgart: Reclam, ⁵1992, 304f.

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