Elie Wiesel, Eine Betrachtung über die Hoffnung (2003): „Hoffnung hat ihre eigene Architektur, ihre geheimnisvolle Bahn. Die ganze Idee der Erlösung wurzelt im Prinzip der Erwartung, des Wartens. Was ist Messianismus, wenn nicht Hoffnung, die ihren glühenden Höhepunkt erreicht? Hoffnung hat viele Facetten und erfüllt viele Bedürfnisse. Es gibt die Hoffnung der Gerechten und die der Bösen: Die erste ist inklusiv, die zweite nicht. Der Gerechte teilt seine Hoffnung mit anderen, der Böse glaubt nur an seine eigene.“

Eine Betrachtung über die Hoffnung (A Meditation on Hope)

Von Elie Wiesel

Dieser Vortrag soll ein Appell für die Hoffnung sein – sowohl als Konzept als auch als Programm. Man spricht über sie mit großer Beklommenheit. Kein Thema erscheint mir dringlicher und doch schwerer fassbar. Als wesentliches Element der menschlichen Existenz stolpert die Hoffnung überall über scheinbar unüberwindbare Hindernisse.

Das 20. Jahrhundert, laut Hannah Arendt das gewalttätigste der aufgezeichneten Geschichte, wurde von zwei totalitären Ideologien geprägt, die ihren Völkern – und allen anderen – grenzenlose Hoffnung versprachen. Doch es war eine trügerische Hoffnung, basierend auf Täuschung, beispielloser Grausamkeit und Massenmord. Falsche Götzen und korrumpierte Ideale beherrschten zu viele Geister. Alte Theorien zerfielen, zahllose Strukturen brachen zusammen. Dann kam der Sieg. Der Faschismus wurde besiegt, der Nationalsozialismus überwunden, Imperialismus, Kolonialismus und Rassismus in die Trümmer der Vergangenheit verbannt. Die Apartheid wich der Demokratie, der Kommunismus Offenheit und Freiheit.

Wir konnten aufatmen. Als Schüler der Geschichte glaubten wir, die Welt habe aus ihren Fehlern gelernt. Nie wieder würde es großangelegte Verfolgungen von Minderheiten geben. Nie wieder Antisemitismus. Nie wieder würde Gewalt zur Lösung von Problemen eingesetzt werden.

Als Jude empfand ich Trost in den Initiativen, die Juden und Christen einander näherbrachten. Nach Papst Johannes XXIII., der antisemitische Elemente aus der katholischen Liturgie entfernte, ging Papst Johannes Paul II. noch weiter. Seine Reise nach Israel, die offizielle Holocaust-Gedenkfeier im Vatikan, sein Besuch in der Synagoge von Rom, seine Gespräche mit jüdischen Besuchern – all dies schuf ein Klima des Dialogs und des gegenseitigen Respekts. Man kann sagen, dass die jüdisch-christlichen Beziehungen nie zuvor so gut und fruchtbar waren wie heute. Rabbiner und Priester, jüdische und christliche Theologen und Studenten treffen sich regelmäßig, um Wege zur Überwindung von Intoleranz und Diskriminierung zu diskutieren. So wurde Hoffnung möglich und ermutigend.

Doch in anderen Bereichen wurde unser Vertrauen bald gedämpft. Kriege, noch mehr Kriege. Vietnam, Bosnien, Ruanda, Kaschmir, Sudan, der Nahe Osten. Fanatismus breitete sich in Religion und Politik aus. Überall fragten Eltern: Wann endet das sinnlose Blutvergießen? Und wir antworteten: Es wird mit diesem Jahrhundert enden. Das nächste wird und muss für seine Menschlichkeit gefeiert werden – für seinen Sieg über Hass und Krieg.

Wer hätte den 11. September und den notwendigen Krieg gegen den internationalen Terrorismus voraussehen können? Wer hätte sich die grauenvollen Angriffe wehrloser Zivilisten durch Selbstmordattentäter und Flugzeugentführer vorstellen können? Ja, wir hatten einen anderen Beginn des 21. Jahrhunderts erwartet.

Wo also findet man heute Hoffnung? Wer unter uns wird aufstehen und unsere unverzichtbare Überzeugung verkünden, dass es nicht zu spät ist, weitere Katastrophen zu verhindern? Dass der Zug nicht in den Abgrund rast? Dass die Menschheit eine Zukunft hat? Dass Hoffnung möglich und gerechtfertigt ist, besonders jetzt: Am Grund von Pandoras Büchse, gefüllt mit Flüchen, Lügen – und Hoffnung. Mit anderen Worten: Es ist denkbar, dass man durch äußerste Qual und Verzweiflung gehen muss, um Hoffnung zu entdecken. Doch eine moralische Frage bleibt: Wie vermeiden wir, dass eines Menschen Hoffnung eines anderen Verzweiflung wird?

Hoffnung setzt einen Akt des Glaubens voraus – Glauben an Gott, wenn man gläubig ist, dass Er hört, dass Er sich kümmert, dass Er in die menschliche Geschichte eingreift. Glauben an die menschlichen Fähigkeiten, wenn man Agnostiker ist: dass der Mensch frei und mitfühlend sein kann, fähig zu Großzügigkeit und Wahrheit.

Ist Glaube genug?

Sowohl in der Medizin als auch in der Psychologie ist erwiesen: So wie Körper und Gehirn nicht ohne Träume leben können, können Geist und Seele nicht ohne Glauben und Hoffnung bestehen. Der Tod der Hoffnung ist der Tod aller großherzigen Impulse in mir. Es ist das Ende aller Möglichkeiten, Optionen, Fragen und Erneuerungen der Erlösung.

Im antiken Griechenland waren Tragödien eng mit der Vorstellung verbunden, dass das Schicksal des Helden besiegelt war. Prometheus’ Strafe war vorherbestimmt, ebenso wie Hectors Tod. Kreon hatte Macht, aber keine Hoffnung, Antigone hatte Hoffnung, aber keine Macht: Sie wählte den Tod über die Angst, weil sie hilflos war. Sokrates zog aus demselben Grund den Tod dem Exil vor. Seneca erkannte, dass die Zukunft des mächtigen Römischen Reiches hoffnungslos war, als er begriff, dass die Moral der Besiegten der der Sieger überlegen war.

Doch was ist Hoffnung? Für den Gläubigen ist sie ein göttliches Geschenk, geboren in den tiefsten Abgründen des Seins, das in dem paradoxen Moment erblüht, in dem ihre Abwesenheit stärker ist als ihre Gegenwart.

Für den Nichtgläubigen ist Hoffnung die Bestätigung des Rechts des Menschen, der Schöpfung einen Sinn zu geben – und seines Triumphes im Namen der Vernunft.

Hoffnung hat ihre eigene Architektur, ihre geheimnisvolle Bahn. Die ganze Idee der Erlösung wurzelt im Prinzip der Erwartung, des Wartens. Was ist Messianismus, wenn nicht Hoffnung, die ihren glühenden Höhepunkt erreicht?

Hoffnung hat viele Facetten und erfüllt viele Bedürfnisse. Es gibt die Hoffnung der Gerechten und die der Bösen: Die erste ist inklusiv, die zweite nicht. Der Gerechte teilt seine Hoffnung mit anderen, der Böse glaubt nur an seine eigene.

Hoffnung ist eine der Grundlagen der Religion – aller Religionen. Ohne sie vergehen sie. In der Philosophie steht Hoffnung für Herausforderung. Aristoteles unterschied als Erster zwischen bloßer Erwartung und „Euelpis“, der wahren Hoffnung. Eine von Immanuel Kants vier Fragen an die Menschheit lautet: „Was darf ich hoffen?“

Hoffnung ist ein transzendentaler Akt, der uns in all unseren Bestrebungen begleitet und es uns ermöglicht, über unsere Grenzen hinauszugehen, um in eine ungewisse Zukunft einzutreten, in der Traum und Sehnsucht die Kraft der Erinnerung haben. Wo, unter welchem Himmel wären wir, wenn die Hoffnung uns verlassen hätte? Wir würden den Duft der Morgenröte nicht mehr spüren oder den nächtlichen Hauch aus einem offenen Fenster. Wir wären überflüssig, verdorrte Zweige, die der Wind zurücklässt. Nichts würde unser Interesse wecken, weil kein Ziel mehr auf uns wartete. Da Hoffnung der Schlüssel zur Freiheit ist, würde das Leben selbst zum Gefängnis.

Zum Schluss sollten wir, Albert Camus folgend, Sisyphus als glücklich betrachten. Nach dem Bild dessen geschaffen, der kein Bild hat, ist es unsere Pflicht, Hoffnung zu beschwören und zu schaffen, wo es keine gibt.

Denn so wie nur Menschen mich zur Verzweiflung treiben können, können nur sie mir helfen, sie zu überwinden – und sie Hoffnung zu nennen.

Eröffnungsvortrag der May Smith Lecture über den christlich-jüdischen Dialog nach dem Holocaust, Florida Atlantic University, 10. März 2003.