William H. Willimon, Jesus nachfolgen: „Die moderne Welt hat viele Möglichkeiten, uns gegen uns selbst zu wenden, um schließlich den lieben kleinen Gott in uns anzubeten. Das Christentum, die von Jesus beschworene Religion, ist ein ausgesprochen heftiges Mittel, um uns nach außen zu zerren. Wir werden nicht in Ruhe gelassen, um uns mit unseren süßen Binsenweisheiten zu trösten oder mit der angeblich so schönen Mutter Natur zu kuscheln oder gar die Augen zu schließen und die Menschheit im Allgemeinen zu umarmen. Ein Gott, den wir uns nicht hätten ausdenken können, hat sich uns zugewandt, hat sich uns genähert, hat sich als jemand ganz anderes offenbart als der Gott, den wir hätten, wenn Gott nur ein Hirngespinst wäre – Gott ist ein Jude aus Nazareth, der kurz lebte, gewaltsam starb und unerwartet auferstand. Dieser Gott hat uns zu Tode erschreckt, aber auch zum Leben erweckt.“

Jesus nachfolgen

Von William H. Willimon

Ich erinnere mich noch gut an ein langes Gespräch mit einem Mann, der Mitglied einer meiner ersten Gemeinden war. Er erzählte mir, dass er eines Abends, als er von einer Pokernacht mit Kumpels zurückkehrte, eine überwältigende Vision der Gegenwart des auferstandenen Christus hatte. Christus erschien ihm unbestreitbar und lebendig.

Doch obwohl dieses Ereignis ihn erschütterte und zutiefst aufwühlte, hatte er zehn Jahre lang niemandem davon erzählt, bevor er es mir, seinem Pfarrer, erzählte. Ich habe ihn auf sein Schweigen angesprochen. War es ihm peinlich? Hatte er Angst, dass sich andere über ihn lustig machen oder nicht glauben würden, dass ihm das passiert war?

„Nein“, erklärte er, „der Grund, warum ich es niemandem erzählt habe, war, dass ich zu viel Angst hatte, dass es wahr ist. Und wenn es wahr ist, dass Jesus wirklich real war, dass er persönlich zu mir gekommen ist, was dann? Dann müsste ich mein ganzes Leben ändern. Ich müsste eine Art Radikaler werden oder so. Und ich liebe meine Frau und meine Familie und hatte Angst, dass ich mich ändern müsste, um jemand anderes zu sein, und meine Familie zerstören würde, wenn die Vision echt wäre.“

Dieses Gespräch erinnerte mich daran, dass es alle möglichen Gründe gibt, an die Auferstehung des gekreuzigten Jesus zu glauben, Gründe, die nichts damit zu tun haben, dass wir moderne, wissenschaftliche, kritische Menschen sind.

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An einem Sonntag vor nicht allzu langer Zeit habe ich über Vergebung gepredigt. Der Text war der Ratschlag Jesu, siebzigmal siebenmal zu vergeben (Mt 18,21-35). Als die Leute nach dem Gottesdienst nach draußen gingen, kam eine Frau auf mich zu und fragte mit einer Stimme, die mir mehr als nur einen Hauch von Aggression zu enthalten schien: „Wollen Sie mir sagen, dass Gott von mir erwartet, dass ich meinem missbrauchenden Ehemann vergebe, der mir zehn Jahre lang das Leben zur Hölle gemacht hat, bis ich den Mut hatte, ihn zu verlassen?“

Ich nahm sofort eine defensive Haltung ein und murmelte etwas wie: „Nun, das ist wirklich ein schwieriges Thema. Und ich kann unmöglich alles sagen, was zu einem so wichtigen Thema gesagt werden sollte. Aber ich habe das Gefühl, oder zumindest hört es sich für mich so an, als würde Jesus mit seinem Gerede über so viel Vergebung sagen, dass … Ich meine, er sagt uns, dass wir unseren Feinden vergeben sollen, und ich kann mir keinen größeren Feind für Sie vorstellen als Ihren Ex-Mann.“

„Gut“, sagte sie, „nur zur Kontrolle“, und ging selbstbewusst zur Tür hinaus.

Diese Frau erinnerte mich an meine hohe Berufung. Es ist nicht meine Aufgabe, sie vor den strengen Anforderungen der Nachfolge zu schützen, indem ich paternalistisch zu ihr sage: „Oh, das ist richtig. Du bist eine missbrauchte Frau. Ich bin sicher, Jesus wollte nicht, dass du moralische Verpflichtungen eingehst. Ihr Missbrauch macht Sie zu einem Opfer, nicht zu einem moralisch Handelnden.“

Sie weigerte sich, so einfach vom Haken gelassen zu werden. Sie weigerte sich, sich von mir von ihrer Taufberufung entbinden zu lassen, und wies meine ziemlich blasphemische Versuchung zurück, zu behaupten, Jesus habe nicht gewusst, was er tat, als er sie zur Jüngerin berief.

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In der Nacht, in der er von einem Trupp Soldaten verhaftet wurde, verspottete Jesus sie und fragte sie unverdrossen, ob sie bis an die Zähne bewaffnet seien, um ihn, einen unbewaffneten Rabbi, wie einen gewöhnlichen Dieb zu verhaften. Ironischerweise waren die Soldaten nicht die einzigen, die Schwerter trugen. Petrus, der ungestümste der Jünger Jesu, der „Fels“, auf den Jesus seine Kirche zu bauen versprach, zückte ein Schwert und hackte ein Stück eines Ohres ab – trotz des klaren Gebots Jesu, dass seine Jünger keine Waffen tragen sollten. Jesus verfluchte Petrus: „Wer das Schwert ergreift, stirbt durch das Schwert.“ In dieser Nacht weigerte sich Jesus erneut, Gewalt anzuwenden, nicht einmal zur Selbstverteidigung.

„Wer das Schwert ergreift, stirbt durch das Schwert“ ist eines der wahrsten Sprichwörter Jesu. Sowohl der Sieger als auch der Besiegte müssen sich schließlich der Macht des Schwertes beugen. Das Schwert, von dem wir dachten, es würde uns schützen, wird zu unserer endgültigen Niederlage.

Wie jeder weiß, gibt es keine Möglichkeit, etwas wirklich Wichtiges ohne Schwerter zu erreichen. Deshalb haben wir den größten Militäretat aller Nationen der Welt – um Sicherheit zu erreichen und dann präventiv überall Frieden und Freiheit zu verbreiten. Welcher Krieg wurde schon geführt, wenn nicht aus den allerbesten Motiven? Jesus als „Friedensfürst“ zu bezeichnen, ist ein Widerspruch in sich. Ein politischer Führer, der keinen Krieg führt, wenn die nationale Sicherheit bedroht ist, ist kein Fürst. Und ein Frieden, der auf etwas anderem als einem militärischen Gleichgewicht beruht, ist unvorstellbar.

So war eine der verwirrendsten Eigenschaften Jesu seine Ablehnung von Gewalt. „Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, halte ihm auch die linke hin. Wenn ein römischer Soldat befiehlt: ‚Jude, trage meinen Rucksack eine Meile,‘ dann trage ihn eine Meile weiter. Bete für deine Feinde! Segnet die, die euch verfolgen! Widersteht dem Bösen nicht!“ Wie um zu unterstreichen, dass sein Reich „nicht von hier“ ist, heilte Jesus die Tochter eines verachteten römischen Hauptmannes. War das eine Art, ein neues Reich zu errichten?

Es wäre erstaunlich genug gewesen, wenn Jesus gesagt hätte: „Ich halte immer die andere Wange hin, wenn mir jemand Unrecht tut“ oder „Ich weigere mich, Gewalt zu erwidern, wenn mir Gewalt angetan wird“. Schließlich ist Jesus der Sohn Gottes, und wir erwarten von ihm, dass er nett ist. Leider hat Jesus seinen Jüngern – also uns, die wir uns anmaßen, ihm zu folgen – befohlen, sich gewaltfrei zu verhalten. Wie können wir es unseren Feinden heimzahlen? „Liebt eure Feinde!“ Was sollen wir tun, wenn wir verfolgt werden, weil wir Jesus nachfolgen? „Betet für die, die euch verfolgen.“ Im Neuen Testament gibt es also viele Beispiele dafür, dass Menschen die Nachfolger Jesu verletzen und töten. Aber es gibt kein einziges Beispiel dafür, dass sich einer seiner Anhänger gegen Gewalt verteidigt hätte, abgesehen von Petrus‘ ungeschicktem, zurechtgewiesenem Versuch, mit dem Schwert zu spielen.

Diese konsequente Gewaltlosigkeit Jesu bis zum Ende und bis zum Tod ist das, was die Anhänger Jesu am meisten versucht haben zu ändern. Wenn es um Gewalt im Dienst einer guten Sache geht, wünschen wir uns sehr, Jesus hätte etwas anderes gesagt. Es gibt viele Begründungen für den „gerechten Krieg“ oder für Selbstverteidigung, Todesstrafe, Abtreibung, nationale Sicherheit oder militärische Stärke. Sie werden feststellen, dass sich keine von ihnen auf Jesus oder auf die Worte oder Taten eines seiner ersten Nachfolger berufen kann. Man kann argumentieren, dass Gewalt manchmal wirksam oder durch die Umstände gerechtfertigt oder ein mögliches Mittel zu einem besseren Zweck ist oder von jeder Nation auf der Erde praktiziert wird – aber man kann Jesus nicht mit in die Diskussion hineinziehen. Das war schon immer eine Quelle des Ärgernisses und hat bei denjenigen, die Gewalt rechtfertigen wollen, eine ausgeklügelte intellektuelle Fußarbeit hervorgerufen. Tut mir leid, Jesus will einfach nicht mitspielen.

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„Das Gute ist der Feind des Großen. Und das ist einer der Hauptgründe, warum wir so wenig Großartiges zustande bringen.“ So beginnt Jim Collins‘ Managementbuch „Good to Great“. Collins erzählt, wie elf großartige Unternehmen die Mittelmäßigkeit des bloßen Gut-Seins überwanden und den kreativen Aufbruch wagten, um großartig zu werden.

Doch Collins hätte genauso gut sagen können, dass der christliche Glaube mit seiner Betonung des Guten, insbesondere des bescheidenen Guten, der Erzfeind des Großen ist. Es ist nicht nur so, dass Christen dazu berufen sind, eher gut als groß zu sein, eher Heilige als Helden, sondern es ist auch ein tiefes Misstrauen gegenüber denen, die groß sein wollen, in den Glauben eingebaut. Als mein Freund Stanley Hauerwas von der Zeitschrift Time zum besten Theologen Amerikas“ ernannt wurde, bedankte sich Hauerwas für die Auszeichnung und sagte dann, dass wir als Christen das Beste“ nicht als eine unserer Kategorien betrachten. Jesus lehnt sich entschieden an die „Elenden der Erde“ an und hat einige ausgewählte, strenge Worte für die Hohen und Mächtigen, die Besten und Klügsten.

Paulus fordert uns im Philipperbrief dazu auf, dem „selbstsüchtigen Ehrgeiz“ zu entsagen. Vielleicht sollte man die Betonung auf das Adjektiv legen. Es ist der „selbstsüchtige“ Ehrgeiz, der von der falschen Sorte ist. Doch in demselben Brief ermahnt Paulus die Gläubigen immer wieder, an alles Gute zu denken und es zu verkörpern, um in uns den „Geist Christi“ zu haben. Das klingt geistlich gesehen ehrgeizig, und selbst wenn ich mir ernsthaft wünsche, mich selbst zu verbessern, verwandelt sich der kleine Zusatz „selbst“ so schnell in „egoistisch“.

Paradoxerweise ist es der „Geist Christi“, der „sich entäußerte und Knechtsgestalt annahm“, der unseren Ehrgeiz, sogar unseren Ehrgeiz, gut zu sein, so streng beurteilt und ihn als egoistisch erscheinen lässt.

Zwei alte Männer, die während des Sabbat-Gottesdienstes in ihrer Synagoge sitzen, hören das laute Wehklagen eines anderen Gottesdienstbesuchers neben ihnen: „Gott, sei mir gnädig, ich bin ein Niemand! Gott, vergib mir, ich bin ein Niemand! Gott, hilf mir, obwohl ich ein Niemand bin!“

Einer der Männer sieht den anderen an und fragt: „Wer ist das, der sich für so einen Niemand hält?“

Selbst in unserem ehrlichen Bekenntnis unserer Sünde kann ein Hauch von Stolz mitschwingen.

An die Adresse derer gerichtet, „die sich selbst für gerecht hielten und andere verachteten“, erzählte Jesus die Geschichte von zwei Männern, die in den Tempel gingen, um zu beten (Lk 18,9-14). Der eine, ein schäbiger, nichtsnutziger Steuereintreiber, Kollaborateur mit den Römern und Betrüger seines eigenen Volkes, betete: „Gott, sei mir Sünder gnädig.“ Er hatte nichts, beanspruchte nichts und verlangte alles. Er verhielt sich nicht demütig, er wurde öffentlich gedemütigt.

Der andere Mann, ein hervorragender, rechtschaffener, aufopferungsvoller, bibeltreuer Mensch, betete: „Gott, ich danke dir, dass ich nicht wie andere Menschen bin: Diebe, Schurken, Ehebrecher oder sogar dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche und gebe den Zehnten von meinem ganzen Einkommen ab.“ Er ist nicht nur ein guter Mensch, sondern ein wirklich guter Mensch, der das tut, was Jesus ihm aufgetragen hat, und der die zweite Meile in seinem Leben und in seinem Geben geht. Seine Tugenden betrachtet er als Geschenke („Gott, ich danke dir, dass …“) und nicht als seine Leistungen.

Doch Jesus setzt noch einen drauf, indem er sagt: „Ich sage euch, dieser (der betrügerische Schurke) ging eher gerechtfertigt nach Hause als der andere; denn alle, die sich selbst erhöhen, werden erniedrigt werden, aber alle, die sich selbst erniedrigen, werden erhöht werden.“

Was in aller Welt sollen wir damit anfangen? „OK, Leute, lasst uns rausgehen und diese Woche wirklich demütig sein. Mal sehen, ob wir die Baptisten übertrumpfen können.“ Die Demut des Zöllners war keine Tugend, an der er gearbeitet hatte. Sie war einfach eine realistische Einschätzung seiner Situation. Er war ein Versager in Sachen Rechtschaffenheit. Er hatte keine Hoffnung, die Dinge zwischen sich und Gott in Ordnung zu bringen, außer Gott.

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Ein Grund dafür, dass Christen dazu neigen, sich auf die Menschen an den Grenzen zuzubewegen, sich für die Hungernden und Besitzlosen verantwortlich zu fühlen, liegt darin, dass wir einen Gott anbeten, der sich auf uns zubewegt hat, als wir hungerten und an den Grenzen standen. Gott sieht uns alle, auch uns Glückliche, als die Hungernden und Besitzlosen an, die gerettet werden müssen. Das ist genau die Art von Gott, die befiehlt: „Wenn du ein Festmahl gibst, dann lade die Armen, die Krüppel, die Lahmen und die Blinden ein. Und ihr werdet gesegnet werden“ (Lukas 14,13-14). Hier ist ein Gott, der aus irgendeinem Grund, den nur die Dreifaltigkeit kennt, gerne an den Rändern arbeitet, wo die Armen, die Verwaisten und die Witwen leben, die Fremden und die Gastarbeiter, die Toten und die Guten, die wie tot im Graben liegen. Es liegt in der Natur dieses Gottes, die Armen und Entrechteten nicht nur einzuladen, sondern selbst arm und entrechtet zu sein, an die Ränder zu kommen und so die Ausgegrenzten zum Zentrum seines Reiches zu machen. „Wahrlich, ich sage euch: Was ihr dem Geringsten getan habt, das habt ihr mir getan“ (Mt 25,40).

Die Geschichte „Ich war einst verloren und bin nun gefunden“ ist die Erzählung, die uns einen besonderen Bericht über das Verloren- und Gefundenwerden gibt, eine besondere Verantwortung, die Verlorenen zu suchen und zu retten. Wenn wir Jesus nahe sein wollen – und das ist eine gute Definition für einen Christen, der dorthin gehen will, wo Jesus ist -, dann müssen wir dorthin gehen, wo er hingeht. Christen gehen in die Kirche, um nie zu vergessen, dass wir Fremde und Ausländer am Rande der Gesellschaft waren (Eph 2,19).

„Du kennst das Herz eines Fremden, denn du warst ein Fremder im Land Ägypten“ (Exod 23,9). Wir waren verloren und wurden dann gefunden. Diese fortwährende Erinnerung an die Dynamik unserer Erlösung – erst verloren, dann gefunden – gibt uns eine besondere Beziehung zu den Verlorenen, den Armen und all jenen, die die Geschichte eines Gottes nicht kennen, der unter großen Opfern weit ausgreift, um sie in seine enge Umarmung zu bringen.

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Am Kreuz gerät Jesus mit seiner Mutter aneinander. „Frau, siehe, dein Sohn“, sagt er zu ihr. Maria, sieh das Kind an, das du verlierst, den Sohn, den du für die Sünden der Welt hingibst. Die mütterliche Liebe ist die Liebe, die liebt, um zu verschenken. In Marias Fall war das besonders der Fall. Als Jesus geboren wurde, hatte der alte Simeon vorausgesagt: „Ein Schwert wird auch dein Herz durchbohren“. Von Anfang an war es nicht leicht, die Mutter des Gottessohnes zu sein. Und jetzt, sogar vom Kreuz aus, ist Jesus damit beschäftigt, Familien zu zerreißen und die Herzen der Mütter zu brechen. Weil er dem Willen Gottes gehorsam war, weil Jesus nicht von seiner gottgewollten Mission abgewichen ist, ist er ein großer Schmerz für seine Familie. „Frau, siehe, dein Sohn.“

Damals, in diesem Teil der Welt, gab es keine so starren und bestimmenden sozialen Bindungen wie die der Familie. Die familiäre Herkunft bestimmte das ganze Leben, die gesamte Identität, die gesamte Zukunft. Eine der kulturfeindlichsten und revolutionärsten Taten Jesu war daher sein nachhaltiger Angriff auf die Familie.

In einer Kultur wie der unseren, die von „Familienwerten“ beherrscht wird, in der wir nichts Besseres haben, um unsere Loyalität zu befehlen, als unsere eigenen Blutsverwandten, ist dies eines der guten Dinge, die die Kirche für viele von uns tut. In der Taufe werden wir aus unserer Familie gerettet. Unsere Familien, so gut sie auch sein mögen, sind zu eng, zu beschränkt. In der Taufe werden wir also in eine Familie aufgenommen, die groß genug ist, um unser Leben interessanter zu machen.

„Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe“, sagte er an anderer Stelle (Johannes 13,34). Sehen Sie genau hin. Jesus gründet die erste Gemeinde und befiehlt uns, so zu leben, als ob diese Fremden unsere Verwandten wären. Die Kirche ist der Ort, an dem wir mit einem Haufen Fremder zusammengeworfen werden und gezwungen sind, diese Menschen, mit denen wir keine natürliche Verwandtschaft, nichts gemeinsam haben, „Bruder“, „Schwester“ zu nennen.

Nach diesem Moment konnte die Welt nie wieder von Familie sprechen, ohne dass die Menschen von Jesus an Kirche dachten.

Eines Abends auf dem Campus, als wir über die Zukunft unserer Studentenverbindungen diskutierten, sagte dieser Student: „Ein Grund, warum ich meine Studentenverbindung liebe, ist, dass sie mich gezwungen hat, mit einer Gruppe von Jungs zusammen zu sein, von denen ich viele nicht mag – Jungs, die einer anderen Rasse und Kultur angehören als ich – und diese Verlierer ‚Bruder‘ zu nennen. Das hat mich zu einem besseren Menschen gemacht, als wenn ich gezwungen gewesen wäre, unter meinesgleichen zu bleiben.“

„Ich habe eine Studentenverbindung noch nie als Kirche betrachtet“, sagte ich.

Als sie an jenem Tag zu Jesus kamen und sagten: „Deine Mutter und deine Brüder suchen dich“, antwortete Jesus: „Wer den Willen meines Vaters tut, der ist mein Bruder“. Mit anderen Worten: Jesus benennt und beansprucht eine neue Familie für sich, eine Familie, die aus Jüngern besteht. Jeder, der versucht, Jesus nachzufolgen, gehört nun zu dieser Familie.

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Markus berichtet, dass Jesus auf der Straße unterwegs war, als ihn ein Mann anhielt und ihm eine wichtige theologische Frage stellte: „Was muss ich tun, um das ewige Leben zu erben?“ (Markus 10:17-31). In einem Evangelium heißt es, dass der Mann ein „Herrscher“ war, in einem anderen, dass er „jung“ war. Alle waren sich einig, dass er „reich“ war. Zuerst wimmelte Jesus ihn mit den Worten ab: „Du weißt, was die Schrift sagt: Gehorche den Zehn Geboten.“

„Ich habe alle Gebote befolgt, seit ich ein Kind war“, antwortete der Mann. (Nie ein Gebot gebrochen? Wer von uns kann das schon von sich behaupten? Dieser Mann war nicht nur beim Anhäufen von Reichtum erfolgreich, sondern auch in Sachen Moral).

Bei Markus heißt es dann: „Jesus sah ihn an und liebte ihn“ – das einzige Mal, dass von Jesus gesagt wird, er habe eine bestimmte Person geliebt. Dann, in einer der wildesten Forderungen, die Jesus je an jemanden gestellt hat (weil „er ihn liebte“?), sagte Jesus zu dem Mann: „Geh, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen; dann komm und folge mir nach.“

Daraufhin, so berichtet Markus, wurde der junge Mann deprimiert und ging weg, woraufhin Jesus klagte: „Es ist sehr schwer, diejenigen zu retten, die viele Sachen haben.

Während der Nordamerikaner in mir ein deutliches Unbehagen darüber empfindet, dass Jesus wohlhabende Menschen auf diese schroffe Weise behandelt, liebt der Wesleyaner in mir die Antwort Jesu auf die große theologische Frage des Mannes. Jesus weigerte sich, sich auf ein intellektuelles Geschwätz über das „ewige Leben“ (das Jesus nur selten erörterte) einzulassen, und konfrontierte den Mann nicht mit Ideen über die Ewigkeit, sondern mit der Ethik hier auf der Erde – den Zehn Geboten, der Umverteilung des Reichtums, der moralischen Veränderung, der Nachfolge. Dieser ziemlich selbstgefällige, erfolgreiche Mensch versuchte, Jesus in eine abstrakte, spekulative Theologie zu locken; und Jesus zwang den Mann, nachdem er die Heilige Schrift zitiert hatte, über Gehorsam und Handeln zu sprechen. Jesus drängte ihn nicht zum „Denken“, „Nachdenken“ oder „Reflektieren“. Vielmehr sprach er zu ihm nur in aktiven Verben: „Geh … verkaufe … gib … folge mir nach.“

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Als Jesus von den Toten auferstand, wurde den Jüngern gesagt: „Habt keine Angst. Diejenigen, die Jesus am besten kannten und von ihm am besten gekannt wurden, wussten, dass die Freundschaft mit Jesus zwar süß ist, aber auch anspruchsvoll, schwierig und manchmal sogar furchterregend.

In der Bibel heißt es: „Es ist furchtbar, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“. Vermutlich ist es nicht furchterregend, in die Hände eines toten Gottes zu fallen, eines Götzen, der einen nie schockiert oder etwas von einem verlangt, der nicht mehr ist als eine Fälschung, ein Götzchen, eine bloße Projektion der liebsten Sehnsüchte und albernsten Wünsche. Draußen in Galiläa – einem staubigen, eintönigen, abgelegenen Ort, genau wie dort, wo die meisten von uns leben – begegnete den Jüngern Jesu der lebendige Gott. Dass Jesus nicht nur dem Tod ein Schnippchen schlagen, sondern auch in Galiläa sein konnte, deutet darauf hin, dass der auferstandene Christus überall und jederzeit auftauchen kann. Und das ist beängstigend.

Hier ist Gott, nicht als hochtrabendes Prinzip, als edles Ideal oder als felsenfester Glaube. Hier ist Gott in Bewegung, er bewegt sich auf uns zu; Gott, der von Gott definiert wird, Gott, der uns befiehlt, mit Gott in die Welt zu ziehen. Und das ist eine freudige Sache – aber auch mehr als nur ein bisschen beängstigend. Wenn einem dämmert, dass der lebendige Gott kein anderer ist als Jesus von Nazareth, der Messias, den wir nicht erwartet haben, der Retter, den wir nicht wollten, Gott in Bewegung – nun, dann ist Angst eine angemessene Reaktion.

Die moderne Welt hat viele Möglichkeiten, uns gegen uns selbst zu wenden, um schließlich den lieben kleinen Gott in uns anzubeten. Das Christentum, die von Jesus beschworene Religion, ist ein ausgesprochen heftiges Mittel, um uns nach außen zu zerren. Wir werden nicht in Ruhe gelassen, um uns mit unseren süßen Binsenweisheiten zu trösten oder mit der angeblich so schönen Mutter Natur zu kuscheln oder gar die Augen zu schließen und die Menschheit im Allgemeinen zu umarmen. Ein Gott, den wir uns nicht hätten ausdenken können, hat sich uns zugewandt, hat sich uns genähert, hat sich als jemand ganz anderes offenbart als der Gott, den wir hätten, wenn Gott nur ein Hirngespinst wäre – Gott ist ein Jude aus Nazareth, der kurz lebte, gewaltsam starb und unerwartet auferstand. Dieser Gott hat uns zu Tode erschreckt, aber auch zum Leben erweckt.

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Familie war für Jesus immer ein Problem. „Familienwerte“ waren nicht sein Ding. Als Baby wurde seine Vaterschaft angezweifelt, und seine Geburt war für viele peinlich. Als Kind hatte er Probleme mit der elterlichen Autorität. „Wusstet ihr nicht, dass ich mich um die Angelegenheiten meines Vaters kümmern würde?“, fragte er Josef und Maria unverschämt, als sie ihn zurechtwiesen, weil er sie mit seinem Herumhängen im Tempel und seinen theologischen Diskussionen in den Wahnsinn trieb (Lukas 2,49). Der arme Joe sorgte sich um seine Vaterschaft. „Sohn, warum hast du uns so behandelt?“, fragte seine Mutter, nachdem sie verzweifelt nach Jesus gesucht hatten. Womit haben Maria und Josef einen großmäuligen Teenager wie Jesus verdient?

Und als er erwachsen wurde, waren er und seine Mutter auf einer Hochzeitsfeier. Als der Wein ausging und Maria Jesus verzweifelt um Hilfe bat, wies er sie mit einem „Frau, was hat das mit dir oder mir zu tun?“ ab. (Johannes 2:4 AP). Das ist nicht der richtige Tonfall für die liebe alte Mutter.

Und als er seinen Dienst begann, dachte er nicht daran, sich in das Fischereigeschäft einer Familie einzumischen und forderte die Fischer mit einem knappen „Folgt mir nach“ auf, ihren alternden Vater im Boot zu lassen und sich ihm anzuschließen, der mit seinen Kumpels umherzieht (Mt 4,19).

„Ich bin gekommen, um Vater gegen Sohn und Mutter gegen Tochter aufzubringen“, drohte er (Mt 10,35 AP). Und er tat es.

„Papa ist gerade gestorben“, sagte eines Tages ein Mann zu ihm. „Ich werde mich nach der Beerdigung bei Ihnen melden.“

„Lasst die Toten die Toten begraben“, sagte Jesus in Liebe. „Folgt mir nach!“ (Mt. 8:22 AP). Das muss der Grund sein, warum Norman Rockwell Jesus nie gemalt hat.

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Jesus Christus – der suchende Hirte, der wartende Vater, die suchende Frau, die beharrliche Gegenwart bis zum Ende des Zeitalters – ist die majestätische, allmächtige, durchdringende Verallgemeinerung. Er ist das „Ja!“ Gottes, das über die ganze zerbrochene Welt gesprochen wird. Doch es gibt auch unser zerbrechliches, reaktives, kleines, aber wesentliches „Ja“. Gottes große Entscheidung für uns geht unseren Entscheidungen für Gott voraus. Wir können nur „Ja“ sagen, weil Gott in Christus „Ja!“ zu uns gesagt hat.

Wir sind die erste Rate einer Schuld, die beglichen wurde und wird. Der Kampf findet nicht zwischen Gleichen statt, aber er ist immer noch ein erbitterter Kampf. Unsere Erlösung ist eine Tatsache, wenn auch eine noch nicht ganz vollendete, völlig abgeschlossene Tatsache. Dies ist ein hoffnungsvolles Wort an die Welt. Der Schmerz und die Ungerechtigkeit, die wir erleben, sind nicht illusorisch, nicht vorgetäuscht. Sie erinnern uns daran, dass wir noch nicht am Ziel sind, dass wir noch nicht die Vollständigkeit dessen erreicht haben, was Gott für uns bereithält, noch nicht. Das göttliche Urteil über unsere Sünde ist gefällt worden – alle sind Gefangene, alle empfangen Barmherzigkeit -, doch nicht alle kennen dieses göttliche Urteil, nicht alle leben im Licht dieser Entscheidung. Für diejenigen von uns, die es wissen, sind diejenigen, die es nicht wissen, unsere große Last und Freude, unsere Aufgabe und unser Geschenk.

Wir sollen uns also nicht selbstgefällig in der Erkenntnis des Heils trösten. Vielmehr sind wir beauftragt, „hinzugehen“ und „zu erzählen“ (Matthäus 28,19-20). Die Evangelisation wird vom Motor des Heils Gottes angetrieben, das allen verkündigt werden muss. Wir werden weder ruhen noch uns zurückziehen, bis jeder Winkel von Gottes Schöpfung die Nachricht von seinem Heil erhält. Ein Grund, warum die Kirche in ihrem evangelistischen Elan nachlässt, ist ihre mittelmäßige Soteriologie. Wenn Gottes großes „Ja“ zu einem beschränkten „Vielleicht“ verkommt, gibt es wenig Dringlichkeit, es der Welt zu sagen. Was wir der Welt zu sagen haben, verkommt zu einer Botschaft über eine weitere Technik neben all den anderen, mit denen die Welt bereits beschäftigt ist. Das ist keine Neuigkeit. Die Neuigkeit ist, dass Gott in Jesus Christus die Welt mit sich versöhnt hat.

Quelle: William H. Willimon, The Best of Will Willimon: Acting up in Jesus‘ Name, Nashville: Abingdon Press, 2012.

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