Vergebung (Forgiveness)
Von Paul Lehmann
Streng genommen ist Vergebung ein Begriff und eine Erfahrung, in der religiöse und ethische Empfindungen, Perspektiven und Verantwortlichkeiten auf das Engste miteinander verbunden sind. Sie sind so eng miteinander verflochten, dass es kaum möglich ist, das eine vom anderen zu trennen, ohne dabei eines zugunsten des anderen zu vernachlässigen.
Die religiöse Realität der Vergebung beschreibt eine bestimmte Beziehung zwischen Gott und den Menschen. Diese Beziehung ist geprägt von der ehrfurchtgebietenden Heiligkeit Gottes, von menschlichen Verstößen gegen diese Heiligkeit, von menschlicher Schuld und vom unausrottbaren menschlichen Bedürfnis nach der Gewissheit, dass Sünde gegenüber Gott vergeben wurde und die rechte Beziehung zwischen Gott und Mensch wiederhergestellt ist.
Von den frühesten Wahrnehmungen des Numinosen bis hin zur klassischen christlichen Lehre der Rechtfertigung durch den Glauben war die Erfahrung der Vergebung stets die einer von Gott ausgehenden Initiative, durch die die Feindschaft zwischen Gott und Mensch beiseitegeschafft und die rechte Beziehung zwischen beiden wiederhergestellt wurde. In primitiven Religionen äußert sich diese Verwandlung in einem rituellen Reinigungsakt. In weiter entwickelten Religionen erfährt das Ritual eine bewusstere und symbolischere Ausformung in der Liturgie, zusammen mit einer theologischen Klärung der göttlichen Initiative, die den Menschen trotz seiner Sünde zur freien und ungehinderten Gemeinschaft mit Gott und untereinander zurückführt. In diesem Sinne wird Vergebung oft locker mit Rechtfertigung und/oder Versöhnung gleichgesetzt.
Bei genauerer Betrachtung lässt sich Vergebung jedoch sowohl von Rechtfertigung als auch von Versöhnung unterscheiden. Diese Unterscheidung differenziert zwischen einem Vergehen gegen Gott, das durch Gottes Handeln wieder gutgemacht wird (Rechtfertigung), und der daraus folgenden wiederhergestellten Beziehung zwischen Mensch und Gott (Versöhnung). Während die Rechtfertigung die Tatsache der wiederhergestellten Beziehung ausdrückt, bringt Vergebung die göttliche Zusicherung und die menschliche Annahme dieser Tatsache zum Ausdruck. Während die Versöhnung das Ergebnis dieser wiederhergestellten Beziehung im Verhalten beschreibt – nämlich das Überwinden der Feindschaft zwischen Gott und Mensch sowie zwischen Menschen untereinander –, so steht Vergebung für das göttliche und menschliche Anerkennen und Praktizieren dieses Ergebnisses. Vergebung ist also nicht bloß ein Mittelbegriff zwischen Rechtfertigung und Versöhnung, sondern ein Begriff, der beide umfasst.
Diese Inklusivität gründet sich auf die Wahrnehmung und Überzeugung des christlichen Glaubens, dass in Tod und Auferstehung Jesu Christi eine Versöhnung geschehen ist. Dieses „At-one-ment“ (Eins-Werden) zwischen Gott und Mensch ist durch den Tod Christi geschehen – durch sein Opfer, das „einer für alle und ein für alle Mal“ war. Es ist ein Höhe-, Breiten- und Tiefenmaß der Sühne menschlicher Sünde und Schuld, das – durch die Kraft seiner Auferstehung – jedes menschliche Bedürfnis, sich „mit Gott ins Reine zu bringen“, sowohl aufgehoben als auch erfüllt hat. Es umgibt und trägt menschliches Versagen, menschliche Schwäche und menschliche Hoffnung mit der Verheißung und der Kraft, menschlich zu leben – so wie Gott es für seine Geschöpfe vorgesehen hat. Die Versöhnung bezeichnet die Realität, Möglichkeit und Kraft, auf Gottes Zusage zu vertrauen, dass mit ihm alles in Ordnung ist – und dass wir daher frei sind, unseren Mitmenschen und sogar unseren Feinden zu vertrauen und es zu wagen, ihnen zu vertrauen – als Gefährten in der Gabe des Menschseins, die Gott gegeben hat.
Die ethische Realität der Vergebung wiederum begründet die besondere Beziehung zwischen Vergebung, Gerechtigkeit und Liebe (vgl. auch Barmherzigkeit). Diese Beziehung ist das Erkennungszeichen einer christlichen Ethik und stellt den einzigartigen Beitrag christlichen Denkens zur ethischen Theorie und Praxis dar. In der Tat ist das Verhältnis von Vergebung, Gerechtigkeit und Liebe das summum bonum der christlichen Ethik – im deutlichen Kontrast und als Korrektur zu philosophischen und anderen religiösen Ethiken. Während letztere sich auf rationale oder mystische Bestimmungen des höchsten Guts konzentrieren und Tugenden und Laster, Rechte und Pflichten, Belohnungen und Strafen beschreiben, richtet sich die christliche Ethik auf die Beziehungen zwischen Vergebung und Liebe sowie zwischen Liebe und Gerechtigkeit – als Rahmen für menschliche Freiheit und Verantwortung in Erneuerung und Erfüllung.
Quelle und Ressource dieser religiösen und ethischen Empfindungen, Wahrnehmungen und Verantwortlichkeiten ist die Bibel. Sie ist daher der maßgebliche Wegweiser für ihr Verständnis und ihre Praxis. Von Genesis bis Offenbarung, mit bemerkenswerter thematischer Einheit in Vielfalt und Vielfalt in Einheit, beschäftigt sich die Bibel mit dem menschlichen Leben in der Welt, die Gott gehört. In dieser Welt weisen Gabe, Verheißung und Vorgeschmack von Gottes bundestreuer Gnade, Wille und Absicht, Anspruch und Antwort, Befreiung und Erneuerung darauf hin, was es heißt, Mensch zu sein – und es zu bleiben.
Nach dem Alten Testament ist Gottes Weise, Gott zu sein – für, mit und gegenüber dem erwählten Volk – geprägt von Geduld und Vorsehung, Gerechtigkeit und Recht, Liebe und Gesetz, Barmherzigkeit und Vergebung. Das Leitwort lautet, dass dem erwählten Volk – und durch es allen Menschen – gezeigt worden ist, was gut ist. Was gefordert ist: „Gerechtigkeit üben, Barmherzigkeit lieben und demütig mit deinem Gott gehen“ (Micha 6,8). Prüfsteine dafür sind der Arme und der Fremde im Tor. Die Geringsten und die Unerwarteten sind die unmittelbaren und letztlichen Gelegenheiten, an denen die Liebe, Vergebung und Gerechtigkeit gegenüber dem Nächsten geübt werden sollen – so, wie Gott sie durch die Gaben der Erde, durch Befreiung aus Sklaverei und Exil, durch das Geschenk eines gelobten Landes und – trotz aller Sünde und Rebellion, trotz Versagens, Misstrauens und Gewalt – durch die Verheißung eines neuen Bundes stets erwiesen hat, durch „einen Gesalbten“, der
„nicht richtet nach dem Augenschein
und nicht urteilt nach dem Hörensagen,
sondern mit Gerechtigkeit richtet die Armen
und entscheidet mit Aufrichtigkeit für die Elenden im Lande“
(Jesaja 11,3–4).
Nach dem Neuen Testament umfasst diese Weise Gottes, Gott zu sein – für, mit und gegenüber dem Volk, das er für Bundestreue und Fürsorge in der Welt erwählt hat – im Vorgeschmack und in Erfüllung alle Menschen in der Welt, jetzt und in der kommenden Welt. In Jesus von Nazareth ist der „Gesalbte“ gekommen, der neue Bund hat begonnen, das Opfer aller Opfer ist gebracht, die Versöhnung aller Versöhnungen ist geschehen. Es zieht sich eine klare thematische Linie – so sehr sich Akzente und Umstände auch unterscheiden mögen – von Micha (und all seinen prophetischen Weggefährten) zum Magnificat, das feiert, wer Jesus ist, was er tut, und was diejenigen tun sollen, die zum Leben der Nachfolge mit ihm berufen sind:
„Denn er hat große Dinge an mir getan,
der da mächtig ist, und dessen Name heilig ist.
Und seine Barmherzigkeit währt von Geschlecht zu Geschlecht
über die, die ihn fürchten.
Er stößt die Gewaltigen vom Thron
und erhebt die Niedrigen.
Die Hungrigen füllt er mit Gütern,
und die Reichen schickt er leer fort.“
(Lukas 1,49–53)
Im Neuen Testament, wie auch im Alten, bezeichnen die Worte „Liebe“, „Vergebung“ und „Gerechtigkeit“ die zentralen Tonarten der thematischen Linie. Doch diese Bestimmung erfolgt nicht über präzise definierte Begriffe, sondern über die Beschreibung verschiedener Kontexte in den Beziehungen zwischen Gott und Mensch. Die Evangelien berichten, dass Jesu zentrale Botschaft die vom Reich Gottes ist. Sie identifizieren ihn implizit mit den Propheten des Alten Testaments und ihren Lehren, betonen den Gleichnischarakter seiner Verkündigung und legen besonderes Augenmerk auf Kreuzigung und Auferstehung Jesu. Das Leiden Christi bestätigt nicht nur seine messianische Identität, sondern auch die Einleitung des Reiches Gottes mitten in der Welt von Raum, Zeit, Dingen und Menschen. (Siehe z. B. Mk 8,27–30; 9,2–13; Mt 5–7; 17,1–22; 25,31–46; Lk 4,16–37; 6,32–36; 11,42–44; 21,1–28; Joh 1,1–18; 3,1–21; Kap. 17.)
Die Kraft, Aussicht und Verheißung dieser neuen im Entstehen begriffenen Welt werden in der Apostelgeschichte bezeugt (vgl. Apg 1–4, passim) – als Bericht über das Leben einer neuen menschlichen Gemeinschaft in der Welt. Es ist jene Gemeinschaft, die in Leben, Tod und Auferstehung Jesu eine überraschende und erneuernde Kraft der Befreiung von Sünde, Tod und Teufel entdeckt hat – sowie eine Freiheit von eigennütziger Sicherheit, Selbstrechtfertigung und/oder von der Verweigerung gegenseitiger Fürsorge für die Bedürfnisse und Schwächen, das Leid und die Ängste, die Hoffnungen und Sorgen, die den konkreten Unterschied zwischen menschlichem und unmenschlichem, sinnvollem und sinnlosem Leben ausmachen.
Diese neue Gerechtigkeit der Freiheit – und Freiheit für Gerechtigkeit – steht im Zentrum der paulinischen Briefe. Sie verkünden und erkunden die Tatsache, dass Gottes Liebe, Vergebung und Gerechtigkeit in der Welt geschehen sind – und weiterhin geschehen – durch die eindrucksvolle und erfüllende Macht der Gnade über die Sünde, der Wahrheit über die Lüge, der Weisheit über die Torheit, der Früchte des Geistes über die Werke des Fleisches, der Standhaftigkeit in Bedrängnis und des Vertrauens über voreilige Gewissheiten. Ja, die „Mächte und Gewalten“ werden zur Rechenschaft gezogen – durch eine radikal neue Weise, Entfremdung, Vergeblichkeit und Feindschaft zu überwinden: durch die heilende Erfahrung und Praxis der Liebe durch Vergebung und Gerechtigkeit. (Siehe z. B. Röm 1; 7; 8; 13; 1 Kor 1,18–31; Kap. 13; Gal 3,23–29; Kap. 5; Phil 3; Kol 1.)
Wenn in den Paulusbriefen die Verbindung von Liebe und Vergebung tendenziell die Verbindung von Liebe und Gerechtigkeit überschattet, so könnte man sagen, dass die katholischen Briefe dieses Gleichgewicht wiederherstellen. Zwar befassen sich auch sie vorrangig mit der Realität des neuen Bundes in Jesus Christus – insbesondere angesichts falscher Propheten und Lehrer, angesichts der ständigen Versuchung, attraktivere (weil einfachere) Alternativen zu wählen, und angesichts der lähmenden Erwartung eines unmittelbar bevorstehenden Wiederkommens Christi. Dennoch wird der Zusammenhang von Liebe und Vergebung eindringlich und beharrlich mit dem Zusammenhang von Liebe und Gerechtigkeit verbunden – also mit den Ansprüchen und Bedürfnissen der Geringsten unter Christi Brüdern: der Schwachen und Armen, der Fremden und Bedürftigen. (Siehe z. B. 1 Thess 5,12–22; 1 Tim 6,11–20; Hebr 4; 8; 11; 13,7–16; Jakobus; 1 Petr 2,1–10; Kap. 3; 5,1–11; 1 Joh.)
So endet die Bibel, wie sie begann: Ihre thematische Verknüpfung von Liebe mit Vergebung und Gerechtigkeit führt von Micha und dem Magnificat zur Parabel vom Jüngsten Gericht (Mt 25,31–46) – und weiter zur vorletzten Einsicht und Zusicherung dessen, was schon mehr als nur unterwegs ist: „Einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist nicht mehr.“ (Offb 21,1)
Ein christlich-ethischer Zugang zur Vergebung unterstreicht daher die Praxis der Liebe durch Vergebung und Gerechtigkeit. Als Handlungen Gottes zeigen diese Beziehungen Gottes freie Initiative gegenüber dem Menschen sowie seine tragende, erneuernde und erfüllende Fürsorge und Gemeinschaft mit seinen menschlichen Geschöpfen. In der Liebe wendet Gott sich der Menschheit in Treue mit seiner Gegenwart und Gnade zu. In der Vergebung „schickt“ Gott menschliche Ablehnungen und Verletzungen dieser göttlichen Initiative „fort“, „verzeiht“ sie oder „bedeckt“ sie. In der Gerechtigkeit wird Gottes Gegenwart in, mit und unter dem menschlichen Streben und Ringen, menschlich zu sein, erkannt und erfahren – in der Wiederherstellung dessen, was in persönlichen und sozialen Beziehungen nicht recht ist.
Der religiöse Faktor in diesen Beziehungen ist die Priorität und Freiheit der göttlichen Initiative gegenüber der menschlichen Bedingtheit. Der ethische Faktor ist Gottes unermüdliches und befreiendes Mitwirken im menschlichen Kampf um Menschlichkeit in der Welt.
Als menschliche Handlungen wiederum ist die Praxis von Liebe durch Vergebung und Gerechtigkeit Ausdruck des Verhaltens gegenüber Gott und Mitmenschen – als Antwort auf das, was Gott charakteristisch und offenbarend gegenüber der menschlichen Sinngebung und Lebensfülle tut. Der religiöse Faktor in diesen Handlungen ist das Erkennen und Annehmen des Anspruchs, dass in ihnen der Wille Gottes auf Erden geschieht, wie im Himmel – und dass Kraft zur Verfügung steht, das zu tun, was sonst nicht möglich oder denkbar wäre. Laborare est orare! („Arbeiten heißt beten!“)
Der ethische Faktor dieser menschlichen Handlungen von Liebe, Vergebung und Gerechtigkeit besteht im Erkennen und Annehmen der Koexistenz und Bestimmung, der Fähigkeiten, Bedürfnisse und Hoffnungen des Nächsten – als Träger und Geber der Selbstwerdung – und somit in der Anerkennung des Vorrangs der Ansprüche des Nächsten vor denen des eigenen Ichs. Liebe ist die uneingeschränkte Bereitschaft, in Wort und Tat „einer des anderen Last zu tragen, und so das Gesetz Christi zu erfüllen“ (Gal 6,2). Vergebung ist das „Wegschicken“, „Erlassen“ oder „Zudecken“ dessen, was zwischen Menschen, die als Nächste zu Feinden geworden sind, steht. Gerechtigkeit ist das beharrliche Bemühen, das in persönlichen und sozialen Beziehungen Unrechte wieder ins Recht zu setzen – besonders an jenen schmerzhaften Punkten gesellschaftlicher Interaktion, wo strukturelle Verweigerungen von Offenheit und Vertrauen durch die Zuspitzung von Feindschaft offenbar werden.
Der entscheidende Ausdruck des religiösen und ethischen Sinns von Vergebung und Liebe im menschlichen Verhalten zeigt sich in der Beziehung zwischen Rechtfertigung durch den Glauben und Gerechtigkeit. Die juristische Deutung dieser Beziehung – entstanden aus einer rechtlichen Sichtweise des Opfertodes und der Sühne Christi – hat in der Tradition christlicher Theologie und Ethik wesentlich dazu beigetragen, dass sich Rechtfertigung und Gerechtigkeit nicht kreativ durchdringen konnten. Die Folge war eine unglückliche Trennung zwischen Soteriologie und Ethik, zwischen der religiösen und der ethischen Praxis der Liebe durch Vergebung.
Wird Gerechtigkeit hingegen verstanden als das Wieder-in-Ordnung-Bringen dessen, was in den menschlichen Beziehungen – privat wie öffentlich – nicht in Ordnung ist, dann wird der Kampf um Gerechtigkeit zum konkreten Ausdruck menschlichen Verhaltens als Antwort auf das, was Gott getan hat und tut, um das Verhältnis zwischen sich und der Menschheit zu heilen. Der Glaube, durch den wir gerechtfertigt werden, wird zu dem, was Luther ein „geschäftiger, lebendiger, tätiger Glaube“ nannte – durch den wir im Ringen um Gerechtigkeit konkret lernen, was es heißt zu vergeben und vergeben zu werden, Gott und einander zu lieben.
Im Ringen um Gerechtigkeit laufen der religiöse und der ethische Sinn von Vergebung zusammen und treten hervor – als Praxis der Versöhnung.
Bemerkenswert ist, dass die Diskussion über Vergebung in der Literatur der christlichen Theologie und Ethik auffallend gering ist. Die Gründe dafür lassen sich auf die Vorherrschaft einer liturgischen, opferbezogenen und juristischen Sicht der Sühne zurückführen sowie auf die Überzeugung, dass das Alte und das Neue Testament – wie sie kanonisch angenommen und interpretiert wurden – diese Sichtweise dessen, was Gott in Christus vorrangig in der Welt tat, rechtfertigten. Auch darf die Trennung zwischen Rechtfertigung und Gerechtigkeit in der Praxis der Versöhnung, wie sie in den Kirchen der Reformation fortbesteht (trotz einer Neubewertung der Bibel), nicht unterschätzt werden.
Es gibt selbstverständlich exegetische Diskussionen und solche, die ihren Weg in die Theologien des Alten und Neuen Testaments gefunden haben. Was jedoch die systematische Theologie und Ethik betrifft, so ist Albrecht Ritschls dreibändiges Werk Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung (1870–74), von dem die Bände 1 und 3 übersetzt wurden (letzterer 1900 von H. R. Mackintosh unter dem Titel The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation), nach wie vor das umfangreichste und lehrreichste. Ritschls Beschäftigung mit der Vergebung liegt der bewegenden, persönlichen Behandlung des Themas durch Wilhelm Herrmann in Der Verkehr des Christen mit Gott (englische Übersetzung der vierten deutschen Auflage von 1903 durch R. S. Stewart, 1906; weitere Übersetzung durch J. S. Stanyon, 1971) zugrunde; ebenso der einflussreichen Behandlung des Themas durch H. R. Mackintosh in The Christian Experience of Forgiveness (1927).
Eine aufschlussreiche, gehaltvolle und systematische Diskussion, die über Ritschl und Mackintosh hinausgeht, findet sich in der konstruktiven, kritischen und zeitgenössischen Interpretation von Karl Barth in Kirchliche Dogmatik IV/1 (engl. Übersetzung 1956; Neuauflage 1974); ebenso in einem bewundernswerten Kapitel über Vergebung und Liebe in Reinhold Niebuhrs An Interpretation of Christian Ethics (1935). Erwähnung verdienen auch: P. Lehmann, Forgiveness (1940); A. Miller, The Renewal of Man (1956); N. Wolterstorff, Until Justice and Peace Embrace (1983).
Quelle: James F. Childress/John Macquarrie (Hrsg), The Westminster Dictionary of Christian Ethics, 1986.
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