Über das Theologe-Sein des Kreuzes (On Being a Theologian of the Cross)
Von Gerhard O. Forde
Wir befinden uns in einer Situation, in der zunehmend über die Theologie des Kreuzes gesprochen wird, jedoch wenig spezifisches Wissen darüber besteht, was sie eigentlich ist. In Ermangelung klarer Erkenntnis tendiert die Theologie des Kreuzes dazu, sentimentalisiert zu werden – besonders in einem Zeitalter, das so sehr auf das Thema der Viktimisierung fokussiert ist. Jesus wird als der dargestellt, der sich „mit uns in unserem Leiden identifiziert“ oder der „in unserer Misere Solidarität mit uns eingeht“. Begriffe wie „das Leiden Gottes“ oder „die Verwundbarkeit Gottes“ werden zum gängigen Repertoire von Predigern und Theologen, die das religiöse Empfinden der Menschen heute streicheln wollen. Das Ergebnis ist jedoch eine recht unverhohlene und erdrückende Sentimentalität. Gott soll für uns attraktiver erscheinen, weil er sich mit uns in unserem Schmerz und Leid identifiziert. „Elend liebt Gesellschaft“ wird zum unausgesprochenen Leitmotiv solcher Theologie.
Eine Theologie des Kreuzes ist jedoch kein Sentimentalismus. Gewiss spricht sie viel vom Leiden. Ein Theologe des Kreuzes, sagt Luther, betrachtet alle Dinge durch das Leiden und das Kreuz. Es stimmt auch, dass Gott in Christus in unser Leiden und unseren Tod eintritt. Doch in einer Theologie des Kreuzes wird schnell deutlich, dass wir nicht übersehen dürfen, dass Leid daraus entsteht, dass wir mit Gott im Widerstreit liegen und versuchen, uns hastig in eine gemütliche Identifikation mit ihm zu flüchten. Gott und sein Christus, so betont Luther (These 27 der Heidelberger Disputation), sind die Handelnden, nicht die Behandelten. Im Johannesevangelium betont Jesus, dass niemand ihm sein Leben nimmt, sondern dass er es aus eigenem Antrieb gibt (Johannes 10,18). Am Ende leidet und stirbt Jesus, gerade weil sich niemand mit ihm identifizierte. Das Volk rief: „Kreuzige ihn!“ Einer seiner Jünger verriet ihn, ein anderer verleugnete ihn, die übrigen verließen ihn und flohen. Er starb allein, von Gott verlassen.
Nun erfahren wir im Gegenzug das absolute und bedingungslose Wirken Gottes an uns. Es ist ein Leiden, weil wir als alte Wesen ein solches Wirken nicht ertragen können. Wir werden durch das göttliche Handeln passiv gemacht. „Passiv“ – das sollte man hier in Erinnerung rufen – kommt von derselben Wurzel wie „Passion“, also: „leiden“. Und so blicken wir in einem neuen Licht – dem Licht der Passion Christi – auf die Welt, „durch Leiden und Kreuz“ (These 20), als solche, die das souveräne Handeln Gottes erleiden. Eine sentimental verklärte Theologie vermittelt den Eindruck, Gott in Christus komme zu uns, um mit uns gegen einen unbekannten Feind zu kämpfen, werde dabei zum Opfer und leide wie wir. Wie die Töchter Jerusalems sympathisieren wir mit ihm. Eine wahre Theologie des Kreuzes stellt dieser Art von Sentimentalität radikale Fragezeichen entgegen. „Weint nicht über mich“, sagte Jesus, „sondern über euch selbst und eure Kinder.“
Es ist offensichtlich, dass heute eine ernsthafte Erosion oder ein Verrutschen in der Sprache der Theologie stattfindet. Sentimentalität führt zu einem Fokuswechsel, und die Sprache verrutscht aus ihrer ursprünglichen Bedeutung. Ein typisches Beispiel: Offenbar sind wir nicht mehr Sünder, sondern Opfer, bedrängt von finsteren Täterfiguren, die wir unermüdlich aufzuspüren und anzuklagen versuchen. Natürlich gibt es in unserer Kultur tatsächlich Opfer und Täter – viel zu viele sogar. Doch die Art kollektiver Paranoia, die uns so sehr auf dieses Bild unserer Lage fixiert, kann nicht anders, als die Sprache ein wenig zu verschieben – genug, dass sie aus dem Lot gerät. Das Verrutschen ist oft sehr fein und kaum merklich – gerade das macht es so täuschend.
Wir leben nicht mehr in einer Schuldkultur, sondern – so sagt man – in der Sinnlosigkeit. Dann verrutscht die Sprache. Schuld lastet auf uns als Sündern, aber wer ist verantwortlich für die Sinnlosigkeit? Doch sicher nicht wir! Sünde – wenn sie überhaupt in unser Bewusstsein dringt – ist in der Regel etwas, das „die anderen“ uns angetan haben. Wie Alan Jones, Dekan der Episcopal Cathedral von San Francisco, einmal sagte: „Wir leben in einem Zeitalter, in dem alles erlaubt ist und nichts vergeben wird.“
Da wir Opfer und nicht wirklich Sünder sind, brauchen wir Bestätigung und Unterstützung, und so weiter. Die Sprache verrutscht und fällt aus ihrer Bedeutung. Sie wird therapeutisch statt evangelisch. Sie muss immer mehr beschnitten werden, um nicht anzuecken. In These 21 der Heidelberger Disputation sagt Luther, dass ein Theologe des Kreuzes „die Dinge beim Namen nennt“, während ein Theologe der Herrlichkeit das Schlechte gut und das Gute schlecht nennt. Dies markiert den Anspruch, dass der angemessene Gebrauch der Sprache in theologischen Dingen eine grundlegende Sorge des Theologen des Kreuzes ist. Luthers Worte legen nahe, dass der Missbrauch oder das Verrutschen der Sprache in diesem Zusammenhang eine theologische Wurzel hat. Wenn wir davon ausgehen, dass unsere Sprache ständig beschnitten werden muss, um nicht zu verletzen, um die Psyche zu streicheln statt sie herauszufordern, wird sie unweigerlich auf das Niveau von Glückwunschkarten-Sentimentalität herabsinken. Die Sprache von Sünde, Gesetz, Anklage, Buße, Gericht, Zorn, Strafe, Verderben, Tod, Teufel, Verdammnis – und sogar vom Kreuz selbst – verschwindet nahezu zur Hälfte. Sie hat ihre theologische Legitimität verloren und damit auch ihre kommunikative Tragfähigkeit.
Ein Theologe des Kreuzes sagt, was eine Sache ist. In heutiger Sprache: Ein Theologe des Kreuzes nennt die Dinge beim Namen. Wer „alles durch das Leiden und das Kreuz betrachtet“, ist gezwungen, die Wahrheit zu sagen. Die Theologie des Kreuzes gibt also den theologischen Mut und den begrifflichen Rahmen, um die Sprache festzuhalten. Sie wird zweifellos auch eine kritische Prüfung der Sprache und ihres Gebrauchs beinhalten. Sie wird anerkennen, dass der verschwundene Teil des Vokabulars erschreckend und anstößig sein kann. Doch sie wird erkennen, dass gerade das Kreuz und die Auferstehung die einzige Antwort auf dieses Problem sind – nicht Tilgung oder Ignoranz.
Es ist bemerkenswert, dass trotz aller Bemühungen, Anstoß zu vermeiden, sich die Dinge nicht wirklich verbessern. Wir suchen nach Bestätigung, erfahren aber immer weniger davon. Wir suchen Unterstützung, aber andere sind zu sehr damit beschäftigt, sie selbst zu suchen, um uns zu beachten. Prediger versuchen, unser Selbstwertgefühl mit optimistischen Plattitüden zu stützen, doch immer mehr Menschen leiden unter einem bröckelnden Selbstwert. Vielleicht hat ein Rückgriff auf das „Dinge beim Namen nennen“ doch seinen Platz.
Das bedeutet jedoch nicht, dass die Sprache der Bestätigung, des Trostes, der Unterstützung, des Aufbaus des Selbstwertes usw. keinen Platz hat. Auf der Ebene menschlicher Beziehungen kann sie sehr notwendig und nützlich sein. Sie gehört jedoch in den Bereich des Vorletzten – zur Fürsorge für das Wohlergehen der Menschen in diesem Zeitalter. Die Gefahr und der Missbrauch beginnen dann, wenn solche Sprache das Letzte verdrängt oder verschleiert. Es wäre, als würde ein Alkoholiker die Überwindung der Gewohnheit mit dem Heil verwechseln. Vorletzte Heilungen werden mit letztgültiger Erlösung verwechselt. Dann wird die Kirche vor allem zur Selbsthilfegruppe, statt zum Leib Christi, in dem das Wort vom Kreuz und der Auferstehung verkündet und gehört wird.
Was ist also letztlich der Gegenstand einer Theologie des Kreuzes? Ist sie einfach nur eine Wiederholung der Passionsgeschichte? Kaum. Ist sie dann vielleicht eine andere Darstellung der Versöhnungslehre? Nicht wirklich. Oder ist sie einfach eine Darstellung einer ungewöhnlichen religiösen Erfahrung, eine Art Spiritualität, wie wir heute sagen würden? Das kommt der Sache näher, ist aber noch nicht genau. Es handelt sich vielmehr um eine bestimmte Sichtweise auf die Welt und unser Schicksal – das, was Luther nannte: alle Dinge „durch Leiden und Kreuz“ betrachten. Es geht um das, was er häufig als die Frage des usus bezeichnete – also darum, wie das Kreuz in unserem Leben zur Anwendung kommt.
Man könnte sich fragen, ob es heute überhaupt einen Bedarf oder Platz für Theologen des Kreuzes gibt. Sie erscheinen zwangsläufig sehr kritisch und negativ gegenüber dem Optimismus einer Theologie der Herrlichkeit. Ist es nicht grausam, den wenigen verbliebenen Optimismus zu attackieren? Kommt der Angriff nicht sowieso zu spät? Luthers Angriff in der Heidelberger Disputation beginnt mit dem gnadenlosen Zerschlagen aller Vorstellungen über den Platz der guten Werke im Heilsplan. Doch wie oft wird bemerkt: Wer versucht denn heute überhaupt noch, gute Werke zu tun? Ist die Theologie des Kreuzes ein großartiger Angriff auf einen nicht mehr existierenden Feind, ein wunderbares Heilmittel für eine Krankheit, die niemand hat? Oder könnte es sein, wie beim Pockenimpfstoff, dass letztlich die Impfung mehr Leiden verursacht als die Krankheit? Ist der Theologe des Kreuzes ein seltsames historisches Relikt, das Pessimismus verbreitet, während verzweifelte Menschen sich gerade so noch über Wasser halten?
Wer auch nur einen flüchtigen Blick dafür bekommt, was es heißt, ein Theologe des Kreuzes zu sein, erkennt sofort, dass der Fluch der Theologie der Herrlichkeit nie verschwindet. Sie ist die bleibende Theologie der gefallenen Menschheit. Wir müssen an der Theologie des Kreuzes festhalten, um genau das aufzudecken. Ich frage mich zunehmend, ob nicht gerade die Theologie der Herrlichkeit in einer tiefen Krise steckt. Wenn es stimmt, dass niemand mehr versucht – was bedeutet das dann? Bedeutet es, wie ein Postmodernist vielleicht sagen würde, dass die „heiligen Worte“ keinen sinnvollen Weg mehr weisen? Haben wir den Faden der Geschichte verloren? Läuft der „offizielle Optimismus Nordamerikas“, wie ihn der Theologe Douglas John Hall nannte, nun ins Leere? Könnte das einer der Gründe für die Verzweiflung und das Chaos in unseren Häusern und auf unseren Straßen sein? Hat die Gier nach Herrlichkeit letztlich in die Verzweiflung geführt, die Luther voraussah?
Meine Vermutung ist, dass die Malaise der Theologie der Herrlichkeit die eigentliche Quelle der heutigen Verzweiflung ist. Meine Überzeugung ist, dass die Theologie des Kreuzes Hoffnung bringt – ja, die einzige letztgültige Hoffnung.
Auszug aus Gerhard O. Forde, On Being a Theologian of the Cross, Eerdmans 1997.
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