Von Philipp Melanchthon
Obwohl es scheint, dass alle Gedanken und Redekunst sowohl in der Kirche als auch bei den Heiden aufgewendet wurden, um das Elend des Menschengeschlechts zu beklagen, haben doch alle anerkannt, dass die Größe dieser traurigsten Last, die die ganze menschliche Natur trägt, nicht erfasst werden kann.
So viele schreckliche Beispiele es auch in Tragödien und historischen Berichten gibt – und sie werden gerade deshalb erzählt, damit wir an unsere Zerbrechlichkeit erinnert werden und durch törichte Begierden keine Gefahren und Strafen auf uns ziehen –, so zeigt doch das tägliche Leben ungebildeten Menschen ebenso viele Beispiele. Und seit jeher haben Weise darüber gestritten, warum ausgerechnet die menschliche Natur, die doch alle anderen Lebewesen überragt, so großem Elend unterworfen ist. Woher kommt der Tod, woher so viele Krankheiten, woher der Untergang von Körpern, der nicht durch unseren Willen herbeigeführt wurde? Woher in Reichen so viele Verwirrungen, Umwälzungen, Zusammenbrüche, Seuchen, Hungersnöte, ganze Städte, die von Erdbeben verschluckt oder von Überschwemmungen begraben wurden? Woher der plötzliche Brand, der große Städte vollständig vernichtet? Und viele andere traurige Dinge widerfahren entweder vielen oder Einzelnen, ganz ohne ihr eigenes Zutun.
Die Philosophen suchen die Ursache in der Materie, die sie sich vorstellen, mit ewigem Drang nach anderen Formen zu streben. Daraus entwickelte Aristoteles seine Lehre von der „Privation“ in der Materie. Ich zweifle nicht daran, dass der erste Gedanke an Tod und Elend des Menschen diesen Anstoß gab – ebenso wie die unaufhörlichen Wechsel, die wir bei allen Lebewesen und Pflanzen zwischen Entstehung und Verfall sehen. Diese unbegreiflichen Wechsel betrachtete man als ein ständiges Streben nach neuer Form aufgrund der Mängel oder Begierden in der Materie.
Dann traten andere Philosophen hinzu, die auch wirkende Ursachen benannten, etwa die Konstellationen und Bewegungen der Sterne, die die Materie verschiedenartig mischen. Daher sagte auch Manilius in seinem Werk über die Astronomie:
„Alles bewegt sich durch den göttlichen Einfluss des Himmels,
das Schicksal ändert sich durch die wechselnden Sterne.“
So suchen also die Philosophen in der dichten Dunkelheit des menschlichen Todes nach Ursachen. Und Menanders Wort ist nicht falsch: „Zwar gibt es unzählige Übel, die automatisch entstehen, doch viel mehr gibt es, die freiwillig geschehen“, das heißt: Sie sind auf Irrtümer im Urteil oder auf den eigenwilligen Trotz gegen ein richtiges Urteil zurückzuführen. So entfacht Pompejus durch einen Irrtum den Bürgerkrieg; Paris raubt freiwillig Helena und zieht dadurch den Krieg nach Asien; der Mörder zieht durch sein freiwilliges Verbrechen die Strafe auf sich. David raubt freiwillig die Frau eines anderen und bringt dadurch sich selbst und seinem ganzen Volk schreckliches Leid. Solche Beispiele zählen zu wollen, hieße, die Sandkörner aller Gewässer zählen zu wollen.
In den freiwilligen Übeln sehen die Philosophen immerhin teilweise eine Ursache. Doch bei den automatischen Übeln des Menschen erkennen sie nicht die eigentliche Ursache. Hier bietet die Lehre der Kirche Aufschluss, die vom Anfang an durch Gottes Wort überliefert und durch die Väter, Propheten, Christus und die Apostel weitergegeben wurde. Deshalb soll hier der Unterschied zwischen menschlicher Philosophie und göttlicher Lehre beachtet werden. Denn es wird nicht nur die Quelle gezeigt, sondern auch wahre und sichere Tröstungen und Heilmittel werden angeboten.
Die Hauptursache für den Tod und die meisten Leiden des ganzen Menschengeschlechts – der Frommen wie der Gottlosen – ist der erste Ungehorsam der Stammeltern und die dadurch vererbte Erbsünde. So heißt es in Römer 5,12: „Durch die Sünde kam der Tod in die Welt, und der Tod ergriff alle Menschen, weil alle gesündigt haben.“ Wäre die menschliche Natur nicht von Gott abgefallen, hätte sie die von Gott verliehene Lebenskraft behalten. Dann wären die Menschen geblieben wie Früchte oder Blüten, ohne zu verfallen. Aber nachdem die Integrität verloren wurde, wurde auch die Materie schwächer und der Natur der verderblichen Früchte gleich. Daher lässt Gott aus Zorn über die Sünde die bemitleidenswerte, um das göttliche Geschenk gebrachte Natur in den Tod stürzen. So auch Psalm 89,7: „Wir vergehen in deinem Zorn.“ Unter diese Ursache fallen auch alle Krankheiten und automatischen Übel.
Dann kommt hinzu: Nach dieser Verderbnis der Natur herrscht große Dunkelheit im Verstand, viele Irrtümer, große Schwäche, viele Begierden und wilde Triebe, und Geringschätzung des göttlichen Urteils. Kain, Esau – obwohl sie von edlen Eltern stammen und zur Tugend erzogen wurden – werden von bösen Begierden, Ehrgeiz, Neid ergriffen. Und täglich passiert, was die Griechen sagen: „Durch Begierde erwägen sie seltsame Pläne.“ Absalom, Antonius und unzählige andere träumen davon, die Herrschaft zu erlangen. So häufen wir durch Irrtümer und böse Begierden, die der verdorbenen Natur folgen, so viele Übel an, dass sogar der heidnische Dichter Hesiod verzweifelt über das Elend der Menschen ausrief: „Die ganze Erde ist voller Übel, und das Meer ist voll davon.“
Hinzu kommt der Teufel, der Feind Gottes, der aus Hass gegen Gott gegen die schwache Natur des Menschen wütet. So häuft er die automatischen und freiwilligen Übel, verstärkt die Wut Caligulas, Neros und ähnlicher, sodass der Zorn Gottes gereizt wird und Strafe und Elend wachsen. Wer kann diese Quellen des Bösen ausreichend durchdenken? Wir sehen es an den Beispielen selbst und erfahren es an unserem eigenen Elend: Das menschliche Leid ist trauriger, als dass es mit Gedanken zu erfassen oder mit Worten zu erklären wäre.
Aber noch schwerer ist es, über die Größe der Ursachen nachzudenken: Wie schlimm ist die Sünde? Was bedeutet der Zorn Gottes, der nach festem Gesetz Verbrechen bestraft? Wie groß ist die Wut des Teufels, der das menschliche Elend steigert? Diese Ursachen sollen im Allgemeinen über das in der ganzen menschlichen Natur, in der Kirche und bei den Gottlosen herrschende Leid bedacht werden. Doch hier erhebt sich eine viel schwierigere Frage: Da Tod und andere Leiden Strafen für menschliche Sünden sind – warum ist die Kirche Gottes mit mehr Leid belastet als die gottlose Masse? Warum wird Abel von seinem Bruder getötet? Warum wird Jesaja grausam von König Manasse mit der Säge zerteilt? Warum tötet Apryes den Propheten Jeremia? Warum die Priester den Zacharias? Warum Herodes Johannes den Täufer? Warum Pilatus Christus? Und viele weitere bekannte Beispiele. Die Kirche Gottes ist meist nur eine kleine Schar, die an der wahren Lehre festhält und dabei verschiedene große allgemeine und besondere Leiden erträgt. Jakob verliert seine Frau bei der Geburt, verliert seinen Sohn Joseph, irrt als armer Mann unter gottlosen und ungezogenen Menschen umher.
Und meist herrschen weltliche Fürsten, die die prophetische und apostolische Lehre ignorieren und verachten. Sie übertreffen die Kirche nicht nur an Reichtum, Ruhm und Vergnügen, sondern auch an politischen Tugenden. Wie viele fromme Fürsten gibt es, die in Tugend etwa Alexander, Pyrrhus, Scipio oder anderen vergleichbar wären?
Da nun die Leiden der Kirche viele zu Zweifeln bringen – ob Gott sich um irgendeinen Teil der Menschheit kümmert, ob es überhaupt eine Kirche Gottes gibt, ob die, die die prophetische und apostolische Lehre annehmen, wirklich Gottes Volk sind, ob Gott diese Gemeinde in ihrer Not erhört –, da also solche traurigen Anblicke viele vom Glauben abbringen und zu epikureischen Irrtümern führen, muss die Kirche gegen solche Anfechtungen gewappnet sein. Sie muss gelehrt werden, warum sie so großem Leid unterworfen ist und dass sie dennoch gehört, gestärkt, erhalten und schließlich erlöst wird. Das ist die besondere Weisheit der Kirche. Deshalb müssen zuerst die Beweggründe und Endursachen erkannt, gelernt und oft durchdacht werden:
Erste Ursache: Wegen des Sündenfalls der Stammeltern und der bleibenden Erbsünde in der verdorbenen Natur ist auch die Kirche Gottes dem leiblichen Tod und anderen Leiden unterworfen – wie der Rest der Menschheit. Römer 8,10: „Der Leib ist dem Tod verfallen wegen der Sünde, der Geist aber ist Leben wegen der Gerechtigkeit.“
Zweite Ursache: Weil die Welt diese innere Unreinheit der menschlichen Natur, den Zweifel an Gott und die Gleichgültigkeit gegenüber Gott nicht als von Gott verurteilte Dinge ansieht, sondern die göttliche Zorngericht ignoriert, wird die Kirche umso mehr bedrückt. Denn Gott will, dass sein Zorn über die Sünde sichtbar wird, und er will, dass in uns die Buße wächst. 1. Petrus 4,17: „Denn das Gericht beginnt beim Haus Gottes.“ Und Jeremia 30,11: „Ich werde dich in gerechtem Maß züchtigen, damit du nicht meinst, du seist ohne Schuld.“ Und Jesaja 66,2: „Wem will ich mich zuwenden? Dem, der demütigen Geistes ist und zittert vor meinem Wort.“
Dritte Ursache: Weil der Teufel Christus und die Kirche mit größerem Hass verfolgt, belauert er die Kirche mit wilderem Grimm und stiftet oft große Zerstörung, etwa indem er Irrlehren entfacht. Er bringt oft Heilige zu Fall, wie David, und spinnt ein langes Netz des Elends, um viele in Verzweiflung zu stürzen. Darüber heißt es in Genesis 3,15: „Die Schlange wird dir die Ferse stechen.“ Wie schmerzhaft diese vergifteten Bisse sind, erfahren die Frommen oft am eigenen Leib – David, vom Teufel verführt, kam kaum wieder aus all den Sünden und Ärgernissen heraus. Ebenso Matthäus 12,44: „Ich werde zurückkehren in mein Haus, aus dem ich ausgegangen bin.“ Und 1. Petrus 5,8: „Euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann.“
Vierte Ursache: Sehr häufig sind die Leiden Strafen für bestimmte Vergehen, die Gott im Zorn über die Sünden den Menschen auferlegt, sowohl zur Strafe als auch zur Umkehr. Und diese Strafen werden nicht nur jenen auferlegt, die gesündigt haben, sondern auch als Beispiel für andere, damit sie zur Gottesfurcht und besseren Lebensführung angeleitet werden. So wird David für Ehebruch und den Verrat an Uria durch viele und große Leiden bestraft: Sein Sohn erschlägt den Bruder, entfacht eine Rebellion, vertreibt den Vater aus dem Königreich, vergewaltigt dessen Frauen. Keine menschliche Sprache kann das Ausmaß der Leiden Davids ausdrücken. Ebenso wird Usija mit Aussatz bestraft, weil er wider das Gesetz opfern wollte. Manasse wird wegen Götzendiensts und Prophetenmordes in die Gefangenschaft geführt. Und über das Exil und den Untergang Jerusalems sagt Jeremia 22,8f.: „Da wird einer zum andern sagen: Warum hat der Herr dieser großen Stadt dies angetan? Weil sie den Bund des Herrn, ihres Gottes, verlassen und fremde Götter angebetet haben.“ Und Amos 2,4f.: „Sie ließen sich durch ihre Götzen verführen… Ich werde ein Feuer auf Juda schicken, das Jerusalems Paläste verzehrt.“ – denn Vater und Sohn gingen zur gleichen Hure und entweihten meinen heiligen Namen. Die Reden und prophetischen Geschichten sind voll von solchen Beispielen und Zeugnissen, die zeigen, dass diese vierte Ursache weit verbreitet ist. Bestimmte Sünden ziehen oft bestimmte Strafen nach sich – auch so, dass die Art der Strafe der Sünde entspricht. So steht im Buch der Weisheit 11,17: „Wodurch jemand sündigt, dadurch wird er gepeinigt.“ – Weil David die Frau eines anderen raubte, wurden umgekehrt seine eigenen Frauen geschändet; sein Sohn erschlägt seinen Bruder und erhebt sich gegen den Vater, weil David durch Ehebruch seinen Samen entweiht hat. Die Geschichte der Gottlosen liefert unzählige Beispiele, in denen die Strafen den Sünden gleichen – etwa: Ödipus zeugt Kinder mit seiner Mutter, daher sterben seine Söhne durch gegenseitige Tötung, Antigone wird getötet. So zeigt sich, dass diese Generation vom Fluch getroffen ist. Die Geschichte zeigt auch: Aus einer Sünde entstehen unzählige andere und vielfältige Katastrophen. Wenn wir uns also über das Ausmaß menschlicher Not wundern oder es beklagen, über so viel Verwirrung im Leben, so viele Untergänge von Reichen – so denken wir an diese Quelle: Wie die Sünden sich häufen, so häufen sich die Strafen, auch wenn Gott sie mildert, wie ich noch zeigen werde. Doch sprechen wir speziell über die Strafen der Kirche. Auch sie wird gezüchtigt – lassen wir uns dazu Schriftstellen sagen: Micha 7,9: „Ich will den Zorn des Herrn tragen, denn ich habe gegen ihn gesündigt.“ Psalm 89,33f.: „Ich werde ihre Sünden mit der Rute heimsuchen, aber meine Gnade will ich nicht von ihnen nehmen.“ Jesaja 64,5: „Siehe, du warst zornig, und wir haben gesündigt… Wir fielen wie das Blatt, und unsere Sünden zerstreuten uns wie der Wind.“ Ein erschütterndes und trauriges Bild. Kirchen, Völker, Familien werden wie vom Wind zerstreut wegen bestimmter Sünden – wie die zehn Stämme Israels, unter denen die Kirche zwar als Überrest weiterbestand, die aber dennoch weit zerstreut ins Exil geführt wurden. Über diese Art von Strafe spricht Christus in Johannes 5,14: „Sündige nicht mehr, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfährt.“ Und Paulus in 1. Korinther 11,32: „Wenn wir aber vom Herrn gerichtet werden, dann geschieht es zu unserer Züchtigung, damit wir nicht mit der Welt verdammt werden.“ Offenbarung 3,19: „Wen ich liebe, den weise ich zurecht und züchtige ihn.“
Fünfte Ursache: Die Leiden sollen Zeugnis der Lehre sein. Denn obwohl Jesaja, Jeremia, Johannes der Täufer nicht wegen besonderer eigener Sünden bestraft werden, erleiden sie doch große Leiden aus anderen Gründen: Erstens, um den Zorn Gottes über die allgemeine Sünde der Menschheit anzuerkennen; zweitens, weil sie um des Glaubensbekenntnisses willen kämpfen. Beides zeigt sich bei Paulus: Er trägt das Evangelium nicht zu seinem Vorteil oder Vergnügen umher, sondern leidet schwere Not um der Lehre willen – obwohl er andernfalls in seinem Volk in Ehren hätte ruhig leben können. Dass er den Tod dem Abfall vom Evangelium vorzieht, beweist, wie ernst er diese Lehre nimmt. Deshalb heißt es in Matthäus 16,24: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich.“ Und 2. Timotheus 3,12: „Alle, die fromm leben wollen in Christus Jesus, werden Verfolgung leiden.“ Psalm 126,5: „Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.“ Psalm 116,15: „Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod seiner Heiligen.“
Sechste Ursache: Die Leiden sind ein Zeugnis der Unsterblichkeit. Denn da Gott den Seinen Gutes versprochen hat, sie aber hier schrecklich von den Gottlosen bedrückt werden und Gott dennoch öffentlich zeigt, dass er Johannes den Täufer, Paulus und die Seinen anerkennt, muss es ein anderes Leben geben, in dem Johannes und Paulus belohnt und Herodes und Nero für ihre Morde bestraft werden. Deshalb sagt Petrus (1. Petrus 4,17): „Wenn aber das Gericht bei uns beginnt – was wird dann das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen?“
Siebte Ursache: Damit wir dem Bild des Sohnes Gottes gleichgestaltet werden, wie in Römer 8,29 gesagt ist. Und Christus selbst sagt (Matthäus 10,24): „Der Jünger ist nicht über dem Meister.“ Christus hat das Leiden und die Strafe für unsere Sünden auf sich genommen, wurde zur Opfergabe, besänftigte Gottes Zorn, damit wir – obwohl unwürdig – angenommen werden. Doch da wir als Erben seiner Herrlichkeit angenommen werden, müssen wir zuvor den alten, sündigen Menschen ablegen, wie es in Römer 6,6 heißt: „Unser alter Mensch ist mitgekreuzigt worden, damit der Leib der Sünde vernichtet werde.“
Achte Ursache: Selbst bei denen, die keine besonderen schweren Vergehen begangen haben, gibt es doch eine innere Unreinheit: Sicherheit (in sich selbst), Selbstbewunderung, viele Zweifel. Diese Übel werden im Kreuz (d.h. durch Leiden) gebessert und zukünftigen Fällen vorgebeugt, wie es in 2. Korinther 1,9 heißt: „Wir aber hatten in uns selbst das Urteil des Todes empfangen, damit wir nicht auf uns selbst vertrauten.“ Zu dieser Ursache gehören viele Worte und Beispiele. Denn Gott will in allen Heiligen Reue und geistliche Gaben wachsen lassen. 2. Korinther 4,16: „Auch wenn unser äußerer Mensch zugrunde geht, wird doch der innere Tag für Tag erneuert.“ Sprüche 3,12: „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er.“ Hebräer 12,6: „Er geißelt jeden Sohn, den er annimmt.“ Psalm 119,71: „Es ist gut für mich, dass ich gedemütigt wurde, damit ich deine Ordnungen lerne.“ Jesaja 28,19: „Die Drangsal bringt Einsicht.“ Und in Vers 9: „Wem soll er Erkenntnis beibringen? Denen, die entwöhnt sind von der Milch, den Abgesetzten von den Brüsten.“ Jesaja 26,16: „Herr, in der Not suchten sie dich; als deine Züchtigung sie traf, flehten sie.“
Neunte Ursache: Damit offenbar wird, dass die Heiligen ihren Gehorsam nicht aus Ehrgeiz oder um irdischer Vorteile willen erweisen, sondern vor allem, um Gott zu dienen und ihn zu ehren, wie in Psalm 44,18: „Dies alles ist über uns gekommen, aber wir haben dich nicht vergessen …“
Zehnte Ursache: Damit deutlich wird, dass die Kirche nicht durch menschliche Ratschlüsse und Hilfen, sondern allein durch den Sohn Gottes selbst, das Haupt der Kirche, mit göttlicher Macht gesammelt, beschützt und erhalten wird – und dass in unserer Schwachheit die Gegenwart und Macht Christi offenbar wird, der uns gegen den Zorn der Teufel und Tyrannen verteidigt. 2. Korinther 4,7: „Diesen Schatz tragen wir in irdenen Gefäßen, damit die überragende Kraft von Gott sei und nicht von uns.“ Psalm 20,8: „Jene verlassen sich auf Wagen und Rosse, wir aber denken an den Namen des Herrn, unseres Gottes.“ Psalm 44,2–4: „Gott, mit unseren Ohren haben wir’s gehört, unsere Väter haben uns erzählt, was du in ihren Tagen getan hast… Mit deinem Arm hast du die Völker vertrieben und sie eingepflanzt. Nicht durch ihr Schwert gewannen sie das Land, noch rettete ihr Arm sie, sondern deine Rechte und dein Arm und das Licht deines Angesichts.“ Johannes 15,5: „Ohne mich könnt ihr nichts tun.“ 1. Korinther 1,31: „Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn.“ Hosea 13,9: „Dein Verderben, Israel, liegt an dir – nur bei mir ist deine Hilfe.“ Jesaja 46,3–4: „Ihr, die ihr von mir getragen seid vom Mutterleib an… Auch im Alter will ich derselbe sein… ich will heben und tragen und erretten.“ Jesaja 48,11: „Um meinetwillen, ja, um meinetwillen will ich handeln… und meine Ehre keinem anderen geben.“
Ich habe nun die Ursachen aufgeführt, aus denen die Kirche gewaltigen Leiden unterworfen ist. Und wir sollen verstehen, dass diese Aufzählung nicht etwa bloß erfundene Trostreden sind, wie es rhetorische Gepflogenheit wäre, um die Gemüter zu beruhigen, sondern dass es sich um wahre und gewichtige Gründe handelt. Das wird uns klar, wenn wir sowohl unsere persönlichen Leiden als auch das öffentliche Elend aufmerksam betrachten. Diese Dinge werden von den Epikureern und allen, die von Lust oder Ehrsucht trunken sind, verspottet. Aber die Frommen erkennen in echten Leiden und Schmerzen, dass diese Lehre wahr ist und fleißig erwogen werden muss. Daraus ergibt sich auch, dass unsere Herzen zur Gottesfurcht und zur Suche nach wahrem Trost bewegt werden sollen. Denn wie man einem Leiden keine heilsamen Mittel geben kann, solange die Ursache nicht erkannt ist, so müssen auch wir in der Kirche die wahren Ursachen unseres Elends erkennen und beklagen – damit wir den Zorn Gottes über die allgemeine Sünde und unsere eigenen Verfehlungen erkennen, unsere ausschweifenden Neigungen bezähmen im Hinblick auf das gewaltige Ausmaß der furchtbaren Strafen und dann auch Heilmittel suchen.
Die Philosophie irrt in beiden Punkten: Sie sieht weder die Hauptursachen des menschlichen Elends noch kann sie wirksame Heilmittel vorschlagen. Sie richtet ihren Blick nur auf die Materie und denkt über den Menschen nicht anders nach als über Äpfel oder Veilchen oder Rosen. Sie weiß nicht, woher dieser große Schaden in der menschlichen Natur kommt. Zwar tadelt sie nicht zu Unrecht die Irrtümer und bösen Begierden der Menschen, aber die Wurzel kennt sie nicht und verurteilt auch nicht die Unkenntnis und die Verachtung Gottes.
Daher schlägt sie Mittel vor, die den Schmerz und die Empörung eines aufgewühlten Geistes nur noch verschlimmern. Sie sagt lediglich: „Ein Übel, das nicht beseitigt werden kann, muss notwendig ertragen werden.“ – als ob man Pferde oder Ochsen aufforderte, den Tod geduldig zu ertragen. „Was hilft es“, fragen sie, „zu einem notwendigen Übel auch noch leere seelische Qualen hinzuzufügen, die zu nichts führen?“ – „Ein guter Geist in einem Übel ist die halbe Last“, sagt Plautus. Doch sie bieten keine echte Linderung, keine Hilfe, keine Befreiung an – sondern empfehlen nur, allen Gelegenheiten zum Leiden möglichst aus dem Weg zu gehen. So raten die Epikureer, die Leitung des Staates zu meiden, weil es offensichtlich sei, dass sie voller Sorgen, Gefahren und oft mit tragischem Ende verbunden sei – wie es die Beispiele von Palamedes, Thrasybulus, Demosthenes, Cicero, Pompeius, Cäsar und unzähligen anderen zeigen.
Einige ernstere Philosophen preisen auch die Tugend an – wobei sie zwar vieles auslassen, aber darin Recht haben, dass sie sagen, man solle um der Schmerzen willen keine Tugend übertreten. Kato soll sich aus Trauer nicht selbst das Leben nehmen – denn das widerspricht der Gerechtigkeit. Coriolan soll aus Zorn nicht seinem Rachedurst folgen und Krieg gegen das Vaterland führen – denn das verletzt die Pflicht zur Heimatliebe. Demosthenes, der aus der Stadt vertrieben wurde, soll nicht in weinerlicher Weise jammern – denn das widerspricht der Besonnenheit, die in jeder Geste Mäßigung verlangt.
Nach solchen Trostrede beklagen sie das Elend des Menschengeschlechts und führen viele Beispiele tragischer Schicksale an – wodurch die Last leichter erscheinen soll, da wir das gemeinsame Elend mit vielen teilen. Wenn sie dann aber sehen, dass gewisse tragische Übel durch keinerlei Trost gelindert werden können, flüchten sie sich zu dem Gedanken: „Am besten wäre es, gar nicht geboren zu werden.“ So fehlt in der gesamten philosophischen Trostlehre jede Erwähnung Gottes, keine Befreiung, kein Ausgang, kein Helfer wird gezeigt. Auch wenn – wie gesunde Menschen die Reden von Ärzten nicht schätzen – so achten auch die von Lust trunkenen weder auf philosophische noch auf evangelische Tröstungen. Doch die gequälte Seele sucht begierig nach Heilung und nimmt Hilfe von jeder Seite an – vor allem aber findet sie Frieden, wenn sie erkennt, dass der Trost von Gott selbst mit sicheren Beweisen angeboten wurde. Dann sucht sie auch die Gedanken der Weisen, die in leichteren Leiden wenigstens ein wenig lindern. Der Vergleich der Lehren selbst ist der verständigen Seele angenehm, bringt Licht zu den göttlichen Tröstungen, macht sie süßer und bewegt die Herzen dazu, Gott zu danken, weil er uns zeigt, dass er sich unserer Leiden wahrhaft annimmt – durch so klare Zeugnisse. Denn er hat uns seinen Sohn gegeben, als Zeugen und Unterpfand seines Erbarmens gegenüber uns, und hat in vielen herrlichen Predigten Hilfe und Erlösung denen versprochen, die in ihrem Elend Hilfe suchen. Und er hat Beispiele großer Befreiung hinzugefügt, und wir erleben selbst täglich solche Beispiele. Darum ist es nützlich, die Hauptpunkte des Trostes, wie sie in der himmlischen Lehre überliefert sind, vor Augen zu haben und aufzubewahren. Und es ist notwendig, bestimmte Lehrsätze im Gedächtnis zu behalten, die die Seelen über den Willen Gottes belehren. Denn deshalb sind sie überliefert worden – damit man über sie nachdenkt, Gott erkennt und darin Hilfe findet.
Wir wollen daher fünf Trostlehren aufzählen, die von Gott überliefert wurden und die man sich unbedingt merken muss.
Die erste Trostlehre lautet: Alle Menschen, besonders aber die Kirche, müssen fest davon überzeugt sein, dass ihnen das Leiden nicht zufällig widerfährt, sondern dass es unter dem Wissen Gottes geschieht. Und wenn auch die Leiden aus der Welt, vom Teufel oder von der Grausamkeit der Menschen hervorgehen, so sollen wir doch wissen, dass sie von Gott aus einem bestimmten Ratschluss heraus zugelassen werden und dass ihnen Grenzen gesetzt sind, über die weder der Teufel noch die Bosheit der Menschen hinauswüten kann. Auch wenn dieser erste Punkt noch keinen vollständigen Trost bietet, muss doch am Anfang die epikureische Meinung aus den Herzen ausgerissen und entfernt werden. Ja, daran besteht kein Zweifel, dass gerade zu diesem Zweck die Kirche so hart geprüft und dann wieder befreit wird, damit in uns die Erkenntnis wächst, dass das Leben und Sterben der Menschen nicht vom Zufall abhängen, sondern dass dies wahrhaftig der Gott ist, der sich durch die Sendung seines Sohnes offenbart hat und uns sein Wort gegeben hat, der wahrhaft zürnt über die Sünde und den Reumütigen Heilung schenkt. Es ist kein geringes Ringen, die Herzen von epikureischem Wahn zu befreien. Darum müssen wir uns diesen ersten Punkt einprägen.
Matthäus 10,23: „Werden nicht zwei Spatzen für einen Pfennig verkauft? Und doch fällt keiner von ihnen auf die Erde ohne euren Vater. Auch die Haare auf eurem Haupt sind alle gezählt. Fürchtet euch also nicht – ihr seid mehr wert als viele Spatzen.“ Apostelgeschichte 17,28: „In ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir.“ Psalm 33,15: „Er hat allen ihr Herz gebildet, er achtet auf alle ihre Werke.“ Psalm 94,9: „Der das Auge gemacht hat – sollte er nicht sehen?“ Klagelieder 3,37–38: „Wer ist’s, der spricht, und es geschieht, ohne dass der Herr es befiehlt? Geht nicht aus dem Mund des Höchsten sowohl das Gute als auch das Böse hervor?“ Psalm 100,3: „Erkennet, dass der Herr Gott ist! Er hat uns gemacht, und nicht wir selbst – wir sind sein Volk und die Schafe seiner Weide.“ Jesaja 45,6 ff.: „Ich bin der Herr, und sonst ist keiner. Ich forme das Licht und erschaffe die Finsternis, ich mache den Frieden und erschaffe das Unheil – nämlich die Strafen; ich, der Herr, rede gerecht und verkünde Wahrheit.“ Zefanja 1,12: „Ich werde Jerusalem mit Lampen durchsuchen und die Männer heimsuchen, die in ihrer Selbstsicherheit sagen: ‚Der Herr wird weder Gutes tun noch Böses.‘“ 1. Samuel 2,6: „Der Herr tötet und macht lebendig.“
Jeder soll sich weitere Zeugnisse dazu anführen, um fest im Glauben zu stehen, dass das Leiden nicht durch Zufall geschieht, sondern dass es von Gott gesehen wird und dass er als gerechter Richter wirklich zürnt über die Sünde, die Schuldigen straft und die Frommen aus einem besonderen Ratschluss heraus in Prüfungen führt. Dieser erste Trostpunkt wird auch durch die folgenden Zeugnisse gestützt, die sowohl von der Bestrafung als auch von der Züchtigung und der Befreiung durch Gott sprechen, wie etwa Psalm 118,18: „Der Herr züchtigt mich schwer, aber er gibt mich nicht dem Tod preis.“
Unzählige Menschen, die in günstigen Umständen oder bei mäßigen Schwierigkeiten noch die Überzeugung hatten, dass Gott sich um das menschliche Geschehen kümmert, verlieren in schweren Leiden diese Überzeugung völlig. Sie glauben, dass alles zufällig geschieht und ohne jeglichen Ratschluss Gottes durcheinandergeworfen wird, dass das eine milder, das andere härter verläuft. Genau mit solchen Gedanken verwunden die trügerischen Geister des Teufels die Herzen in der Not, sodass man Gott beleidigt und in epikureische Raserei verfällt. Darum müssen wir unsere Herzen sorgfältig gegen diese teuflischen Angriffe wappnen.
Zweite Trostlehre: Nichts wird geliebt oder geduldig ertragen ohne irgendeinen Grund zum Guten. Deshalb: Als Saul nur daran dachte, von Gott bestraft zu werden, floh er vor Gott in tiefster Verzweiflung. Daher muss man immer den guten Zweck des Leidens im Blick behalten. Der Endzweck ist zu erkennen – warum Gott straft. Ich habe bereits weiter oben die bewegenden (impulsiven) und zielgerichteten (finalen) Ursachen genannt. Welche auch immer die impulsiven Ursachen sein mögen – sie können verschieden und uns verborgen sein –, den Endzweck müssen wir mit fester Gewissheit im Glauben festhalten: Gott straft oder prüft nicht, um uns zu vernichten, sondern um uns zur Buße zurückzurufen oder um uns aufzurütteln, damit Furcht, Anrufung und andere Tugenden in uns wachsen. Wenn man diesen guten Willen Gottes erkennt, fängt das Herz an, sich ihm zu nähern und sich ihm zu unterwerfen – wie auch immer – und erträgt die Strafe oder das Leid gelassener.
Das ist die eigentliche Lehre des Evangeliums, von Anfang an durch die Väter, Propheten, Christus und die Apostel überliefert: Das Menschengeschlecht ist so großen Leiden unterworfen, nicht damit es in ewige Verdammnis stürzt, sondern damit es den Zorn Gottes über die Sünde erkenne und durch diese Mahnung zur Buße zurückkehre und zu Gott als seinem Helfer finde. Das verstanden Adam und Eva, als sie den Tod Abels sahen – sie fühlten sich durch ihn an ihre eigene Schuld erinnert, wussten aber dennoch, dass Gott nicht wollte, dass sie die Hoffnung auf das ewige Leben aufgeben. Sie erinnerten sich an die gegebene Verheißung vom Samen, der durch die Aufhebung des Todes auch den getöteten Abel wiederbringen würde. Und doch war es in so großem Schmerz schwer, den Zweifel zu überwinden. Deshalb wurde diese Lehre oft in den Propheten wiederholt. Hesekiel 33,11: „So wahr ich lebe, spricht der Herr, ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass er umkehre und lebe.“ Gott schwört also, dass er straft, nicht um zu verderben, sondern um zur Buße zurückzuführen. 1. Korinther 11,32: „Wenn wir aber vom Herrn gerichtet werden, dann werden wir gezüchtigt, damit wir nicht mit der Welt verdammt werden.“ Psalm 119,71: „Es ist gut für mich, dass du mich gedemütigt hast, damit ich deine Gebote lerne.“ Offenbarung 3,19: „Alle, die ich liebe, die weise ich zurecht und züchtige ich.“ Jesaja 28,19: „Die Bedrängnis gibt Einsicht.“ Jesaja 28,9: „Wem will er Erkenntnis beibringen? Denen, die von der Brust entwöhnt sind.“ Jesaja 26,16: „Herr, in der Not suchen sie dich, wenn deine Züchtigung über sie kommt, schreien sie zu dir.“ Hebräer 12,6: „Wen der Herr liebt, den züchtigt er, er schlägt jeden Sohn, den er annimmt.“ Sprüche 3,12: „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er.“ Matthäus 11,28: „Kommt her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken.“ Jesaja 61,2ff.: „Er hat mich gesandt, die Trauernden zu trösten und ihnen Freudenöl statt Trauer zu geben.“
Auch alle nachfolgenden Bibelstellen lehren dasselbe: Sie enthalten Verheißungen, in denen Gott den Bedrängten Befreiung und Hilfe verspricht und bezeugt, dass er denen nahe ist, die ihn in ihrer Not anrufen: Jesaja 57,15: „Ich wohne bei dem, der zerschlagenen und demütigen Geistes ist, um den Geist der Demütigen zu beleben und das Herz der Zerschlagenen zu erquicken.“ Psalm 34,19: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Römer 11,32: „Gott hat alle unter die Sünde eingeschlossen, damit er sich aller erbarme.“ Das „Eingeschlossensein unter die Sünde“ ist ein trauriges Gefängnis – es bedeutet, dem Zorn Gottes, dem Tod und dem Leid unterworfen zu sein. So wurde David unter die Sünde eingeschlossen, als er ins Exil getrieben wurde und seine königliche Ehre verlor, als wäre er von Gott verstoßen. So wurde Kaiser Mauritius unter die Sünde eingeschlossen, als er mit ansehen musste, wie seine Töchter, sein Sohn und seine Frau getötet wurden. Aber in all diesem Elend muss man doch die andere Seite festhalten: damit Gott sich aller erbarme. Man muss in tiefster Not erkennen, dass man Gott nicht aufgeben darf, sondern im festen Vertrauen festhalten: Er will uns annehmen und uns von seinem ewigen Zorn erlösen. Doch wie schwer es ist, diesen Trost in großem Elend zu ergreifen, zeigt die Erfahrung.
Dritte Trostlehre: Die Verheißung von Hilfe, Milderung der Strafen, Gegenwart Gottes und Erlösung. Diese Lehre entfernt sich völlig von der Philosophie, denn die menschliche Vernunft sieht nicht, dass Gott dem geschlagenen David nahe ist. Als Cato sah, dass Pompejus getötet wurde und Caesar siegte, wurde er zornig auf Gott. Er hielt sich für einen gerechten Mann in der edelsten Sache und meinte, auf ungerechte Weise von Gott verlassen zu sein. Doch die Lehre des Evangeliums bezeugt, dass Menschen nicht deswegen von Gott verworfen sind, weil sie sich in Not befinden, sondern gerade dann verspricht Gott Hilfe, Milderung des Übels und Befreiung.
Und wir sollen nicht meinen, diese Tröstungen seien nur leere Worte. Es sind wirkliche Dinge, und der Glaube erfährt, dass sie sich erfüllen – wie viele Beispiele zeigen. Zuerst sammeln wir einige Verheißungen, um uns im Glauben zu stärken:
Nahum 1,7: „Der Herr ist gütig, eine feste Zuflucht am Tag der Not, und kennt die, die auf ihn vertrauen.“ Joel 2,13: „Kehrt um zu dem Herrn, eurem Gott, denn er ist gnädig und barmherzig, langsam zum Zorn und von großer Güte, und lässt sich des Unheils gereuen.“ Psalm 34,19: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Psalm 147,3: „Er heilt die zerbrochenen Herzen und verbindet ihre Wunden.“ Psalm 50,15: „Rufe mich an in der Not, so will ich dich erretten, und du sollst mich ehren.“ Jesaja 57,15: „Ich wohne bei dem, der zerschlagen und demütigen Geistes ist.“ Jesaja 66,2: „Auf wen sehe ich? Auf den Elenden und den zerbrochenen Geist und den, der zittert vor meinem Wort.“ Matthäus 5,3: „Selig sind die geistlich Armen, denn ihrer ist das Himmelreich. Selig sind, die da Leid tragen …“
Gott befreit schließlich seine Kirche aus allen Leiden. Aber solange wir in diesem Leben sind, müssen wir in manchem Leiden gehorsam sein, denn – wie gesagt – Gott will, dass seine Kirche unter dem Kreuz stehe. Und doch befreit er täglich viele, auch von leiblichen Leiden. Und wenn er nicht völlig befreit, so mildert er doch die Last. Diese Milderung schildern und erbitten die Propheten oft, und wir sollen lernen, sie auch zu erbitten. Denn die schwache Natur des Menschen könnte die ganze Härte des göttlichen Zorns nicht ertragen, wenn er in dem Maße entbrennen würde, wie es unsere Sünden verdienen. Darum ruft David: Psalm 6,2: „Herr, strafe mich nicht in deinem Zorn!“ Psalm 130,3: „Wenn du, Herr, die Sünden anrechnen willst – Herr, wer kann bestehen?“ Psalm 78,38: „Er entbrannte nicht mit seinem ganzen Zorn.“ Jeremia 10,24: „Züchtige mich, Herr, aber mit Maß, nicht in deinem Grimm, damit ich nicht zunichte werde.“ Hosea 11,8–9: „Wie sollte ich dich preisgeben, Ephraim? … Mein Herz wendet sich in mir, mein Mitleid ist entbrannt. Ich will meines grimmigen Zorns nicht walten lassen. Ich will Ephraim nicht nochmals vernichten. Denn ich bin Gott und nicht ein Mensch, der Heilige in deiner Mitte.“ Habakuk 3,2: „Im Zorn gedenke an das Erbarmen.“ Jesaja 64,8–9: „Nun aber, Herr, bist du unser Vater. Wir sind der Ton, du bist unser Töpfer, wir alle sind das Werk deiner Hände. Zürne nicht allzu sehr, Herr, und gedenke nicht ewig der Schuld.“
Diese Worte über die Linderung (des Leids) sind mit größter Sorgfalt zu bedenken, damit wir – auch wenn die Leiden nicht gänzlich aufgehoben werden – doch erkennen, dass wir in der Zwischenzeit Hilfe, Unterstützung und Stärkung erfahren, sodass wir die Last ertragen und das Unglück selbst gemildert wird. Hagar, aus dem Haus Abrahams mit ihrem Sohn verstoßen und in großer Not, als sie mit ihrem Sohn beinahe vor Durst umkam, wurde von Gott erhört und erhielt Hilfe durch die Offenbarung einer Wasserquelle. Ebenso soll jeder von uns um eine gewisse Linderung bitten und auf sie hoffen, damit unsere Schwachheit nicht völlig zusammenbricht. Deshalb heißt es auch in Römer 8,26: „Der Geist hilft unserer Schwachheit auf.“
Vierte Trostlehre: Die Kirche und die einzelnen Frommen sollen in Zeiten der Not – neben den drei zuvor erwähnten Gesichtspunkten – auch Glauben und Gebet hinzufügen. Denn Gott hat diese überaus süßen und reichen Verheißungen gerade darum gegeben, dass wir sie im Glauben ergreifen, durch den Anblick seiner Güte gestärkt werden und ihn schließlich anrufen und ehren. Wir sollen, durch diese Worte ermahnt, zu Gott fliehen. Wir sollen um göttliche Hilfe bitten und auf sie hoffen und uns auf seine Verheißungen verlassen – so wie die Frommen es taten in Ägypten, in der Wüste oder im babylonischen Exil, im Bewusstsein, dass Gott da ist, dass er hilft und dass er schließlich ein gutes Ende bereitet.
Alle Menschen suchen, solange sie können, sichtbare Hilfen in der Not. Der eine vertraut auf Geld, der andere auf den Einfluss mächtiger Freunde. Wenn diese aber versagen, zerbrechen viele innerlich und lassen keinen Trost zu. Dies zeigt, dass sie nur auf sichtbare Dinge vertraut und nicht auf Gott gehofft haben. Zwar ist es erlaubt, die von Gott eingesetzten Mittel zu gebrauchen, wie David sein Heer benutzte – aber das Vertrauen auf solche Mittel ohne Vertrauen auf Gott wird von der göttlichen Stimme verworfen: „Verflucht ist, wer auf menschliche Kraft vertraut.“ Solch ungerechtes Vertrauen wird schnell entlarvt, wenn uns die sichtbaren Stützen entzogen werden, wenn uns die Freunde verlassen. Daher sind die Klagen der Tyrannen eher lächerlich als bemitleidenswert: „Verlassen von Freunden – o Elender, ich gehe zugrunde!“ Warum hast du auf sie vertraut und maßlose oder ungerechte Dinge unternommen? Besser spricht David in Psalm 27,10: „Mein Vater und meine Mutter haben mich verlassen, aber der Herr nimmt mich auf.“ Oder die kananäische Frau, die – jeglicher Hoffnung auf menschliche Hilfe beraubt – Christus um Beistand bittet und sich nicht abschrecken lässt, obwohl Christus ihr zunächst hart antwortet. Im täglichen Leben, in Gefahren und in Leiden muss man lernen, welches Vertrauen Gott fordert und welches er verwirft. Ohne Erfahrung kann man diese Lehren nicht verstehen. Ja, gerade deshalb ist die Kirche mit dem Kreuz beladen, damit im Leiden der Glaube wachse – denn in Müßiggang und Vergnügen erlischt er, wie geschrieben steht (Exodus 32): „Das Volk setzte sich nieder zu essen und zu trinken und stand dann auf, um zu spielen.“ Und in Deuteronomium 32,15: „Jeshurun wurde fett und widerspenstig.“ Um uns an das Gebet zu erinnern, sollen diese Worte stets festgehalten werden: Psalm 50,15: „Rufe mich an in der Not, so will ich dich erretten, und du sollst mich ehren.“ Psalm 9,11: „Die deinen Namen kennen, vertrauen auf dich; denn du verlässt nicht, die dich suchen, Herr.“ Psalm 55,23: „Wirf deine Sorge auf den Herrn, und er wird dich erhalten.“ Jesaja 33,7: „Dieser Arme rief, und der Herr erhörte ihn.“ Psalm 145,18: „Der Herr ist nahe allen, die ihn anrufen, allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Johannes 16,24: „Bittet, so werdet ihr empfangen.“ Lukas 18,1: „Man muss allezeit beten und nicht nachlassen.“ Philipper 4,6: „Seid um nichts besorgt, sondern in allem lasst eure Bitten im Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kundwerden.“ Und der Glaube soll immer so geübt werden, dass man zuerst um Vergebung der Schuld bittet und dann um Linderung der Strafe – wie ich im Folgenden zum Gebet noch sagen werde.
Fünfte Trostlehre: Wenn du die vorangehenden Aussagen über den Willen Gottes in unseren Leiden berücksichtigst – nämlich dass sie nicht zufällig geschehen, dass Gott nicht straft, um zu vernichten, sondern um uns zur Buße zurückzuführen, dass er helfen will, dass er will, dass man seine Hilfe erbitte und erwarte, und du schließlich die Güte Gottes in unseren Leiden erkennst –, dann wisse zuletzt, dass es Gottes Gebot ist, in solchen Leiden ihm zu gehorchen. Wir sollen uns nicht gegen ihn, der uns straft, auflehnen, sondern die Strafe als gerecht anerkennen und uns seinem Willen unterwerfen, ja auf gewisse Weise sogar wollen, was er will – das heißt: das Leiden geduldig ertragen, um der göttlichen Gerechtigkeit zu gehorchen. Denn Gott will, dass in jeder Strafe die Ordnung seiner Gerechtigkeit sichtbar werde und sein Zorn über die Sünde erkannt werde. Da nun dieser Gehorsam und die Mäßigung des Schmerzes göttlich geboten sind, widersprechen Empörung und Wut diesem Gebot. Das lehren diese Worte:
Micha 7,9: „Den Zorn des Herrn will ich tragen, weil ich gegen ihn gesündigt habe.“ Und es wird ein Trost hinzugefügt – denn es genügt nicht, nur das Gebot zu kennen, das Böse zu ertragen, sondern – wie ich zuvor sagte – es sollen Glaube und Gebet hinzukommen. Darum fügt Micha auch hinzu: Micha 7,8: „Wenn ich in Finsternis sitze, ist der Herr mein Licht.“
1. Petrus 5,5–6: „Gott widersteht den Hochmütigen, den Demütigen aber gibt er Gnade. Demütigt euch also unter die mächtige Hand Gottes.“ Er gebietet, Gott, der uns niederdrückt, zu gehorchen, und nennt seine Hand „mächtig“, weil dies beides ausdrückt: Gottes Hand ist mächtig, um die Hochmütigen zu stürzen, und ebenso, um die Gedemütigten aufzurichten. Es gibt keine solche Macht, keinen solchen Glanz an Ruhm oder Reichtum, den Gott nicht leicht stürzen könnte – wie es die Geschichten aller Zeiten bezeugen. Erinnere dich an die Beispiele der Heiligen, etwa an David und Nebukadnezar. Diese wurden von höchstem Ansehen gestürzt und lernten, dass sie zuvor nicht durch ihre eigene Kraft, nicht durch treue Gefolgsleute, nicht durch menschliche Hilfen bewahrt worden waren, sondern durch Gott, der sie beschützt und geleitet hatte. Ein zu langer Katalog wäre es, wollte ich alle Fälle von Helden aufzählen, die schrecklich gestürzt wurden: Herkules, Achill, Ajax, Jason, Philipp von Makedonien, Pompeius, Cäsar, Antonius und zahllose andere.
Deren tragisches Ende bestätigt das Wort: „Ein Gräuel ist vor Gott, was in der Welt hoch angesehen ist“ – das heißt: was ohne die Erkenntnis und Furcht Gottes als ruhmreich gilt, wird gestürzt. Daher sind die Stürze der größten Männer häufig – nicht nur der Mächtigen, sondern auch solcher, die in Tugend hervorzuragen schienen.
Umgekehrt zeigt Gott seine Macht auch oft darin, die Frommen aufzurichten. So wird Joseph aus dem Gefängnis befreit, David wird aus der Verbannung ins Königtum zurückgeführt, Manasse – nachdem er in Gefangenschaft geraten war – wird nach seiner Buße freigelassen. In diesen schriftlich überlieferten Beispielen wird bekräftigt, dass Gott der Urheber solcher Befreiungen ist, damit wir auch in nicht schriftlich überlieferten Fällen dasselbe erkennen. Wenn uns also widrige Umstände gelindert oder beseitigt werden, so geschieht das durch Gottes Hilfe, der die Ratschlüsse lenkt und die Ausgänge herbeiführt – wie es im Psalm 28,7 heißt: „Der Herr ist mein Helfer und mein Beschützer; auf ihn hat mein Herz gehofft, und mir wurde geholfen.“ Doch zurück zu den Geboten, die zum Gehorsam mahnen:
1. Korinther 10,10: „Murrt nicht, wie etliche von ihnen murrten und vom Verderber getötet wurden.“ – wie in Numeri 21 von den feurigen Schlangen berichtet wird.
Psalm 37,7: „Unterwirf dich Gott und hoffe auf ihn.“ – Eine kurze Predigt über die wichtigsten Dinge, bestehend aus zwei Teilen: dem Gebot zum Gehorsam und der Lehre, den Trost von Gott zu erbitten und zu erwarten.
Psalm 46,11: „Werdet still und erkennt, dass ich Gott bin.“ – Ein wunderbares Gebot, das der Philosophie unbekannt ist, aber übereinstimmt mit dem Wort Jesaja 30,15: „Im Schweigen und in der Hoffnung wird eure Stärke sein.“ Was also ist dieses „Schweigen“? Was bedeutet dieses „Stillwerden“? Erstens: die auferlegten Leiden gehorsam ertragen. Zweitens: keine Aufgaben übernehmen, zu denen man nicht berufen ist. Drittens: nicht – wie es der menschlichen Kleinmütigkeit eigen ist – umherlaufen, um verschiedenste Hilfen zu suchen, darunter auch ungerechte oder ohne rechtmäßige Ordnung.
So wie die Könige Judas bald nach Ägypten, bald zu den syrischen Königen, bald zu anderen neigten, sich in törichte Bündnisse verstrickten und später gezwungen waren, fremden Gunstbezeugungen zu folgen. Gegen diese Ungeduld und das ruhelose Umherirren bei der Suche nach Hilfen ohne geordneten Weg richtet sich dieses Wort: „Werdet still“ – das heißt: bleibet ruhig, erwartet die Hilfe Gottes, lauft nicht nach Ägypten, nach Syrien, zu den Türken oder Afrikanern. In einer guten Sache sollt ihr ruhigen Herzens sein und die Verteidigung von Gott erwarten. Und selbst wenn es anders ausgeht, ist es dennoch besser, das Leid zu ertragen, als durch unehrenhafte Mittel eine gute Sache zu entstellen.
Ich habe fünf Lehrstücke dargelegt, die in der Lehre des Evangeliums über das Ertragen von Leiden überliefert sind und die der Philosophie unbekannt waren. Wenn nun aber durch diesen Glauben die Herzen gestärkt sind und sie das Leiden ertragen, dann ist das wahrhaft Geduld oder Duldsamkeit – ein Opfer, das heißt: ein Gottesdienst oder ein Werk, das von Gott geboten und so ausgeführt wird, dass ihm Ehre erwiesen wird. Wie es in Psalm 51,19 heißt: „Das Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerbrochener Geist.“ Und Römer 12,1: „Gebt eure Leiber hin als lebendige Opfer“ usw. Nicht die bloße körperliche Qual oder Zerfleischung, wie die Heiden meinten, ist ein Opfer – sondern die bewusste und vollständige Hingabe im Gehorsam, das geduldige Ertragen des Schmerzes, wobei der Wille auf Gott gerichtet ist, ihn anruft und auf seine Hilfe hofft. Es handelt sich also nicht um Opfer, wie sie durch selbst zugefügtes Unglück entstehen, etwa wie die Priester Baals, die ihre Körper aufritzen, oder Decius, der sich für das Vaterland opferte.
Solche heidnischen Torheiten sind zu verurteilen und zu verwerfen. Aber das geduldige Ertragen der Leiden ist ein Opfer, wenn diese Leiden entweder mit einer göttlichen Berufung einhergehen – wie bei Christus, den Propheten, den Aposteln und allen Frommen, die wegen ihres Bekenntnisses zur Wahrheit leiden – oder wenn es sich um Strafen handelt, die aus der allgemeinen menschlichen Schwäche oder unseren Sünden folgen, z. B. Krankheiten oder gerechte Strafen, wie wenn ein Mörder ordnungsgemäß zum Tod verurteilt wird. Solches Ertragen nennen wir ein Opfer, wie auch 1. Petrus 1,6 sagt: „Jetzt seid ihr eine kleine Zeit, wenn es sein muss, traurig in mancherlei Anfechtungen.“
So also: Wenn ein Dieb zur Strafe geführt wird, so soll er sein Unglück ertragen. Zuerst soll er sich klarmachen, dass er nicht zufällig unter diese Strafe geraten ist, sondern durch das Wissen und den Willen Gottes, nach seinem festen Ratschluss. Wozu? Oder warum? Warum werde ich härter bestraft als viele andere, die an den Höfen viel mehr gestohlen haben als ich? Gott will dir seinen Zorn gegen die Sünde zeigen; er ruft dich zur Buße. Nun bedenke, wie groß deine Schwäche war: Von blinder Gier getrieben hast du fremdes Gut geraubt, dem Teufel nachgegeben, der sich an der Vernichtung der Menschen erfreut – und nun leidest du die Strafe. Aber gib dich jetzt nicht wieder dem Teufel hin, der dich völlig von Gott trennen will. Fang an, den Sohn Gottes, Jesus Christus, zu erkennen, und wisse: um seinetwillen wirst du wieder aufgenommen. Er wird dich schon jetzt trösten – wie den Verbrecher am Kreuz. Gehorche also Gott, der in öffentlichen Strafen Beispiele seines Zorns gegen die Sünde zeigt und die Menschen daran erinnert, wie groß die Bosheit des Teufels ist, der schwache Menschen in solches Elend stürzt. Du sollst sagen wie Daniel: „Uns steht die Schande zu, aber Gott sei das Erbarmen gegeben“ – der in solchen Schauplätzen das Elend nicht völlig verwirft, sondern die, die zum Sohn fliehen, gewiss und wahrhaftig aufnimmt. Richte also dein Herz auf durch den Glauben und die Erkenntnis Christi, bitte um Trost und erwarte das ewige Leben – wie der Verbrecher am Kreuz.
In einem solchen Beispiel kann man den Unterschied erkennen zwischen der Geduld, von der die Philosophen sprechen, und der Geduld, wie sie im Evangelium gelehrt wird. Die Philosophen sagen nichts über die wahren Ursachen, nichts über Gott, nichts über göttliche Hilfe oder Erlösung. Ihre Definition dieser Tugend lautet: Geduld ist, in Leiden der Vernunft zu gehorchen, sodass man den Schmerz so weit zügelt, dass man nicht gegen Gerechtigkeit oder andere Tugenden verstößt. So z. B. Cato, der gegen die Gerechtigkeit sich selbst tötete; Coriolanus, der gegen die gebotene Liebe zum Vaterland Krieg gegen seine Mitbürger und Verwandten führte; oder Demosthenes, der gegen die Selbstbeherrschung verstößt, als er wie eine Frau über sein Exil klagt. Und obwohl manchmal ein Angeklagter eine gerechte Strafe irgendwie akzeptieren will – etwa Adrastus, der versehentlich den Sohn Krösus’ tötete – so kann doch die menschliche Vernunft keine ungerechte, vor allem grausame Strafe gutheißen. Palamedes, Sokrates und ähnliche ertragen die Strafe nicht, weil sie sie wollen, sondern sie ertragen sie wie Menschen, die den Löwen vorgeworfen werden.
Paulus aber will in gewissem Sinne die Strafe, weil er weiß, dass sie ein Zeugnis des Bekenntnisses ist. David will in gewissem Sinne die Strafe, weil er weiß, dass wir Gott diesen Gehorsam schulden, dass Gott in seiner Strafe der ganzen Menschheit ein Beispiel seines Zorns gibt – und weil er auch auf Milderung hofft. Daher soll die im Evangelium überlieferte Definition hinzugefügt werden: Christliche Geduld ist der Gehorsam gegenüber Gott im Ertragen von Leiden, sodass wir weder von Gott abfallen, noch ihm zürnen, noch gegen seine Gebote handeln, sondern den Schmerz des Herzens mäßigen und Hilfe sowie Linderung von Gott erwarten. Der Vergleich dieser Definitionen zeigt den Unterschied – der aber in den Beispielen noch deutlicher wird: David erkennt, dass er durch Gottes Ratschluss gestraft wird, er gehorcht Gott und bittet um Milderung. Sokrates dagegen wundert sich nur über die Ungerechtigkeit, denkt aber nicht an Gottes Ratschluss. Er glaubt, vom Zufall überwältigt zu werden – als hätte ihn zufällig ein einstürzender Turm erschlagen. Er bittet weder um Hilfe noch um Milderung von Gott.
Lasst uns also von den Heiden unterscheiden in unseren Leiden, und lernen wir vor allem diese eine Lektion: Dass nämlich gerade wegen dieser allumfassenden Plage das ganze Menschengeschlecht mit so großen Leiden beladen ist, damit wir zur Erkenntnis Gottes und zum wahren Gebet angeregt werden. Wenn wir Tod, Krankheiten, Ungerechtigkeit, Kriege, Seuchen, Überschwemmungen, den Untergang von Städten und andere zahllose private und allgemeine Katastrophen sehen, dann will Gott, dass wir – überwältigt von dem Schrecken dieser Leiden – über ihre Ursachen und über den Helfer nachdenken. Gelobt wird Platons Meinung im Epitaphios, die Cicero mit diesen Worten wiedergibt:
„Denn wem alles aus ihm selbst heraus gegeben ist, was zu einem glücklichen Leben führt, und dessen Leben nicht vom Wohlwollen anderer oder vom Zufall abhängt oder schwankt je nach dem Schicksal anderer, für den ist das Leben bestens eingerichtet.“ Die Worte Platons (Menexenos 246a) lauten sinngemäß: „Der wahrhaft nüchterne und gerechte Mann hängt sein Glück nicht an andere Menschen oder Dinge, sondern ist in sich selbst gegründet und dadurch am besten gerüstet.“
Was Platon mahnt – nämlich dass all unsere Hoffnungen nicht von Glück oder menschlichen Beziehungen abhängig sein sollen – das ist an sich richtig gelehrt. Aber dass er uns dabei lediglich auf unsere Tugend zurückführt, ist nicht ausreichend. Denn wir müssen zu Gott geführt werden. Vieles trifft den Menschen, bei dem die menschliche Tugend ohne Gottes Hilfe versagt. Gerade darin will Gott erkannt und angerufen werden, und er verspricht seine Hilfe. Wir werden auch erfahren, dass dieser Trost keine leere Rhetorik ist, wenn wir im echten Schmerz zu ihm rufen, wie geschrieben steht (Psalm 34,19): „Nahe ist der Herr denen, die zerbrochenen Herzens sind.“
Ich habe nun über die Ursachen der Leiden gesprochen und über die Tröstungen, und ich habe die Tugend beschrieben, die Geduld oder Duldsamkeit genannt wird und die die Griechen ἀνεξικακία nennen (wörtlich: „Böses ertragen“). Und obwohl sie notwendig ist, weil Gott diesen Gehorsam fordert, so sollten uns auch die großen Vorteile dieser Tugend ermutigen, sie mit größerem Eifer anzunehmen. Wenn die Herzen nicht durch diese Tugend gestärkt sind, stürzen sie auf vielerlei Weise: Sie zürnen Gott, sie suchen unerlaubte Mittel – so etwa Saul, der eine Wahrsagerin konsultierte. Könige schließen ungerechte Bündnisse. Viele, aus Rachsucht, stürzen Kirche und Staat in Unruhe – wie man sagt, dass Arius aus verletztem Stolz die Kirche verwirrte. Und unsere Zeit hat nicht wenige ähnliche Beispiele gesehen. Der Brand der Rachsucht ist groß in vielen Herzen, wie bei Alkibiades, Coriolanus und anderen bedeutenden Männern. Doch wir sollen das öffentliche Wohl dem privaten Schmerz vorziehen, und durch Ungeduld keine unnötigen Unruhen entfachen. Welch eine Ehre war es für Scipio, als er die ungerechten Anklagen der Volkstribunen nicht mit Gewalt niederwarf, obwohl er es leicht gekonnt hätte, sondern lieber die Stadt verließ, als ohne Not die Republik in Aufruhr zu versetzen.
Besonders in der Kirche sollen wir bei Gefahr für das Gemeinwesen umsichtig handeln. Aus Rachsucht entstandene Streitigkeiten haben oft grauenvolle Glaubensspaltungen und Bürgerkriege ausgelöst. Diese Übel sind sorgfältig zu vermeiden, und es muss ernsthaft und klug beurteilt werden, worum zu kämpfen ist und worum nicht. Es soll nicht um private Gefühle gestritten werden, es sollen keine öffentlichen Anliegen vorgeschoben werden, um private Feindschaften und Neid zu tarnen, sondern die Reinheit der wahren und notwendigen Lehre soll ernsthaft und mit ruhigem Herzen verteidigt werden.
Zwar sucht die Philosophie nach Ursachen menschlichen Leids in der Beschaffenheit der Dinge und in menschlichen Willensentscheidungen, aber die eigentlichen Ursachen sind in der Kirche Gottes offenbart worden: nämlich die Sünde in der menschlichen Natur und die Wut des Teufels, der – um Gott zu verhöhnen – besonders gegen die Kirche feindlich vorgeht.
Und obwohl darin der eigentliche Ursprung allen Leids liegt, gibt es doch Unterschiede: Eine andere direkte Ursache ist es, warum David leidet – weil er wegen Ehebruch und Mordes aus dem Königreich verstoßen wird. Eine andere Ursache ist es, warum Jeremia leidet – weil er für das Bekenntnis der Wahrheit getötet wird. Wegen dieser Unterschiedlichkeit der Ursachen kann man auch die Arten des Leids unterschiedlich benennen – und ich unterscheide sie daher durch deutliche Begriffe, damit die Lehre über die Verschiedenheit der Ursachen klarer verstanden und leichter erklärt werden kann. Das ist notwendig – sowohl für den Trost als auch für die Beurteilung der Lehre von der Genugtuung und ähnlicher Fragen.
Es sei also die erste Gattung τιμωρίαι, die Strafen für bestimmte Vergehen sind. Diese sind zwar keine Entgelte oder Genugtuungen, durch die die Vergebung der Schuld oder der ewigen Strafe verdient würde, aber sie sind Werke der göttlichen Gerechtigkeit, durch die Gott sowohl uns als auch andere an seine Gerechtigkeit erinnern will, damit wir erkennen, was Sünde ist, und dass Gott wahrhaftig über die Sünde zürnt und sie sowohl in diesem sterblichen Leben als auch im zukünftigen straft – es sei denn, wir kehren wieder zu Gott um. Zu dieser Art gehören zahlreiche Katastrophen, die das ganze Menschengeschlecht betreffen, weil die meisten Menschen durch ihre grausamen Vergehen den Zorn Gottes herausfordern. Und obwohl diese Strafen Ausdruck des vollkommen gerechten Zorns Gottes sind, der sich über alle Völker erstreckt, gibt es in der Kirche dennoch feste und unverrückbare Verheißungen, die Gott uns in seiner unermesslichen Barmherzigkeit gegeben und offenbart hat. Diese bekräftigen: Gerade in diesem Zorn will Gott dennoch, dass wir zum Sohn, dem Mittler, fliehen, gerettet werden und das ewige Heil empfangen. Oft werden auch in diesem sterblichen Leben die Strafen gelindert oder aufgehoben. Deshalb steht bei Micha 7,9 geschrieben: „Den Zorn des Herrn will ich tragen, denn ich habe gegen ihn gesündigt.“ – hier wird also ausdrücklich von Strafe gesprochen. Doch er fügt auch den Trost hinzu (Vers 8): „Wenn ich in der Finsternis sitze, ist der Herr mein Licht.“ Und die Kirche sagt vieles in diesen Strafen: Sie lernt, was Sünde ist, sie erkennt das gerechte Gericht und den Zorn Gottes über die Sünde an, sie gibt Gott die Ehre seiner Gerechtigkeit, wie Daniel sagt (9,7): „Dir, Herr, gehört die Gerechtigkeit.“ Gleichzeitig wird dort das Licht des Evangeliums entzündet, das lehrt, dass die Gnade über die Sünde überfließt, wie im Römerbrief geschrieben steht. Fromme Herzen lernen, dass Gott durch seine unermessliche Güte und Barmherzigkeit seinen gerechten Zorn besänftigt und unser Heil seinem Zorn vorzieht – und doch, damit der Gerechtigkeit Genüge getan wird, den Zorn auf den Sohn überträgt. Die Betrachtung dieses Gegenübers von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit wird in der ewigen Seligkeit ein Ansporn zur himmlischen Weisheit sein. Jetzt aber, im irdischen Leben, soll sie in ehrfürchtiger Weise als Anfang der Frömmigkeit bedacht werden.
Die zweite Gattung ist solches, bei dem die Menschen nicht wegen bestimmter Sünden, sondern zur Erprobung und Festigung ihres Glaubens von Gott heimgesucht werden. Solche Menschen sind Gott wohlgefällig und haben kein durch Schuld belastetes Gewissen – Beispiele sind: die Gefangenschaft Josephs, die Leiden Davids, als Saul ihm zu Unrecht nachstellt, oder die Prüfungen Hiobs. Obwohl in allen Heiligen auch in diesem Leben Sünde vorhanden ist, liegt hier eine andere unmittelbare Ursache vor, warum Gott seine Werkzeuge so hart prüft: Er will nicht, dass Glaube und Gebet im Müßiggang und Überfluss ersticken, sondern die Tugenden sollen inmitten der Leiden wachsen, damit die Betroffenen aufmerksamer und gesegneter in ihrem Dienst seien.
Die dritte Gattung ist das Martyrium (μαρτύριον) – wenn also Menschen, die Gott in Wahrheit verehren, wegen des Bekenntnisses der wahren Lehre verfolgt oder getötet werden, wie z. B. der Tod Abels, die Leiden Jeremias, des Paulus und anderer, die wegen des Bekenntnisses der Wahrheit getötet wurden. Diese sind keine Strafen für bestimmte Vergehen, sondern Zeugnisse, durch die sie zeigen, dass sie das wahre Leben der Wahrheit vorziehen. Sie beweisen damit, dass sie wirklich so von Gott denken, wie sie lehren, und dass sie ernsthaft überzeugt sind, das Evangelium sei keine Fabel. Sie bezeugen auch, dass ein anderes Leben und ein zukünftiges Gericht nach diesem Leben bevorstehn. Paulus hatte Tote ins Leben zurückgerufen – ein Beispiel, durch das göttlich bezeugt wurde, dass Paulus Gott wohlgefiel. Dennoch wird er von einem schändlichen Tyrannen getötet. Daraus folgt, dass es ein anderes Gericht geben muss, in dem Gott Paulus belohnen und an Nero Rache nehmen wird. Und wie der Sohn Gottes selbst die schwersten und bittersten Leiden getragen hat, so tragen auch die führenden Lichter der Kirche die schwersten Leiden, damit sie an den Leiden Christi teilhaben. In der Tat waren Abel, Isaak, die Patriarchen und Propheten Vorbilder, die auf den Tod Christi hinwiesen.
Die vierte Gattung ist das λύτρον (Lösegeld): Dies ist allein der Gehorsam des Sohnes Gottes, in allen seinen Leiden und in seinem Tod. Denn auf ihn wurde der Zorn des ewigen Vaters über unsere Sünden übertragen.
Diese vier Gattungen der Leiden mit eigenen Bezeichnungen zu unterscheiden, ist nützlich zur Erklärung vieler theologischer Streitfragen.
Quelle: Philipp Melanchthon, Loci praecipui theologici (1543/1559).
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