Über den Begriff „Schriftgläubige“ (De term schriftgelovigen)
Von Kornelis Heiko Miskotte
Die Wörter, die plötzlich bei einigen wenigen aufblühen und von vielen schnell in den allgemeinen Sprachgebrauch aufgenommen werden, sind oft ebenso obskur in ihrem Inhalt wie transparent in ihrem Ursprung. Entsprechend ihrer Herkunft werden sie der „sprechenden Gemeinde“ zugeschrieben. Bei religiösen Wörtern und Namen, Begriffen und Slogans müssen wir diese „Gemeinde“ meist in einem Kreis von Theologen oder Theologinnen suchen. Im letzten Jahrhundert scheint es immer weniger Beispiele dafür gegeben zu haben, dass ein solches Wort wirklich aus dem Herzen des Volkes kommt. Immer häufiger sind es identifizierbare Personen oder Kreise, die die Wörter erfinden oder fälschen. Das hat nicht nur damit zu tun, dass wir in der heutigen Zeit aufmerksamer für die Geschichte sind, sondern auch mit einer journalistischen Ader in vielen theologischen Publikationen, mit dem immer geringer werdenden Reiz des Disputs, mit einer Atmosphäre der nicht enden wollenden Polemik, leider auch mit einem demagogischen Element, das sich in viele öffentliche Äußerungen einmischt und das in direktem Verhältnis zur allgemeinen „Massifizierung“ zunimmt. Von dem Namen „Schriftgläubige“ erfahren wir seine Geburt und seine ersten Jahre.[1] Es wird zweifellos interessant sein, seine weitere Entwicklung zu verfolgen, denn der Begriff stellt sich unwillkürlich als ein Testfall dar, als ein Fall, an dem man das geistliche Leben, zumindest bestimmte Aspekte davon, prüfen kann. Wir wollen uns jetzt nicht mit seinen Ursprüngen befassen, und wir wollen auch nicht zu sehr auf den Zweck eingehen, den die „hochrangigen“ Theologen oder Theologinnen bei seiner Einführung verfolgten. Es ist vielleicht nicht uninteressant, den Begriff selbst und als solchen näher zu betrachten.
I. Erstens stellen wir fest, dass „an die Schriften glauben“ kein gutes Niederländisch ist. Wir gewöhnen uns zu sehr an Germanismen, und auch wenn wir keinen Purismus praktizieren wollen, können wir nicht alles durchgehen lassen. Der Begriff bildet sich in Analogie zu „Christgelovig“, das heißt: Christ-gläubig. Im Niederländischen kann man das Adjektiv „gläubig“ (gelovig) nur mit einem Adverb verbinden oder mit einem Adverb kombinieren: leichtgläubig, gutgläubig, schwergläubig (eher südholländisch) – oder mit negativem Präfix: ungläubig, oder wertend: abergläubisch, beides abgeleitet von den Substantiven: Unglaube und Aberglaube. Aber man kann den Gegenstand der Handlung nicht in das Wort einbeziehen: „geistergläubig“ oder „sterngläubig“ ist unmöglich; sprachlich sind „christusgläubig“ und „schriftgläubig“ ebenso unmöglich.
II. Wenn wir diesen Einwand für einen Moment außer Acht lassen und die Bedeutung des Begriffs genauer untersuchen, fällt auf, dass eine sehr wichtige theologische Unterscheidung darin nicht mehr mitschwingen kann. Es wird unterschieden zwischen: 1. etwas glauben, 2. jemandem glauben, 3. an jemanden oder etwas glauben, 4. an jemanden glauben. Welche dieser vier sehr unterschiedlichen Handlungen ist mit dem Begriff „an die Schrift glauben“ gemeint, oder welche Kombination aus zwei oder mehr dieser Handlungen? Wenn ersteres beabsichtigt ist, dann ist es etwas dünn, äußerlich und entspricht nicht dem Anspruch, den man dem Wort gerne zuschreibt. Wenn letzteres beabsichtigt ist, entsteht große Verwirrung, denn der Glaube „an“ kann sich streng genommen nur an eine Person richten, schon gar nicht an etwas, was auch immer es sein mag, das, von einer Person abstrahiert, eine eigenständige Existenz hätte und Gültigkeit. Wenn das Dritte gemeint ist, dann ist nichts einzuwenden, sofern klar bleibt, dass es sich in diesem Fall um einen abgekürzten Ausdruck handelt für: Vertrauen, Annehmen, Akzeptieren einer Botschaft oder Botschaft aufgrund 1. der Autorität, die der Botschaft oder Botschaft glaubt ist vertrauenswürdig (für uns) macht, das heißt, man muss es verbinden mit 2. jemandem glauben, zum Beispiel dem Evangelisten, dem Evangelisten. Wie dem auch sei, der Begriff an sich sagt keineswegs aus, was gemeint ist, und dies umso weniger, als auch das Verb „glauben“ eine sehr vielfältige Bedeutung hat, von einer bloßen Vermutung bis hin zu einer mystischen Verbindung auf vielen Stufen und Abstufungen. Eine sehr gewichtige theologische Unterscheidung schwingt in dem Begriff nicht mehr mit.
III. Aber unter der Annahme, dass auch dieser Einwand nicht greift, kann der Begriff in der Sprache der reformierten Kirchen dienen? Stimmt es mit der klassischen Verwendung der grundlegenden Worte in unseren Glaubensbekenntnissen überein? Wir glauben nicht, wir sehen nirgendwo eine Analogie oder einen Anknüpfungspunkt für diese neue Art zu sagen. Wir glauben mit dem Herzen und bekennen mit dem Mund, dass es einen Gott gibt, wir glauben an Christus, wir glauben an die Vergebung, an die Rechtfertigung, wir glauben an die Auferstehung. Es macht nach reformiertem Empfinden keinen Sinn zu sagen, dass wir die Schrift bekennen. Wir bekennen unseren Glauben als Antwort auf das, was Gott uns durch das Wort, durch die Schrift offenbart hat. Die Schrift gehört nicht zu den Glaubensgegenständen. Einerseits mehr, andererseits weniger. Weniger insofern, als sie nur „über“ die Dinge des Glaubens spricht, sondern insofern, als sie selbst als Subjekt, als Urheber, als Geber des Heils und der Wahrheit bezeichnet werden kann, in dem Sinne, dass wir dem Instrument, das funktional mit Gottes eigenem Sprechen identisch ist, das zuschreiben, was eigentlich nur von dem gesagt werden kann, der es führt, der sich an es bindet, der dadurch in einer besonderen (wenn man es „sakramental“ nennen will) Weise unter uns gegenwärtig sein will. Für die Behauptung, die Schrift könne Gott ersetzen („der Papierpapst“)[2] , geben unsere Bekenntnisschriften keinen Anlass.
IV. Diejenigen, die sich auf die Lehre vom inneren Zeugnis des Heiligen Geistes in Bezug auf die Schrift berufen, werden daran erinnert, dass dies hier nicht relevant sein kann, weil die Väter nie behauptet haben, dass wir in Bezug auf die Daten, Fakten und Geschichten der Schrift ein inneres Zeugnis haben. Das Zeugnis bezieht sich nicht auf die Worte als solche, es bekräftigt nirgends die Tatsachen als Tatsachen für unser Herz. Selbst die Heilstatsachen als ‚nuda facta‘, als nackte Tatsachen, werden von unseren alten Theologen nicht als im Testimonium mitverstanden gedacht. Der Heilige Geist bezeugt in unseren Herzen, dass wir das Heil durch Christus erlangt haben, und deshalb werden die Tatsachen des Heils in unseren Herzen als Tatsachen des Heils bezeugt. Wir können dies jetzt nicht näher erläutern. Wenn nur deutlich wird, dass der angefochtene Begriff „Schriftgläubige“ kein Beitrag ist, das Geheimnis des Geisteszeugnisses ins rechte Licht zu rücken oder auch nur den Raum dafür offen zu lassen und zu markieren.
V. Gehen wir aber davon aus, dass sich die von uns beleidigte Formulierung problemlos in die Sprache der Väter einfügen würde, dann kommen wir zu der Frage, welche Wahrheit oder welcher Aspekt der Wahrheit, welche neue Wahrheit oder welche Erneuerung der Wahrheit mit diesem Begriff ausgedrückt wird. Die Antwort sollte lauten: keine. Es ist vielmehr ein Versuch, das Wesen einer Gruppe von Gläubigen zu verdeutlichen, die andere Typen als unzureichend für sich erachten und die sich von anderen Gruppen, Kirchen, insbesondere von dem, was (in diesem Kreis) als charakteristisch für die Ökumene gilt bzw. die ökumenische Bewegung , abgrenzen wollen. Früher sprach man gern vom Evangelium und vom Glauben an das Evangelium. Es war ihre Sorge um das Evangelium im Kampf gegen Neologie und Modernismus. Auch im Kampf um die Wiederherstellung der Kirche ging es nicht um die Wiederherstellung der Rechte der Kirche, sondern um die Herrlichkeit des Evangeliums, das der Kirche zur Verkündigung geweiht ist. Sie freuten sich über die Glaubensgemeinschaft mit allen, die den Herrn Jesus lieben. Das letzte Jahrhundert sah so etwas wie eine neue Einheit in Christus. Teils durch eine tiefere, substanziellere Durchdringung des Neuen Testaments, teils durch Zusammenstehen und gemeinsames Arbeiten auf den Missionsfeldern, teils durch den wachsenden Kontakt der Kirchen untereinander, teils durch das gemeinsame Leiden der Entchristlichung Europas. Wir haben Wunder erlebt, wir haben Zeichen gesehen. Aber plötzlich war die Unterscheidung zwischen Christusbekenntnis und Christusleugnung gegen die Liberalen, die zum kirchlichen Glauben zurückzukehren begannen, nicht mehr entschieden. Die Freude über diese Rückkehr und die Anerkennung der Reinigung und Erneuerung unseres Geistes, die diese Rückkehr vielen der „älteren Söhne“ der Kirche brachte, wurde von einer Welle des Misstrauens und Misstrauens überschwemmt. Ich werde als Letzter bestreiten, dass es für dieses Misstrauen einen Grund gab und nie gibt, aber abgesehen davon, dass Dankbarkeit meiner Meinung nach weit reichen sollte, glaube ich, dass der Begriff „Gläubiger“ überhaupt keinen Zweck erfüllen kann diesbezüglich die Wahrheit zu sagen, zu dienen, Beziehungen aufzuklären, die Wahrhaftigkeit zu wahren. Die polemische Absicht ist diesem unglücklichen Wort geschrieben. Wir müssen den Ursprung im Fundamentalismus suchen. Seine Empfänglichkeit lässt sich durch eine Verlegenheit erklären, die wir uns niemals erlauben sollten, denn sie entspringt zunächst einmal dem Bedürfnis, sich in ihrem Glauben an Christus von den anderen abzuheben und dem Glauben an Christus ein zusätzliches Siegel zu geben und den Glauben zu erweitern Distanz zur Unmöglichkeit des Gesprächs wurde erreicht oder angefahren.
VI. Wenn dies als richtige Diagnose anerkannt werden soll, bekommen die genannten sprachlichen, logischen, historischen und theologischen Einwände neues Gewicht. Was den Brüdern vorschwebt, die wir meinen, kann mit diesem Begriff missverstanden werden, weil die Einwände weniger durch die Art der Verwendung überwunden werden können. Außerdem bringt es einen in die Gesellschaft derer, von denen sich die Kirche deutlicher als bisher distanzieren muss: in die Gesellschaft der Sekten, der Adventisten und Zeugen Jehovas und aller anderen Gruppierungen, die sich mit gleichem Recht formell „schriftgläubig“ nennen können. Wer sagt, dass es zwischen uns und ihnen um die reinere Exegese geht, oder dass wir im Unterschied zu ihnen wissen, dass die Schrift nicht getrennt von Kirche und Dogma verstanden werden kann, oder dass wir die Funktion der Schrift kerygmatisch verstehen, oder dass wir sie unter die Gnadenmittel einordnen sollen, oder auch, dass sie uns sakramental in der Verkündigung zukommt, hat zwar Recht, hat aber zugleich implizit zugegeben, dass der Begriff an sich nicht ausreicht, um eine gerechte Trennung der Geister herbeizuführen, im Gegenteil: nur zu Verwirrung führen kann. Verkündigung sakramental zu uns kommt, hat recht, aber zugleich implizit zugegeben, dass der Begriff an sich nicht ausreicht, um eine gerechte Geistertrennung herbeizuführen, im Gegenteil: Er kann nur zu Verwirrung führen.
VII. Und schließlich sollte es uns nicht gleichgültig sein, dass der von mir kritisierte Begriff eine völlig unnötige Belastung für die ökumenische Kirche darstellt. Erstens, weil es dort als Wort, wenn möglich, noch weniger zu den verschiedenen Symbolen und den sprachlichen Eigenheiten passt, die um es herum entstanden sind, und zweitens, weil es nicht geeignet ist, die Absicht zu erfüllen, die manche dem Begriff in seiner schönsten Form zuschreiben können: und zwar, um das Christusbekenntnis selbst vor Häresie, Übersäuerung, Entmannung, vor gnostischer Spekulation und pelagischem Moralismus, vor Verurteilung zu bewahren; und schließlich, weil auch die geraden Distanzen, die unvermeidlichen Unterscheidungen und Vorbehalte in der Ökumene (die neben dem Drang zur Synthese vorerst ihre Daseinsberechtigung behalten) durch diesen Begriff verwischt werden. Die tatsächlichen Entscheidungen werden verschleiert, und der wahre Grund für eine fortgesetzte Trennung wird nicht deutlich gemacht. Man begeht Unrecht, wenn man sagt, dass die griechisch-orthodoxe Kirche, die römisch-katholische Kirche, die anglikanische Kirche nicht als „biblisch“ bezeichnet werden sollten. Und gleichzeitig verschleiert man mit diesem Begriff selbst, dass dieser entweder bei uns und bei ihnen eine unterschiedliche Bedeutung hat, oder auch die gleiche Bedeutung, aber in einer so unterschiedlichen Anwendung, dass das betreffende Wort eigentlich abgewertet wird.
Wie auch immer man sich dem Thema nähert, der Begriff „Schriftgläubige“ (schriftgelovigen)“, dessen Verwendung uns von einigen aufgezwungen wird, erweist sich als sehr wenig hilfreich, nicht stichhaltig und unklar – all dies vielleicht deshalb, weil er in seinem Ursprung und seiner Herkunft in der Eile von Menschen geschmiedet wurde, die auf eine unerwartete Peinlichkeit unsauber reagierten. Das mag verständlich und verzeihlich sein, aber es wird weniger verzeihlich, damit fortzufahren, wenn wir verstehen, wie es dazu kommen konnte.
Ursprünglich auf Holländisch erschienen in In de Waagschaal 6 (1950-1951), 23.
[1] Auf welche „Mode“ bezieht sich Miskotte hier? Nach dem Krieg war der Begriff „Schriftgläubiger“ in den Niederlanden vor allem in Kreisen der reformierten Kirchen (synodal und befreit), aber auch in konservativen Kreisen der reformierten Kirche beliebt. Miskotte bezieht sich wahrscheinlich auf die häufige Verwendung des Wortes durch Kritiker und Gegner des 1948 in Amsterdam gegründeten Ökumenischen Rates der Kirchen (ÖRK). Später in seinem Artikel betrachtet Miskotte das Wort als vom Fundamentalismus stammend. Als Beispiel für die Verwendung des Begriffs vgl. den Titel der Broschüre von Arie Kok, herausgegeben vom International Council of Christian Churches (ICCC), dem konservativen Gegenstück des ebenfalls 1948 gegründeten Ökumenischen Rates: Verzicht auf die Schrift und Glaube an die Schrift, veröffentlicht einige Monate zuvor (1950).
[2] Gotthold Ephraim Lessing wird die Aussage zugeschrieben: „O Luther, du großer und heiliger Mann, du hast uns erlöst vom Joch des Papstes, aber wer erlöst uns vom Joch des Briefes, vom Papierpapst?“ Sein Ursprung ist unbekannt.
NAMENSgedächtnis 