Rodney Stark, lutherischer Agnostiker aus North Dakota, der hofft, auf seine alten Tage doch noch einmal gläubig zu werden (so am Ende eines Interviews im Touchstone Magazine, Vol. 12, January-February 2000), ist mit der Anwendung der Rational Choice Theorie in Sachen Religion bzw. Christentum immer eine Lektüre wert. Wer lesen will, warum das antike Christentum besonders attraktiv für Frauen gewesen ist, der sei auf seine Paul Hanly Furfey Lecture von 1994, „Reconstructing the Rise of Christianity“, abgedruckt in Sociology of Religion, Fall 1995, S. 229-244, verwiesen.
Rekonstruktion des Aufstiegs des Christentums. Die Rolle der Frauen
Von Rodney Stark
In den letzten Jahren habe ich immer wieder sozialwissenschaftliche Theorien und Methoden genutzt, um den Aufstieg des Christentums zu rekonstruieren. Mein Ziel ist es, ein grundlegendes Verständnis dafür zu gewinnen, wie es dazu kam – zu erklären, wie eine kleine und unbedeutende messianische Bewegung vom Rande des Römischen Reiches das klassische Heidentum verdrängen und zum dominierenden Glauben der westlichen Zivilisation werden konnte. Es gibt keine einzelne Antwort auf die Frage, warum das Christentum erfolgreich war; eine ganze Reihe von Faktoren spielte eine Rolle. Ich hoffe, bald eine integrierte Rekonstruktion zumindest der wichtigsten dieser Faktoren vorlegen zu können, aber in der Zwischenzeit habe ich Teile des größeren Projekts nach und nach veröffentlicht (Stark 1992, 1991a, 1991b, 1987, 1986a, 1986b). Der heutige Paul Hanly Furfey Lecture von 1994 setzt diesen Prozess fort. Darin möchte ich nahelegen, dass das Geschlechterverhältnis eine der Antworten darauf liefert, wie dies bewerkstelligt wurde – dass Frauen eine entscheidende Rolle beim Aufstieg des Christentums spielten.
Bevor jedoch sinnvolle sozialwissenschaftliche Arbeit an der Frage, wie es dazu kam, geleistet werden kann, ist es zunächst notwendig, die älteste und immer noch vorherrschende Erklärung zu beseitigen – dass die griechisch-römische Welt durch Massenbekehrungen als Reaktion auf öffentliche Predigten und Wunderheilungen gerettet wurde. Von den frühesten Tagen an waren Massenbekehrungen zentral für die christliche Erzählung: Menschenmengen versammelten sich, hörten zu, staunten und wurden gerettet. So berichtet Apostelgeschichte 2,41, dass nach der Predigt des Petrus vor einer Menge „an diesem Tag etwa dreitausend Seelen hinzugefügt wurden“. [230] Eusebius schrieb um 325 (III 37.3): „Beim ersten Hören nahmen ganze Scharen in einer Masse eifrig in ihren Seelen die Frömmigkeit gegenüber dem Schöpfer des Universums auf.“
Dass Massenbekehrungen das Christentum aufbauten, schien offensichtlich. Adolf Harnack (1908:2:335-36) drückte es deutlich aus: Wie sonst könnte man die „unbegreifliche Schnelligkeit“ des christlichen Wachstums und die „erstaunliche Ausbreitung“ der Bewegung verstehen? Tatsächlich erinnerte Harnack (Anm. 335) seine Leser an die Einsicht des heiligen Augustinus, dass das größte Wunder von allen gewesen wäre, wenn das Christentum so schnell gewachsen wäre, wie es es tat, ohne die Hilfe von Wundern. In seiner angesehenen aktuellen Studie Christianizing the Roman Empire betonte auch Ramsay MacMullen (1984:29) die arithmetische Notwendigkeit von Massenbekehrungen. Da „offensichtlich sehr große Zahlen involviert sind“, könne das christliche Wachstum nicht auf einen individuellen Bekehrungsmodus beschränkt gewesen sein, sondern erfordere „Erfolge en masse“.
Das ist alles sehr problematisch, weil der modernen Sozialwissenschaft jegliche theoretischen Annahmen fehlen, um mit spontanen Massenbekehrungen umzugehen. Stattdessen wird Bekehrung von der Sozialwissenschaft als Ergebnis von Interaktionsprozessen innerhalb von Netzwerken interpersoneller Bindungen erklärt, bei denen Menschen neue Glaubensrichtungen als Reaktion auf ihre sozialen Bindungen zu denen, die bereits glauben, annehmen (Lofland und Stark 1965; Stark und Bainbridge 1980, 1985, 1987; Kox, Meeus und t’Hart 1991). Aus der Perspektive der modernen Sozialwissenschaft wären die von Eusebius beschriebenen und von Historikern seither akzeptierten Massenbekehrungen in der Tat wunderbar. Und wenn der Aufstieg des Christentums nur durch Rückgriff auf Wunder erklärt werden kann, dann scheint die Sozialwissenschaft wenig beitragen zu können.
Glücklicherweise waren die „Fakten“, die die wunderbare Annahme rechtfertigten, falsch. Der einzige Grund, warum die Leute glaubten, es gebe einen arithmetischen Bedarf für Massenbekehrung, war, dass sich niemand die Mühe machte, die tatsächliche Arithmetik durchzuführen. Ich habe dies recht detailliert getan und darauf geachtet, meine Ergebnisse mit der einschlägigen Literatur zu überprüfen (Stark 1996). Eine kurze Zusammenfassung genügt hier.
Unter Gelehrten besteht allgemeine Übereinstimmung, dass die Christen in der griechisch-römischen Welt im Jahr 300 irgendwo zwischen 5 und 7 Millionen zählten. Wie diese Gesamtzahl von einem winzigen Ausgangspunkt von, sagen wir, 1.000 Christen im Jahr 40 erreicht wurde, ist die arithmetische Herausforderung. Auf den ersten Blick scheint ein Wachstum dieser Größenordnung eine wundersame Leistung zu sein. Nehmen wir aber an, dass die christliche Wachstumsrate während dieser Periode ähnlich der mormonischen Wachstumsrate des letzten Jahrhunderts war, die etwa 40 Prozent pro Jahrzehnt betrug (Stark 1984, 1994). Wenn die frühen Christen in der Lage waren, die mormonische Wachstumsrate zu erreichen, dann ist ihr „Wunder“ in der von der Geschichte erlaubten Zeit vollbracht. Das heißt, ausgehend von 1.000 Christen im Jahr 40 führt eine Wachstumsrate von 40 Prozent pro Jahrzehnt (oder 3,4 Prozent pro Jahr) zu einer Gesamtzahl von 6.299.832 Christen im Jahr 300. Da zusammengesetzte Raten zu exponentiellem Wachstum führen, ergibt sich zudem ein großer numerischer Anstieg von etwas mehr als 1 Million Christen im Jahr 250 auf mehr als 6 Millionen im Jahr 300. Dies gibt weiteres Vertrauen in die Projektionen, da Historiker lange geglaubt haben, dass zu dieser Zeit ein schneller Anstieg des numerischen Wachstums stattfand (vgl. Gager 1975).
Der Aufstieg des Mormonismus ist sehr sorgfältig dokumentiert worden, und sein Wachstum basierte auf den herkömmlichen Netzwerkprozessen, die von der Sozialwissenschaft verstanden werden, während Massenbekehrungen zum mormonischen Glauben der von Eusebius beschriebenen Art [231] unbekannt sind (Stark 1984, 1994; Stark und Bainbridge 1985). Klar ist also, dass der Aufstieg des Christentums leicht in Übereinstimmung mit unserem gegenwärtigen Verständnis, warum und wie Bekehrung stattfindet, bewerkstelligt werden konnte, und die Sozialwissenschaft ist der gestellten Aufgabe gewachsen.
Lassen Sie mich nun zu meiner Hauptthese zurückkehren: dass Frauen entscheidend für den Erfolg der christlichen Bewegung waren.
FRAUEN UND CHRISTLICHES WACHSTUM
Angesichts der gegenwärtigen Verurteilungen des Christentums als patriarchal und sexistisch wird leicht vergessen, dass die frühe Kirche für Frauen so besonders attraktiv war, dass Kaiser Valentinian im Jahr 370 eine schriftliche Anordnung an Papst Damasus I. erließ, die christlichen Missionare anwies, nicht mehr bei heidnischen Frauen vorzusprechen. Obwohl einige klassische Schriftsteller behaupteten, Frauen seien leichte Beute für jeden „fremden Aberglauben“, erkannten die meisten, dass das Christentum ungewöhnlich anziehend war, weil Frauen in der christlichen Subkultur einen weitaus höheren Status genossen als Frauen in der griechisch-römischen Welt insgesamt (Fox 1987; Chadwick 1967; Harnack 1908).
Aber obwohl Historiker diese Tatsache lange bemerkt haben, haben sie keine ernsthaften Versuche unternommen, sie zu erklären. Warum wurde Frauen in christlichen Kreisen ein höherer Status zugestanden als anderswo in der klassischen Welt? Im Folgenden werde ich versuchen, die erhöhte Macht und Privilegien christlicher Frauen mit einer sehr bedeutenden Verschiebung der Geschlechterverhältnisse zu verbinden. Ich zeige, dass eine anfängliche Verschiebung der Geschlechterverhältnisse aus christlichen Lehren resultierte, die Kindstötung und Abtreibung verboten, und zeige dann, wie die anfängliche Verschiebung durch eine anschließende Tendenz, überproportional viele Frauen zu rekrutieren, verstärkt worden wäre. Nebenbei werde ich Beweise aus antiken Quellen sowie aus der modernen Archäologie und historischen Demographie zum Status von Frauen in der frühen Kirche zusammenfassen. Schließlich werde ich die relativ hohen Raten exogamer Ehen von christlichen Frauen untersuchen und nahelegen, wie diese viele „sekundäre“ Bekehrungen zum Christentum erzeugt hätten.
CHRISTLICHE UND HEIDNISCHE GESCHLECHTERVERHÄLTNISSE
In der griechisch-römischen Welt überwogen die Männer bei weitem. Cassius Dio (1987), der um 200 n. Chr. schrieb, führte die schrumpfende Bevölkerung des Reiches auf den extremen Mangel an Frauen zurück. In seinem klassischen Werk über antike und mittelalterliche Bevölkerungen schätzte J. C. Russell (1958), dass es in der Stadt Rom 131 Männer pro 100 Frauen gab und 140 Männer pro 100 Frauen in Italien, Kleinasien und Nordafrika. Russell bemerkte nebenbei, dass derart extreme Geschlechterverhältnisse nur auftreten können, wenn es „eine gewisse Manipulation des menschlichen Lebens“ gibt (1958:14). Und Manipulation gab es. Die Aussetzung unerwünschter weiblicher Säuglinge und missgebildeter männlicher Säuglinge war legal, moralisch akzeptiert und wurde von allen sozialen Schichten in der griechisch-römischen Welt weit praktiziert (Fox 1987; Gorman 1982; Pomeroy 1975; Russell 1958). Lindsay (1968:168) berichtete, dass selbst in großen Familien „mehr als eine Tochter praktisch nie aufgezogen wurde“. Eine Studie über Inschriften in Delphi ermöglichte die Rekonstruktion von 600 Familien. Von diesen hatten nur sechs mehr als eine Tochter aufgezogen (Lindsay 1968). [232]
Ich werde das Thema der weiblichen Kindstötung in einer späteren Studie über christliche Fruchtbarkeit ausführlich behandeln. Betrachten Sie zunächst einen Brief, geschrieben von einem gewissen Hilarion an seine schwangere Frau Alis, der von vielen Autoren wegen des außergewöhnlichen Kontrasts zwischen seiner tiefen Sorge um seine Frau und seinen erhofften Sohn und seiner völligen Gefühllosigkeit gegenüber einer möglichen Tochter berichtet wurde.
Wisse, dass ich noch in Alexandria bin. Und mach dir keine Sorgen, wenn alle zurückkommen und ich in Alexandria bleibe. Ich bitte und flehe dich an, gut auf unseren kleinen Sohn aufzupassen, und sobald ich die Zahlung erhalte, werde ich sie dir schicken. Wenn du ein Kind zur Welt bringst [bevor ich nach Hause komme], wenn es ein Junge ist, behalte es, wenn es ein Mädchen ist, setze es aus. Du hast mir ausrichten lassen: „Vergiss mich nicht.“ Wie könnte ich dich vergessen. Ich bitte dich, dir keine Sorgen zu machen (in Lewis 1985:54).
Dieser Brief stammt aus dem Jahr 1 v. Chr., aber diese Muster hielten unter den Heiden weit bis in die christliche Ära hinein an. Aufgrund dieser Praktiken waren Frauen selbst in der Kindheit, vor dem Einsetzen der mit der Fruchtbarkeit in vormodernen Zeiten verbundenen hohen weiblichen Sterblichkeit, unter den Heiden in der griechisch-römischen Welt erheblich in der Minderheit. Darüber hinaus war es nicht nur die hohe Sterblichkeit bei der Geburt, die die Geschlechterverhältnisse bei Erwachsenen weiter erhöhte. Wie ich an anderer Stelle ausführlich dokumentieren werde (Stark 1996), war Abtreibung eine Haupttodesursache von Frauen in dieser Ära. Das heißt, Abtreibung wurde weit praktiziert, und die Methoden waren barbarisch und tödlich.
Bei den Christen waren die Dinge jedoch anders, als ihre charakteristische Subkultur zu entstehen begann. Es gibt wenige harte Daten über die Geschlechterzusammensetzung christlicher Gemeinden. In seinem Brief an die Römer sendet Paulus persönliche Grüße an 15 Frauen und 18 Männer. Wenn, wie es wahrscheinlich scheint, unter den Christen, die es wert waren, dass Paulus ihnen besondere Aufmerksamkeit schenkte, proportional mehr Männer als Frauen waren, dann muss die Gemeinde in Rom bereits überwiegend weiblich gewesen sein. Eine zweite Grundlage für die Schlussfolgerung ist ein Inventar von Eigentum, das während einer Verfolgung im Jahr 303 aus einem christlichen Hauskirchen in der nordafrikanischen Stadt Cirta entfernt wurde. Unter den Kleidern, die die Christen zur Verteilung an die Bedürftigen gesammelt hatten, befanden sich 16 Männertuniken und 82 Frauentuniken sowie 47 Paar Damenpantoffeln (Frend 1984; Fox 1987). Dies spiegelt vermutlich teilweise das Verhältnis von Männern zu Frauen unter den Spendern wider. Aber selbst wenn bessere Statistiken fehlen, war das Überwiegen von Frauen in der Mitgliedschaft der Kirchen, wie Fox (1987:308) berichtete, „von Christen und Heiden gleichermaßen anerkannt“. Tatsächlich bemerkte Harnack (1908:2:73), dass die antiken Quellen:
…geradezu wimmeln von Geschichten, wie Frauen aller Stände in Rom und in den Provinzen bekehrt wurden; obwohl die Details dieser Geschichten unzuverlässig sind, drücken sie allgemein die Wahrheit aus, dass das Christentum besonders von Frauen ergriffen wurde und dass der Prozentsatz christlicher Frauen, besonders in den oberen Schichten, größer war als der der Männer.
Diese Schlussfolgerungen über christliche Geschlechterverhältnisse verdienen unser Vertrauen, wenn wir untersuchen, warum die Geschlechterverhältnisse bei den Christen so unterschiedlich sein sollten. Erstens beseitigten die Christen durch das Verbot aller Formen von Kindstötung und Abtreibung Hauptursachen des bei den Heiden bestehenden Geschlechterungleichgewichts. Dennoch hätten Veränderungen der Sterblichkeit allein wahrscheinlich nicht dazu führen können, dass christliche Frauen [233] die christlichen Männer zahlenmäßig übertrafen. Es gab jedoch einen zweiten Faktor, der die christlichen Geschlechterverhältnisse beeinflusste: Frauen hatten eine höhere Wahrscheinlichkeit als Männer, Christen zu werden. Dies hätte, kombiniert mit der Verringerung der weiblichen Sterblichkeit, zu einem Überschuss an Frauen in den christlichen Subkulturen geführt.
GESCHLECHTERBIAS BEI DER BEKEHRUNG
In seiner weithin bewunderten Monographie über die frühe Kirche bemerkte der britische Historiker Henry Chadwick: „Das Christentum scheint besonders erfolgreich unter Frauen gewesen zu sein. Oft waren es die Ehefrauen, durch die es zuerst in die oberen Schichten der Gesellschaft eindrang“ (1967:56). Peter Brown (1988:151) stellte fest, dass „Frauen prominent“ waren unter den Christen der Oberschicht und dass „solche Frauen ihre Ehemänner beeinflussen konnten, um die Kirche zu schützen.“ Marcia, die Konkubine von Kaiser Commodus, brachte ihn dazu, Callistus, einen zukünftigen Papst, von einer Strafe der Zwangsarbeit in den Minen Sardiniens zu befreien (Brown 1988). Obwohl Marcia die Bekehrung des Commodus nicht erreichte, brachten andere Frauen der Oberschicht oft Ehemänner und Verehrer zum Glauben.
Es ist hier hilfreich, zwischen primären und sekundären Bekehrungen zu unterscheiden. Bei der primären Bekehrung übernimmt der Konvertit eine aktive Rolle bei seiner eigenen Bekehrung, wird ein engagierter Anhänger, basierend auf positiven Bewertungen des jeweiligen Glaubens, wenngleich Bindungen an Mitglieder eine große Rolle bei der Bildung einer positiven Bewertung spielen. Die sekundäre Bekehrung ist passiver und beinhaltet eine eher widerwillige Annahme eines Glaubens aufgrund von Bindungen an einen primären Konvertiten. Zum Beispiel, nachdem Person A zu einem neuen Glauben konvertiert war, stimmte der Ehepartner von Person A zu, „mitzuziehen“, war aber nicht eifrig dabei und wäre sehr wahrscheinlich sonst nicht dazu bereit gewesen. Letzteres ist ein sekundärer Konvertit. In dem von Chadwick angeführten Beispiel waren Ehefrauen der Oberschicht primäre Konvertiten, und einige ihrer Ehemänner (oft widerwillig) wurden zu sekundären Konvertiten. Tatsächlich kam es häufig vor, dass, wenn der Herr eines großen Haushalts Christ wurde, alle Mitglieder des Haushalts, einschließlich der Diener und Sklaven, dies ebenfalls tun sollten. Man bedenke, dass selbst ziemlich widerwillige sekundäre Konvertiten, einmal in die christliche Subkultur eingetaucht, zu eifrigen Teilnehmern werden können.
Die antiken Quellen und moderne Historiker stimmen darin überein, dass die primäre Bekehrung zum Christentum bei Frauen weitaus häufiger war als bei Männern. Darüber hinaus scheint dies typisch für neue religiöse Bewegungen in jüngster Zeit zu sein. Durch die Untersuchung von Manuskript-Volkszählungen aus der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts fand Bainbridge (1982), dass etwa zwei Drittel der Shaker weiblich waren. Daten über religiöse Bewegungen, die in der Volkszählung der religiösen Körperschaften von 1926 enthalten sind, zeigen, dass 75 Prozent der Christian Scientists Frauen waren, ebenso wie mehr als 60 Prozent der Theosophen, Swedenborgianer und Spiritisten (Stark und Bainbridge 1985). Dasselbe gilt für die immense Welle protestantischer Bekehrungen in Lateinamerika. Tatsächlich vermutet David Martin (1990), dass ein erheblicher Teil der protestantischen Männer in Lateinamerika sekundäre Konvertiten sind.
Dies ist nicht der richtige Ort, um über die Gründe zu spekulieren, warum Frauen zu vielen verschiedenen Zeiten und an vielen verschiedenen Orten weitaus empfänglicher für Religion zu sein scheinen. Unser [234] Interesse wird ausreichend bedient, indem wir die Auswirkungen unterschiedlicher Bekehrungsraten auf die Geschlechterverhältnisse der christlichen Subkulturen in der griechisch-römischen Welt untersuchen. Unter mehreren vernünftigen Annahmen genügt einfache Arithmetik, um das Ausmaß der Veränderungen abzuschätzen, die unterschiedliche Bekehrungsraten hätten bewirken können.
Beginnen wir mit einer christlichen Bevölkerung, die gleichermaßen männlich und weiblich ist – ein Geschlechterverhältnis von 100. Nehmen wir eine Wachstumsrate allein durch Bekehrung von 30 Prozent pro Jahrzehnt an. Das heißt, wir ignorieren vorerst jedes natürliche Wachstum und nehmen an, dass Geburten gleich Sterbefällen sind. Nehmen wir ferner an, dass das Geschlechterverhältnis unter den Konvertiten zwei Frauen auf einen Mann beträgt. Wie oben erwähnt, entspricht dies voll und ganz den jüngsten Erfahrungen. Mit diesen vernünftigen Annahmen können wir leicht berechnen, dass es nur 50 Jahre dauern wird, bis diese christliche Bevölkerung zu 62 Prozent weiblich ist. Oder wenn wir eine Wachstumsrate von 40 Prozent pro Jahrzehnt annehmen, wird die christliche Bevölkerung in 50 Jahren zu 64 Prozent weiblich sein.
Wenn wir vernünftige Annahmen über das natürliche Wachstum und die unterschiedliche Sterblichkeit einbeziehen würden, würden wir dieses Geschlechterverhältnis etwas verringern. Aber selbst dann hätten die christlichen Subkulturen einen beträchtlichen Überschuss an Frauen in einer Welt gehabt, die an einen großen Überschuss an Männern gewöhnt war. Später werde ich betrachten, wie ein Überschuss an Frauen zu erheblichen sekundären Bekehrungen durch Ehen mit Heiden geführt haben sollte. Aber zunächst möchte ich mich auf die einfache Schlussfolgerung konzentrieren, dass es zahlreiche Gründe gibt, anzunehmen, dass christliche Frauen ein günstiges Geschlechterverhältnis genossen, und zu zeigen, wie dies dazu führte, dass christliche Frauen im Vergleich zu ihren heidnischen Gegenstücken einen überlegenen Status genossen.
GESCHLECHTERVERHÄLTNISSE UND DER STATUS VON FRAUEN
Einer der bedeutendsten und originellsten Beiträge zum sozialen Denken der letzten Jahre ist die Theorie von Guttentag und Secord (1983), die interkulturelle Variationen im Status von Frauen mit interkulturellen Variationen der Geschlechterverhältnisse verbindet. Die Theorie beinhaltet eine bemerkenswert subtile Verknüpfung von dyadischer und sozialstruktureller Macht und Abhängigkeit. Für die Zwecke dieses Essays genügt es, lediglich zu bemerken, dass Guttentag und Secord zu dem Schluss kommen, dass Frauen, je mehr Männer zahlenmäßig überwiegen, in unterdrückerische Geschlechterrollen eingeschlossen werden, da Männer sie als „knappe Güter“ behandeln. Umgekehrt sagt die Theorie von Guttentag und Secord voraus, dass Frauen, je mehr Frauen zahlenmäßig überwiegen, relativ größere Macht und Freiheit genießen werden.
Als sie ihre Theorie auf verschiedene Gesellschaften in verschiedenen Epochen anwandten, stellten Guttentag und Secord fest, dass sie die markanten Unterschiede im relativen Status und der Macht athenischer und spartanischer Frauen erhellte. Das heißt, innerhalb der klassischen Welt variierte der Status von Frauen erheblich als Reaktion auf Variationen der Geschlechterverhältnisse.
In Athen waren Frauen aufgrund der von allen Klassen praktizierten weiblichen Kindstötung und zusätzlicher Todesfälle durch Abtreibung relativ knapp. Der Status athenischer Frauen war sehr niedrig. Mädchen erhielten wenig oder keine Bildung. Typischerweise wurden athenische Frauen in der Pubertät und oft davor verheiratet. Nach athenischem Recht wurde eine Frau unabhängig von ihrem Alter als Kind eingestuft und war daher in allen Lebensphasen das gesetzliche Eigentum eines Mannes. Männer konnten sich scheiden lassen, indem sie ihre Frau einfach aus dem Haushalt wiesen. Wenn eine Frau verführt oder vergewaltigt wurde, war ihr Ehemann gesetzlich gezwungen, sich von ihr scheiden zu lassen. Wenn eine Frau [235] sich scheiden lassen wollte, musste sie ihren Vater oder einen anderen Mann bitten, ihren Fall vor einen Richter zu bringen. Schließlich konnten athenische Frauen Eigentum besitzen, aber die Kontrolle über das Eigentum lag immer bei dem Mann, dem sie „gehörte“ (Guttentag und Secord 1983; Finley 1982; Pomeroy 1975).
Auch die Spartaner praktizierten Kindstötung, jedoch ohne Geschlechtervoreingenommenheit – nur gesunde, wohlgeformte Babys durften leben. Da Männer anfälliger für Geburtsfehler sind und eher kränkliche Säuglinge sind, war das Ergebnis ein leichter Überschuss an Frauen von der Kindheit an, ein Trend, der sich mit zunehmendem Alter aufgrund der männlichen Sterblichkeit durch das Militärleben und Kriege beschleunigte. Man bedenke, dass die Sterblichkeitsrate in Militärlagern bis weit ins zwanzigste Jahrhundert hinein die zivile Rate weit überstieg. Mit 7 Jahren verließen alle spartanischen Jungen ihr Zuhause, um Militärinternate zu besuchen, und alle mussten bis zum Alter von 30 Jahren in der Armee dienen, wenn sie in die aktive Reserve übertraten, in der sie bis zum Alter von 60 Jahren blieben. Eine unterjochte Bauernschaft, bekannt als Heloten, stellte alle Männer für die häusliche Arbeitskraft. Obwohl Männer mit 20 Jahren heiraten konnten, konnten sie nicht mit ihren Frauen zusammenleben, bis sie mit 30 die aktive Armee verließen.
Spartanische Frauen genossen Status und Macht, die im Rest der klassischen Welt unbekannt waren. Sie kontrollierten nicht nur ihr eigenes Eigentum, sondern auch das ihrer männlichen Verwandten, wenn diese mit der Armee unterwegs waren. Es wird geschätzt, dass Frauen in Sparta alleinige Eigentümerinnen von mindestens 40 Prozent des gesamten Landes und Eigentums waren (Pomeroy 1975). Die Gesetze bezüglich der Scheidung waren für Männer und Frauen gleich. Frauen erhielten so viel Bildung wie Männer, und spartanische Frauen erhielten umfangreiche Leibeserziehung und gymnastische Ausbildung. Spartanische Frauen heirateten selten vor dem 20. Lebensjahr, und im Gegensatz zu athenischen Schwestern, die schwere, verhüllende Gewänder trugen und von Männern außerhalb ihres Haushalts selten gesehen wurden, trugen spartanische Frauen kurze Kleider und gingen, wohin sie wollten (Guttentag und Secord 1983; Finley 1982; Pomeroy 1975).
RELATIVER STATUS CHRISTLICHER FRAUEN
Wenn die Theorie von Guttentag und Secord richtig ist, müssten wir vorhersagen, dass der Status christlicher Frauen in der griechisch-römischen Welt eher dem spartanischer Frauen als dem von Frauen in Athen ähneln würde. Obwohl ich mit der Behauptung begann, dass christliche Frauen tatsächlich einen erheblich größeren Status und Macht genossen als heidnische Frauen, muss dies ausführlicher demonstriert werden. Die Diskussion konzentriert sich auf zwei Hauptaspekte des weiblichen Status: innerhalb der Familie und innerhalb der Religionsgemeinschaft.
Ehefrauen, Witwen und Bräute
Erstens ist ein wichtiger Aspekt des verbesserten Status von Frauen in der christlichen Subkultur, dass Christen die weibliche Kindstötung nicht billigten. Zugegeben, dies war das Ergebnis des Verbots jeglicher Kindstötung. Die wohlwollendere christliche Sichtweise der Frau zeigt sich aber auch in ihrer Verurteilung von Scheidung, Inzest, ehelicher Untreue und Polygamie. Wie Fox (1987:354) es ausdrückte: „Treue ohne Scheidung wurde von jedem Christen erwartet.“ Obwohl sich die Regeln, die Scheidung und Wiederheirat verboten, langsam entwickelten, entschieden die frühen Kirchenräte [236], dass „wiederverheiratete Christen“ kein Kirchenamt bekleiden durften (Fox 1987). Wie die Heiden schätzten die frühen Christen die weibliche Keuschheit, aber im Gegensatz zu den Heiden lehnten sie den Doppelstandard ab, der heidnischen Männern so viel sexuelle Freiheit gab (Sandison 1967). Christliche Männer wurden aufgefordert, bis zur Ehe Jungfrau zu bleiben (Fox 1987), und außerehelicher Sex wurde als Ehebruch verurteilt. Chadwick (1967:59) bemerkte, dass das Christentum „die Unkeuschheit eines Ehemanns als nicht weniger schweren Bruch von Loyalität und Vertrauen ansah als die Untreue einer Ehefrau.“ Sogar der große griechische Arzt Galen wurde veranlasst, die christliche „Zurückhaltung beim Beischlaf“ zu bemerken (in Benko 1986:142).
Wenn sie verwitwet wurden, genossen christliche Frauen auch sehr erhebliche Vorteile. Heidnische Witwen saßen großem sozialem Druck aus, wieder zu heiraten. Augustus ließ Witwen sogar mit einer Geldstrafe belegen, wenn sie nicht innerhalb von zwei Jahren wieder heirateten (Fox 1987). Wenn eine heidnische Witwe wieder heiratete, verlor sie natürlich ihr gesamtes Erbe, das Eigentum ihres neuen Ehemanns wurde. Im Gegensatz dazu wurde die Witwenschaft unter Christen hoch geachtet, und die Wiederheirat wurde, wenn überhaupt, leicht entmutigt. So konnten nicht nur wohlhabende christliche Witwen das Anwesen ihres Mannes behalten, sondern die Kirche war auch bereit, arme Witwen zu unterstützen, so dass sie die Wahl haben konnten, ob sie wieder heiraten wollten oder nicht. Eusebius (1965:282) liefert einen Brief von Cornelius, Bischof von Rom, geschrieben im Jahr 251 an Bischof Fabius von Antiochia, in dem er berichtet, dass „mehr als fünfzehnhundert Witwen und Notleidende“ in der Obhut der örtlichen Gemeinde waren, die zu dieser Zeit etwa 30.000 Mitglieder gehabt haben mag.
In all diesen Punkten genoss die christliche Frau weitaus größere eheliche Sicherheit und Gleichheit als ihre heidnische Nachbarin. Aber es gab einen weiteren wichtigen ehelichen Aspekt der Vorteile, die Frauen aus ihrem Christsein zogen. Sie heirateten in einem erheblich höheren Alter und hatten mehr Wahlmöglichkeiten, wen sie heirateten. Da, wie wir sehen werden, heidnische Frauen oft zur vorpubertären, vollzogenen Ehe gezwungen wurden, war dies keine kleine Angelegenheit.
In einem heute klassischen Artikel durchsuchte der historische Demograph Keith Hopkins (1965a) ein Jahrhundert Forschung zum Heiratsalter römischer Frauen – eigentlich Mädchen, die meisten von ihnen. Die Beweise sind sowohl literarischer als auch quantitativer Natur. Zusätzlich zu den standardmäßigen klassischen Geschichtswerken bestehen die literarischen Beweise aus Schriften von Anwälten und Ärzten. Die quantitativen Daten basieren auf Inschriften, meist Grabinschriften, aus denen das Heiratsalter berechnet werden kann (vgl. Harkness 1896).
Was die Geschichtswerke betrifft, so liefert das Schweigen ein starkes Zeugnis dafür, dass römische Mädchen jung heirateten, sehr oft vor der Pubertät. Es ist möglich zu berechnen, dass viele berühmte römische Frauen in zartem Alter heirateten: Octavia und Agrippina heirateten mit 11 und 12, Quintilians Frau gebar ihm einen Sohn, als sie 13 war, Tacitus heiratete ein Mädchen von 13, und so weiter. Aber bei der Durchsicht der Schriften über all diese aristokratischen Römer fand Hopkins (1965) nur einen Fall, in dem der antike Autor das Alter der Braut erwähnte – und dieser Biograph war selbst ein christlicher Asket! Offensichtlich war es antiken Biographen nicht erwähnenswert, dass man einst ein Kind als Braut war. Über das Schweigen hinaus berichtete der griechische Historiker Plutarch jedoch, dass die Römer „ihre Mädchen verheirateten, wenn sie zwölf Jahre alt waren, oder sogar jünger“ (in Hopkins 1965a). Cassius Dio, ebenfalls ein Grieche, der römische Geschichte schrieb, stimmte zu: „Mädchen gelten … als im Alter von vollendeten zwölf Jahren heiratsfähig“ (Dio 1987:170). [237]
Das römische Recht legte 12 als Mindestalter fest, in dem Mädchen heiraten durften. Aber das Gesetz sah keine Strafen vor, und juristische Kommentare aus der Zeit enthalten Ratschläge wie: „Ein Mädchen, das vor dem 12. Lebensjahr geheiratet hat, wird eine rechtmäßige Ehefrau sein, wenn sie 12 wird.“ Ein anderer vertrat die Auffassung, dass, wenn Mädchen unter 12 Jahren heirateten, sie für rechtliche Zwecke als verlobt betrachtet werden sollten, bis sie 12 erreichten. Hopkins (1965a:314) schlussfolgerte:
… wir haben keine Möglichkeit zu wissen, ob Juristen in diesen Angelegenheiten fortschrittliche, typische oder konservative Meinungen vertraten. Was wir wissen, ist, dass es in den Fragmenten ihrer erhaltenen Meinungen keinen Spott oder Tadel gegen Ehen vor dem 12. Lebensjahr gibt, und dass die Gesetze [dagegen] keine Zähne haben.
Die quantitativen Daten basieren auf mehreren Studien römischer Inschriften, kombiniert von Hopkins (1965a), aus denen das Heiratsalter berechnet werden konnte. Hopkins konnte diese römischen Frauen auch auf der Grundlage ihrer Religion trennen. Er fand heraus, dass Heiden dreimal so häufig wie Christen vor dem 13. Lebensjahr heirateten (10 Prozent waren mit 11 verheiratet). Fast die Hälfte (44 Prozent) der Heiden hatte mit 14 geheiratet, verglichen mit 20 Prozent der Christen. Im Gegensatz dazu hatte fast die Hälfte (48 Prozent) der christlichen Frauen vor dem 18. Lebensjahr nicht geheiratet, verglichen mit einem Drittel (37 Prozent) der Heiden.
Diese Unterschiede sind statistisch hochsignifikant. Aber sie scheinen von noch größerer sozialer Bedeutung, wenn wir entdecken, dass ein erheblicher Teil der heidnischen römischen Mädchen nicht nur vor dem Einsetzen der Pubertät mit weit älteren Männern verheiratet wurde, sondern dass diese Ehen typischerweise sofort vollzogen wurden.
Als der französische Historiker Durry (1955) erstmals seine Ergebnisse veröffentlichte, dass römische Ehen mit Kindbräuten normalerweise vollzogen wurden, selbst wenn die Braut noch nicht die Pubertät erreicht hatte, räumte er ein, dass dies tief verwurzelten Vorstellungen über die klassische Welt widersprach. Aber es gibt reichlich literarische Belege dafür, dass der Vollzug dieser Ehen als selbstverständlich angesehen wurde. Hopkins (1965) bemerkte, dass sich ein römisches Gesetz mit der Ehe von Mädchen unter 12 und dem Geschlechtsverkehr befasste, aber nur besorgt war um die Frage ihres Ehebruchs. Mehrere römische Ärzte deuteten an, dass es vielleicht ratsam sei, den Geschlechtsverkehr bis zur Menarche aufzuschieben, aber sie betonten die Angelegenheit nicht (Hopkins 1965a).
Leider bieten die literarischen Quellen nur wenige Informationen darüber, wie sich vorpubertäre Mädchen über diese Praktiken fühlten, obwohl Plutarch es als grausamen Brauch ansah und über „den Hass und die Angst von Mädchen, die gegen die Natur gezwungen werden“, berichtete. Ich vermute, dass, selbst angesichts fehlender besserer Beweise und selbst unter Berücksichtigung erheblicher kultureller Unterschiede, viele römische Mädchen so reagierten, wie Plutarch behauptete. Auch hier genossen christliche Mädchen also einen erheblichen Vorteil.
Geschlecht und religiöse Rollen
Es ist bekannt, dass die frühe Kirche eine ungewöhnliche Anzahl von Frauen mit hohem Status anzog (Fox 1987; Grant 1970, 1977; Harnack 1908). Aber das hier [238] interessierende Thema betrifft die Rollen, die Frauen in den frühen christlichen Gemeinden einnahmen. Lassen Sie mich betonen, dass ich mit frühem Christentum die Zeitspanne von etwa den ersten fünf Jahrhunderten meine. Danach, als das Christentum zum dominierenden Glauben des Reiches wurde und sich die Geschlechterverhältnisse als Reaktion auf den Rückgang der unterschiedlichen Bekehrung von Frauen veränderten, wurden die Möglichkeiten für Frauen weitaus begrenzter.
Was den Status von Frauen in der frühen Kirche betrifft, wurde viel zu sehr auf 1. Korinther 14,34-36 vertraut, wo Paulus zu verbieten scheint, dass Frauen überhaupt in der Kirche sprechen. Laurence Iannaccone (1982) hat überzeugend dargelegt, dass diese Verse das Gegenteil von Paulus‘ Position darstellten und tatsächlich ein Zitat von Behauptungen waren, die in Korinth aufgestellt wurden, die Paulus dann widerlegte. Sicherlich steht die Aussage im Widerspruch zu allem anderen, was Paulus über die angemessene Rolle von Frauen in der Kirche schrieb. Darüber hinaus anerkannte Paulus mehrfach Frauen in Führungspositionen in verschiedenen Gemeinden.
In Römer 16,1-2 stellt Paulus der römischen Gemeinde „unsere Schwester Phöbe“ vor und empfiehlt sie, die eine „Diakonin der Gemeinde in Kenchreä“ ist und ihm eine große Hilfe war. Diakone waren in der frühen Kirche von beträchtlicher Bedeutung. Sie assistierten bei liturgischen Funktionen und verwalteten die wohltätigen und karitativen Aktivitäten der Kirche. Offensichtlich hielt Paulus es für völlig richtig, dass eine Frau diese Position innehatte. Dies war kein Einzelfall. Clemens von Alexandria schrieb über „weibliche Diakone“, und 451 legte das Konzil von Chalcedon fest, dass eine Diakonin fortan mindestens 40 Jahre alt und unverheiratet sein musste (Ferguson 1990). Von heidnischer Seite berichtete Plinius der Jüngere (1943) in seinem berühmten Brief an Kaiser Trajan, dass er zwei junge christliche Frauen, „die Diakoninnen genannt wurden“, gefoltert habe.
Paulus empfahl nicht nur die Diakonin Phöbe den Römern, sondern sandte auch seine Grüße an prominente Frauen in der römischen Gemeinde: an Priscilla, die er dafür anerkennt, dass sie „ihren Hals für ihn riskiert“ hat, an Maria, „die sich so sehr um euch bemüht hat“, und an mehrere andere Frauen (Römer 16,1-15). Darüber hinaus erwähnt Paulus in 1. Timotheus 3,11 erneut Frauen in der Rolle von Diakonen und bemerkt, dass Frauen, um für eine solche Ernennung qualifiziert zu sein, „ernsthaft, keine Verleumder, sondern nüchtern und treu in allem“ sein müssen.
Dass Frauen in der frühen Kirche oft als Diakone dienten, wurde lange Zeit verschleiert, weil die Übersetzer der King James Bibel Phöbe nur als „Dienerin“ der Kirche bezeichneten, nicht als Diakonin, und Paulus‘ Worte im 1. Timotheus in einen Kommentar zu den Ehefrauen von Diakonen umwandelten. Dies spiegelt aber die sexistischen Normen des siebzehnten Jahrhunderts wider, nicht die Realitäten der frühchristlichen Gemeinden. Tatsächlich schrieb der große christliche Intellektuelle Origenes zu Beginn des dritten Jahrhunderts den folgenden Kommentar zu Paulus‘ Brief an die Römer:
Dieser Text lehrt mit der Autorität des Apostels, dass … es, wie wir bereits gesagt haben, weibliche Diakone in der Kirche gibt, und dass die Frauen, die so vielen Menschen Hilfe geleistet haben und die durch ihre guten Werke verdienen, vom Apostel gelobt zu werden, im Diakonat angenommen werden sollten (in Gryson 1976:134). [239]
Alle wichtigen modernen Bibelübersetzungen stellen nun die ursprüngliche Sprache wieder her, die Paulus in diesen beiden Briefen verwendete, aber irgendwie bleiben die durch die Fälschungen der King James Bibel genährten Illusionen das allgemeine Wissen. Dennoch besteht unter Historikern der frühen Kirche sowie Bibelwissenschaftlern ein virtueller Konsens, dass Frauen Ehren- und Autoritätspositionen im frühen Christentum innehatten (Frend 1984; Gryson 1976; Cadoux 1925). Peter Brown (1988:144-45) stellte fest, dass sich Christen nicht nur in dieser Hinsicht von Heiden unterschieden, sondern auch von Juden:
Der christliche Klerus… machte einen Schritt, der sie von den Rabbinern Palästinas trennte… sie hießen Frauen als Gönnerinnen willkommen und boten Frauen sogar Rollen an, in denen sie als Mitarbeiterinnen handeln konnten.
Und keiner seiner Kollegen hätte die folgende Behauptung des angesehenen Wayne Meeks (1983:71) als kontrovers angesehen:
Frauen … sind Paulus‘ Mitarbeiterinnen als Evangelistinnen und Lehrerinnen. Sowohl in Bezug auf ihre Stellung in der weiteren Gesellschaft als auch in Bezug auf ihre Teilnahme an den christlichen Gemeinden brachen daher eine Reihe von Frauen mit den normalen Erwartungen an weibliche Rollen.
Eine genaue Untersuchung der römischen Verfolgungen deutet ebenfalls darauf hin, dass Frauen Macht- und Statussymbole in den christlichen Kirchen innehatten. Die tatsächliche Zahl der von den Römern gemarterten Christen war recht klein (MacMullen 1984; Grant 1977), und die Mehrheit der Hingerichteten waren Amtsträger, einschließlich Bischöfe. Dass ein sehr bedeutender Anteil der Märtyrer Frauen waren, veranlasste Bonnie Bowman Thurston (1989) zu der Annahme, dass sie von den Römern ebenfalls als eine Art offiziellen Status innehabend angesehen worden sein müssen. Dies stimmt mit der Tatsache überein, dass die von Plinius gefolterten und dann wahrscheinlich hingerichteten Frauen Diakoninnen waren.
So wurde, wie die Theorie von Guttentag und Secord vorhersagt, das sehr günstige Geschlechterverhältnis, das christliche Frauen genossen, bald in erheblich mehr Status und Macht sowohl innerhalb der Familie als auch innerhalb der religiösen Subkultur umgesetzt, als heidnische Frauen genossen. Lassen Sie mich anmerken, dass Frauen in Rom und in römischen Städten im Gegensatz zu Frauen in den griechischen Städten des Reiches größere Freiheit und Macht genossen (MacMullen 1984). Aber es war in den griechischen Städten Kleinasiens und Nordafrikas, wo das Christentum seine größten frühen Fortschritte machte, und diese Gemeinden stehen im Mittelpunkt dieser Analyse. Zugegeben, selbst in diesem Teil des Reiches bekleideten heidnische Frauen manchmal wichtige Positionen in verschiedenen Mysterienkulten und Schreinen. Diese religiösen Gruppen und Zentren waren jedoch selbst relativ randständig in Bezug auf die Macht innerhalb der heidnischen Gesellschaft, denn die Autorität war hauptsächlich in weltlichen Rollen angesiedelt. Im Gegensatz dazu war die Kirche die primäre soziale Struktur der christlichen Subkultur. Das tägliche Leben drehte sich um die Kirche, und die Macht residierte in den Kirchenämtern. In dem Maße, wie Frauen bedeutende Rollen in der Kirche innehatten, genossen sie größere Macht und einen höheren Status als heidnische Frauen. Bedenken Sie, dass die Teilnahme am Mithraismus, der oft als Hauptkonkurrent des frühen Christentums angesehen wurde, auf Männer beschränkt war (Ferguson 1990).
Bevor ich diesen Vortrag abschließe, möchte ich eine zusätzliche und ebenso bemerkenswerte Konsequenz der sehr unterschiedlichen Geschlechterverhältnisse zwischen Heiden und Christen untersuchen. In der heidnischen Welt, die die frühen Christen umgab, [240] führte ein Überschuss an Männern dazu, dass Ehefrauen knapp waren. Aber innerhalb der christlichen Subkultur waren es Ehemänner, die knapp waren. Darin lag eine ausgezeichnete Gelegenheit, sekundäre Konvertiten zu gewinnen.
EXOGAME EHE UND SEKUNDÄRE BEKEHRUNG
Sowohl Petrus als auch Paulus billigten die Ehe zwischen Christen und Heiden. Petrus riet Frauen, deren Ehemänner nicht glaubten, unterwürfig zu sein, damit die Ehemänner zum Glauben gewonnen werden könnten, „wenn sie deine ehrfürchtige und keusche Lebensweise sehen“ (1. Petrus 3,1-2). Paulus gibt einen ähnlichen Rat und bemerkt, dass „der ungläubige Ehemann durch die Frau geheiligt wird“ (1. Korinther 7,13-14). Beide Passagen werden allgemein so interpretiert, dass sie sich an Personen richten, deren Bekehrung nach ihrer Heirat stattfand. In solchen Umständen, so erklärte Wayne Meeks (1983:101), habe die christliche „Scheidungsregel Vorrang vor der Vorliebe für Gruppenedogamie“. Aber ich vermute, dass diese Passagen eine weitaus größere Toleranz für exogame Ehen widerspiegelten als bisher anerkannt. Mehrere Gründe sprechen dafür.
Wir wissen, dass es ein sehr großes Überangebot an heiratsfähigen christlichen Frauen gab und dass dies als Problem anerkannt wurde. Fox (1987:309) berichtete über die Sorge unter Kirchenführern, „einen Überschuss christlicher Frauen mit einem Mangel christlicher Männer abzugleichen“. Tatsächlich verärgerte um das Jahr 200 Kallistus, Bischof von Rom, viele seiner Mitgeistlichen, als er entschied, dass christliche Frauen in „einfachem Konkubinat“ leben könnten, ohne eine Ehe einzugehen (Brown 1988; Fox 1987; Latourette 1937). Obwohl Hippolyt und andere Zeitgenossen die Handlung des Papstes als Lizenz zum Ehebruch anprangerten, verteidigte Harnack Kallistus aufgrund der Umstände, denen er gegenüberstand.
Diese Umstände ergaben sich aus der Tatsache, dass christliche Mädchen in der Kirche die Jugendlichen zahlenmäßig übertrafen; die Erlaubnis des Kallistus selbst beweist unmissverständlich, dass das weibliche Element in der Kirche, zumindest was die besseren Stände betrifft, in der Mehrheit war (1908:2:83-84).
Insbesondere versuchte Kallistus, das Problem zu lösen, vor dem Frauen der Oberschicht standen, deren einzige eheliche Optionen innerhalb der christlichen Gemeinschaft Männer von weitaus niedrigerem Rang waren. Wenn sie rechtmäßige Ehen mit solchen Männern eingingen, hätten hochgeborene Frauen viele rechtliche Privilegien und die Kontrolle über ihr Vermögen verloren. Wenn es für christliche Frauen der Oberschicht so schwierig war, Bräutigame zu finden, dass der Bischof von Rom das „einfache Konkubinat“ erlaubte, wie hätte er dann christliche Frauen der Mittel- und Unterschicht verurteilen können, die Heiden heirateten, besonders wenn sie dies im Rahmen der kirchlichen Richtlinien bezüglich der religiösen Erziehung der Kinder taten? Der Fall von Pomponia Graecina, einer Aristokratin und einer sehr frühen Konvertitin, ist lehrreich. Es ist ungewiss, ob ihr Ehemann Plautius jemals Christ wurde, obwohl er sie sorgfältig vor Klatsch schützte, aber es scheint außer Zweifel zu stehen, dass ihre Kinder als Christen erzogen wurden. Laut Marta Sordi (1986:27) „waren [ihre Familie] im zweiten Jahrhundert praktizierende Christen (ein Mitglied der Familie ist in der Katakombe des heiligen Kallistus begraben).“ Ich werde in späteren Arbeiten zeigen, dass eine höhere Fruchtbarkeit eine entscheidende Rolle beim Aufstieg des Christentums spielte. Aber wenn das Überangebot an christlichen Frauen zu einem Über-[241]angebot an unverheirateten, kinderlosen Frauen geführt hätte, wäre ihre potenzielle Fruchtbarkeit für das christliche Wachstum verloren gegangen. Harnack fasste seine lange Studie der Quellen zusammen: (1908:2:79) bemerkte, dass über viele Mischehen berichtet wurde und dass in praktisch allen Fällen „der Ehemann ein Heide war, während die Ehefrau eine Christin war.“
Schließlich könnte die Häufigkeit, mit der frühe Kirchenväter die Ehe mit Heiden verurteilten, beweisen, dass Christen „ihre Söhne und Töchter Nichtmitgliedern zur Ehe verweigerten“ (MacMullen 1984:103). Es könnte aber auch das Gegenteil widerspiegeln, da die Leute dazu neigen, nicht über Dinge zu sprechen, die nicht bedeutsam sind. Tertullian bietet ein interessantes Beispiel. Um das Jahr 200 schrieb er, verurteilte er heftig christliche Frauen, die Heiden heirateten, und beschrieb Letztere als „Sklaven des Teufels“ (in Fox 1987:308). Er schrieb auch zwei wütende Abhandlungen, die die Verwendung von Make-up, Haarfärbemitteln, modischer Kleidung und Schmuck durch christliche Frauen verurteilten (1959). Ich würde aus Letzterem sicherlich nicht schließen, dass die meisten christlichen Frauen zu Tertullians Zeit schlicht gekleidet waren und Kosmetika ablehnten. Wäre dies der Fall gewesen, wäre Tertullian ein irrelevanter Narr gewesen – was er offensichtlich nicht war. Ich neige zu einer ähnlichen Interpretation seines Angriffs auf christliche Frauen, die Heiden heirateten – Tertullians Wut spiegelt wider, dass solche Ehen häufig waren. Tatsächlich hielt es Tertullian für notwendig zuzugeben, dass einer seiner Kollegen behauptete, dass „die Ehe mit einem Heiden zwar sicherlich ein Vergehen sei, aber ein äußerst triviales Vergehen“ (in Harnack 1908:2:82). Michael Walsh (1986) scheint zuzustimmen, dass Mischehen häufig waren. Kommentierend einen Vorschlag von Ignatius von Antiochia, dass Christen nur mit Erlaubnis ihres örtlichen Bischofs heiraten sollten, schrieb Walsh:
Ignatius‘ Vorschlag mag ein Versuch gewesen sein, Ehen zwischen Christen zu fördern, denn zwangsläufig waren Ehen zwischen Christen und Heiden häufig, besonders in den frühen Jahren. Die Kirche entmutigte diese Praxis zunächst nicht, was ihre Vorteile hatte: Es könnte andere in die Herde bringen (S. 216).
Dies wird durch die mangelnde Besorgnis in frühen christlichen Quellen über den Verlust von Mitgliedern durch Ehen mit Heiden weiter bestärkt. Petrus und Paulus hofften, dass Christen ihre Ehepartner in die Kirche bringen würden, aber keiner von beiden schien die geringste Sorge zu haben, dass Christen zum Heidentum zurückkehren oder konvertieren würden. Auch heidnische Quellen stimmen dem zu. Die Gelassenheit der christlichen Märtyrer erstaunte und verunsicherte viele Heiden. Plinius (1943) bemerkte die „Sturheit und unbeugsame Hartnäckigkeit“ der Christen, die vor ihn gebracht wurden – unter Todesdrohung widerriefen sie nicht. Kaiser Mark Aurel (1916:295) bemerkte ebenfalls die Hartnäckigkeit christlicher Märtyrer. Und Galen schrieb über Christen, dass „ihre Verachtung des Todes (und seiner Folgen) uns täglich vor Augen steht“ (in Benko 1984:141). Galens Bezug war die Bereitschaft der Christen, die Kranken während der großen Pest zu pflegen, die zu dieser Zeit das Reich heimsuchte und Millionen tötete, darunter Mark Aurel (Stark 1992). Das hohe Maß an Engagement, das die frühe Kirche bei ihren Mitgliedern erzeugte, hätte es für sie sicher machen sollen, exogame Ehen einzugehen.
Dass Christen selten durch exogame Ehen verloren gingen, entspricht auch modernen Beobachtungen von religiösen Bewegungen mit hoher Spannung. Weibliche Zeugen Jehovas heiraten häufig außerhalb der Gruppe (Heaton 1990). Selten [242] führt dies zu ihrem Abfall, und es führt oft zur Bekehrung des Ehepartners. Tatsächlich ist dieses Phänomen so allgemein, dass Andrew Greeley (1970) die Regel aufgestellt hat, dass immer dann, wenn eine Mischehe stattfindet, die weniger religiöse Person normalerweise der Religion des religiöseren Mitglieds beitreten wird.
Aber wie viele Mischehen gab es, und wie wichtig waren sie für die Produktion sekundärer Konvertiten? Was wir wissen, ist, dass die sekundäre Bekehrung in der römischen Oberschicht recht häufig war (Fox 1987; Chadwick 1967). Dies lag zum Teil daran, dass viele verheiratete Frauen der Oberschicht Christinnen wurden und es dann schafften, ihre Ehepartner zu bekehren – besonders im vierten Jahrhundert war dies üblich. Es geschah aber auch, weil viele christliche Frauen der Oberschicht Heiden heirateten, von denen sie einige später bekehren konnten (Harnack 1908). Tatsächlich schrieb Peter Brown (1988:154) von christlichen Frauen als einem „Tor“ in heidnische Familien, wo „sie die Ehefrauen, Dienerinnen und Kindermädchen der Ungläubigen waren.“
In Wahrheit gibt es keine Fülle direkter Beweise dafür, dass Mischehen zwischen christlichen Frauen und heidnischen Männern weit verbreitet waren. Aber meiner Meinung nach kann ein überzeugender Fall durch Vernunftschlüsse gemacht werden. Es ist vernünftig anzunehmen, dass:
- Angesichts des großen Überangebots heiratsfähiger christlicher Frauen, das inmitten einer Welt existierte, in der Frauen knapp waren;
- Angesichts der Tatsache, dass Christen nicht zu fürchten schienen, dass Mischehen dazu führen würden, dass ihre Töchter ihren Glauben aufgeben;
- Solche Ehen häufig gewesen sein sollten.
- Nach dem, was wir über Bekehrungsmechanismen wissen, sollten diese Mischehen zu vielen sekundären Bekehrungen geführt haben.
Wie bereits erläutert, ist Bekehrung ein Netzwerkphänomen, das auf interpersonellen Bindungen basiert. Menschen schließen sich Bewegungen an, um ihren religiösen Status mit dem ihrer Freunde und Verwandten, die bereits dazugehören, in Einklang zu bringen. Um also plausible Erklärungen für den Aufstieg des Christentums liefern zu können, müssen wir Mechanismen entdecken, durch die Christen Bindungen mit Heiden eingingen. Anders ausgedrückt: Wir müssen entdecken, wie es den Christen gelang, ein offenes Netzwerk zu bleiben, das weiterhin Verbindungen zu Außenstehenden aufbauen konnte, anstatt eine geschlossene Gemeinschaft von Gläubigen zu werden. Eine hohe Rate exogamer Ehen ist ein solcher Mechanismus. Und ich glaube, er war entscheidend für den Aufstieg des Christentums.
SCHLUSSFOLGERUNG
Ich habe hier versucht, drei Dinge zu belegen. Erstens, dass christliche Subkulturen in der antiken Welt schnell einen sehr beträchtlichen Frauenüberschuss entwickelten, während in der sie umgebenden heidnischen Welt die Männer die Frauen bei weitem zahlenmäßig übertrafen. Diese Verschiebung war das Ergebnis christlicher Verbote von Kindstötung und Abtreibung und eines erheblichen Geschlechterbias bei der Bekehrung. Zweitens, in voller Übereinstimmung mit der Theorie von Guttentag und Secord, die den Status von Frauen mit Geschlechterverhältnissen verbindet, genossen christliche Frauen innerhalb der christlichen Subkulturen einen erheblich höheren Status als heidnische Frauen in der Welt insgesamt. Dies zeigte sich besonders in den Geschlechterbeziehungen innerhalb der Familie, aber Frauen bekleideten auch Führungspositionen in der Kirche. Drittens, angesichts eines Überschusses an christlichen Frauen und eines Überschusses an heidnischen Männern fand eine [243] beträchtliche Anzahl exogamer Ehen statt, die der frühen Kirche einen stetigen Zustrom sekundärer Konvertiten bescherte.
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