Jona 2: Ein Gebet aus der Tiefe (Jonah 2: A Prayer Out of the Deep, 2003)
Von Gerhard Sauter
Manchmal träumt ein Kind unsagbar Schreckliches: „Ich werde von einem Wasserfall in die Tiefe gerissen. Durch all das Wasser kann ich noch eine felsige Küste vor mir erkennen, und ich hoffe, mit meiner letzten Kraft dorthin klettern zu können. Aber dann packt mich noch ein neuer Strudel; das Wasser öffnet sich wie ein Schlund, und ich falle noch eine Etage tiefer. Wenn ich aufblicke, kann ich durch eine Öffnung oben ein kleines Stück Himmel sehen. Vielleicht schaffe ich es, diesen Abgrund zu überwinden, eine Stufe wieder hinaufzuklettern – aber nein. Das Wasser zieht mich in eine neue Tiefe, und das geht so weiter und weiter. Bald sehe ich nicht mehr den geringsten Fleck Himmel, und ich fühle nur endlose Ströme dunkler Macht, die mich in einen Abgrund verstricken. Ich bin ihm hoffnungslos ausgeliefert.“
Dies ist nicht nur ein Albtraum. Es ist ein metaphysischer Traum und deshalb mehr als nur ein Traum. Der Abgrund, aus dem wir niemals wieder hinaufklettern können, ist genau die Tiefe, aus der der Psalmist betet: „Aus der Tiefe rufe ich, HERR, zu dir. Herr, höre meine Stimme“ (Ps 130,1-2). Es ist eine unermessliche Tiefe, die viel weiter reicht als das Gefühl, dort unten und nicht oben zu sein. Selbst wenn wir uns bedrückt, belastet und schwach fühlen, können wir noch eine Weile sehen, was oben ist, oder zumindest andere, die oben sind. Bei diesem unaufhörlichen Fallen jedoch gibt es kein „Oben“ mehr, von dem man sprechen könnte: Die Unterscheidung zwischen „Oben“ und „Unten“ verliert ihre Bedeutung. Alles wird vom „Unten“ verschlungen.
Genau an einen solchen Ort wird Jona geworfen. Er soll in die Metropole Ninive gehen, um eine Botschaft Gottes zu überbringen. Ninive ist die Hauptstadt eines machtgierigen Königreichs, ein sehr dunkler Ort. Welches Licht könnte ein Wort Gottes dort bewirken? Darum machte sich Jona davon und suchte sich so von seiner Aufgabe zu befreien – aber wie täuschte er sich! Durch seine Flucht stürzte er sich in eine unvorstellbare Katastrophe.
Das Schiff, auf dem sich Jona versteckt hatte, geriet in einen schweren Sturm. Als der Sturm sich nicht legte, wurde Jona in die tobende See geworfen. Er war den Fluten hilflos ausgeliefert. Er konnte sich dort noch eine Weile umher schlagen, und es gab zumindest die winzigste Aussicht, dass der Sturm sich legen und ein Schiff vorbeikommen könnte, um ihn zu retten. Und dann erscheint tatsächlich etwas am Horizont. Doch was näherkommt, ist ein Ungeheuer, wie es noch nie zuvor gesehen oder angetroffen worden war. Es ist viel schlimmer als haushohe Wellen. Ein Meeresungeheuer stürzt auf ihn herab und verschlingt ihn dann. Als das Meeresungeheuer unter den Wellen abtaucht, nimmt es Jona mit hinab, hinunter. Jona kann absolut nichts tun.
Man könnte hier den etwas ähnlichen Bericht des Freiherrn von Münchhausen zum Vergleich heranziehen. Der Baron jedoch, berühmt für seine Lügen und Übertreibungen, lässt sich nicht von einem Fisch verschlingen! Nein, im Gegenteil, er nimmt ihn – den mächtigen, aber willigen Wal – an die Zügel und reitet ihn durch das Meer, bis auf den Grund des Ozeans, wo er allerlei Unfug treibt. Nachdem er wieder aufgetaucht ist, wird er von einem Piratenschiff angegriffen. Ein Kampf bricht aus, Münchhausen schlägt das Schiff in zwei Teile, und sein Wal-„Pferd“ verschlingt die vordere Hälfte des Schiffes mit allen Passagieren. Dieser Bissen jedoch bekommt dem Wal nicht gut. Wie Münchhausen bemerkt:
Das Schiff, das mein Reisegefährte verschluckt hatte, lag allzu schwer in seinem Magen; auch ein dumpfes Murmeln, das ich dann und wann hörte, überzeugte mich, dass die verschluckten Piraten wahrscheinlich noch am Leben waren; zumindest waren nicht alle tot. Da wir die Geschichte Jonas haben, sollte dieser Umstand einen guten Christen nicht mehr verwundern.
Leider endet die Geschichte des Barons sehr schlimm, zumindest für den armen Wal, der an Verdauungsproblemen stirbt.
Wie ganz anders ergeht es Jona, dem hilflosen Propheten! Statt den Wal zu beherrschen, wird er von ihm beherrscht. Drei ganze Tage und drei lange Nächte lang bringt er nicht mehr als ein einziges Gebet zustande. Aber der Fisch hat in dieser Zeit immerhin eine weite Strecke zurückgelegt. Er dient Jona als Transportmittel. Jona wird an Land gespuckt, genau an der Stelle, die er um jeden Preis vermeiden wollte: an der Küste, wo der Weg nach Ninive begann. Natürlich wird Jona durch diese Aktion auch gerettet. Wenn Gott ihn früher erhört hätte, dann hätte der Fisch Jona aufgegeben, bevor sie die Küste erreichten, und es wäre sehr schlecht für den Propheten ausgegangen, der jämmerlich ertrunken wäre.
Während dieser Rettung ist Jona eine lächerliche Figur. Man erinnert sich vielleicht an ein altes Gemälde dieser Szene, das mehr Mitleid mit dem armen Fisch erregt, der durch das Meer gejagt wird, als mit Jona. Wenn der Fisch Jona ausspuckt, wirkt es, als sei ihm übel gewesen, so dass sich unser Mitgefühl dem Fisch zuwendet und Jona am Strand liegen lässt. So befreit sich der Fisch durch ein mächtiges Aufstoßen von Jona, als wollte er sagen: „Gott sei Dank, ich bin ihn endlich los. Lange genug lag er in meinem Magen, dieser unverdauliche Gottesmann!“
Das Lachen vergeht jedoch, wenn wir zu Jona in der unergründlichen Tiefe des Fischbauches zurückkehren. Drei Tage und Nächte, und nur ein einziges Gebet! Dieses Gebet ist eine Klage und ein Danklied – ein Psalm wie viele andere. Ein solcher Psalm gehört eigentlich in den Tempel, wenn die Geretteten nach einer überstandenen Gefahr ihre Opfer bringen. Der Bauch eines Fisches ist ein höchst eigentümlicher Ort für ein solches Gebet – viel zu dunkel und unheilverheißend, ohne Ausweg. Ist es im Bauch eines Fisches nicht viel zu früh, solchen Dank auszusprechen?
Dies ist ein sehr kunstvoll komponierter Psalm, als ob der Betende in Ruhe und mit Zeit zum Konzentrieren überlegt hätte, wie ein schönes Loblied Gottes aussehen und klingen sollte, ein Lied, das Gott dafür dankt, die Erfahrung gemacht zu haben, nicht von Gott verlassen zu sein, nicht einmal im Strudel der Fluten oder im Abgrund des Meeres.
Ich rief zum HERRN in meiner Angst,
und er antwortete mir;
aus dem Schoß der Unterwelt schrie ich,
und du hörtest meine Stimme.
Du warfst mich in die Tiefe,
mitten ins Herz der Meere,
und die Flut umschloss mich;
alle deine Wogen und Wellen
gingen über mich hin.
Da sagte ich: Ich bin verstoßen
fern von deinen Augen.
Wie soll ich je wieder schauen
auf deinen heiligen Tempel?
Das Wasser umschloss mich bis an die Kehle,
die Urflut umringte mich;
Schilf rankte sich um mein Haupt.
Hinab zu den Gründen der Berge fuhr ich,
zur Erde, deren Riegel für immer hinter mir zufielen.
Da hast du, HERR, mein Gott,
mein Leben aus dem Grab heraufgeholt.
Als mir schon der Atem schwand,
dachte ich an den HERRN,
und mein Gebet drang zu dir
in deinen heiligen Tempel.
Die sich an nichtige Götzen halten,
verlassen die Huld, die ihnen erwiesen wurde.
Ich aber will dir mit lauter Stimme danken
und dir opfern.
Was ich gelobt habe, will ich erfüllen.
Vom HERRN kommt die Rettung!
(Jona 2,3-10)
Lebendig begraben, hätte Jona so beten sollen? Ist dieses Gebet angebracht für einen halsstarrigen Propheten, der vor Gott fliehen wollte? Die Seeleute warfen ihn zuerst ins Wasser, um ihn loszuwerden, und dann fiel er tiefer und hoffnungsloser in den Abgrund des Fisches. Wie kommt es, dass er genau dort bemerkte, dass er gerade durch diese Katastrophe in Gottes Hände gefallen war? Gott hatte ihn beschützt, als Gott den Fisch schickte, um Jona dorthin zu bringen, wo er hätte sein sollen – wenn er denn von Anfang an Gottes Weisung gehorcht hätte.
Es ist Jonas Gottesbewusstsein im Bauch des Fisches, das sein Gebet völlig unerwartet macht. Aus seiner Todeszelle sieht er sich wieder im Tempel, in der Gesellschaft derer, die Gott ihre Dankopfer dafür bringen, gerettet worden zu sein. Diese Menschen tun genau das, was auch er tun möchte.
Es ist auch sehr wichtig zu beachten, dass Jona in seiner Not nicht mehr an den Grund seiner Flucht denkt, an seine Unzufriedenheit, noch an den Gott, der andere annimmt, andere, die keinerlei Anspruch auf diese Annahme haben. Jetzt, da Jona selbst in der Tinte sitzt, ist er nicht mutig genug, die Konsequenzen seiner Rebellion gegen Gott zu tragen. Statt um Gottes Vergebung zu schreien, schreit er ohne Hemmung danach, dass Gott ihn rettet. Plötzlich weiß er nur noch, von Gott als Retter zu sprechen. Und jetzt ist er auch bereit, Gott die Treue zu schwören und zu glauben, dass Gott Herr über Himmel und Erde ist. Er ist bereit zu glauben, dass Gottes Arme bis in die Tiefen der Meere reichen, ja, sogar bis in das Innere eines Monsters. Man sollte meinen, wenn Jona erkannt hat, dass dies Gottes Absicht ist – sogar ihn zu retten –, dann könnte er auch erkennen, dass Rettung vielleicht auch Gottes Absicht für das gottlose Ninive sein könnte. Sicherlich hätte Jona jetzt nichts gegen Gottes Absichten und würde sich Gottes Plan nicht länger widersetzen. (Leser der Kapitel 3 und 4 wissen natürlich, dass dem nicht so ist!)
Ja, in diesem Licht ist Jonas Gebet unangebracht und geht zu weit. Aber geht nicht jedes aufrichtige Gebet zu weit? Ist nicht jedes Gebet unangebracht? Gebet geht über alles hinaus, was wir von uns selbst wissen und was wir von uns selbst verlangen können, über unser Urteil über uns selbst und andere hinaus! Gebet mag sogar über das hinausgehen, was von uns erwartet wird und was wir von uns selbst erwarten! Leben nicht auch unsere eigenen Gebete von einem Vertrauen, von einer unergründlichen Hoffnung? Unsere Hoffnung ist, dass das, was wir beten, das, was wir mehr falsch als recht vor Gott bringen wollen (und mit völlig ungeeigneten Worten dazu!) – dass all dies wirklich zu Gott aufsteigt und Gott in seiner Heiligkeit erreicht. Wir hoffen dies, obwohl wir, wie Jona, aus einem eigentümlichen, düsteren und bedrohlichen Ort beten, an dem wir sehr wenig von Gott spüren können. Und wenn es uns eigentümlich erscheint, dass Jona plötzlich im Widerspruch zu dem spricht, was wir über ihn gelernt haben (und noch lernen werden), sollte uns das eigentlich nicht überraschen. In Jonas Gebet stellt er sich – nicht unähnlich wie wir selbst – in die Gemeinschaft vieler, vieler anderer, die Gott Dankopfer bringen.
Wir stellen uns auf die gleiche Weise, wenn wir beten. Werden wir nicht plötzlich durch jedes unserer Gebete in die Gemeinschaft all derer versetzt, die Gott mit ihren Klagen, ihren Bitten, ihrem Lob und Dank anrufen? Stehen wir tatsächlich allein an unserem Platz, wenn wir vor Gott stehen? Nein, wir beten immer mit anderen, auch wenn wir es in dem Moment nicht wirklich wissen und vielleicht niemals vorhersehen oder auch nur träumen. Jedes Gebet versetzt uns in eine unschätzbare Schar von Männern und Frauen, die beten. Dort könnte kein einziges Wort mehr gezählt werden. Dort können wir unsere Zustimmung geben, ohne vorher sicher zu sein, zu dem, wozu wir uns selbst unfähig zu sprechen glaubten. Und deshalb spielt es überhaupt keine Rolle, ob unser Gebet originell ist oder etwas Auswendiggelerntes. Und wenn es für uns keine Rolle spielt, ob das Gebet, das wir beten, etwas Originelles oder etwas Auswendiggelerntes ist, dann gilt vielleicht dasselbe für Jona.
Jonas Gebet nimmt die ganze Zeit in Anspruch, die er im Bauch des Fisches verbringt, als ob keine zusätzliche Zeit für einen anderen Gedanken bliebe. Vielleicht – wer weiß? – hat Jona dieses Gebet schon früher in seinem Leben oft gebetet. Vielleicht kommt ihm gerade deshalb dieses Gebet über die Lippen, während das Wasser ihm bis zum Hals steigt und dann über seine Lippen reicht. Er betet weiter – bis zu dem Punkt, an dem er kein Wort mehr herausbringen kann. Aber auch dann kommt ihm der Gedanke an dieses Gebet. So ist es für uns, wenn wir auf nicht mehr als Gedanken reduziert sind, auf kaum mehr als instinktive Reaktionen. In solchen Zeiten greifen wir verzweifelt nach dem, was in unserem Gedächtnis bleibt, was wir auswendig gelernt haben, so sehr, dass es ein Teil unseres Herzens wird. Wenn wir in den Eingeweiden des Fisches sind und das Wasser über unsere Lippen steigt, steigt das, was wir wirklich in unserem Herzen haben, daraus empor. In unserem Moment größter Gefahr ist dies etwas anderes als das, was wir mit passenden Worten oder in vollständig wohlgeformten Sätzen rezitieren können. Wir greifen nach einem Gebet, das in uns versunken ist. In einer solchen Art von Gebet sprechen wir anders. Wir platzen damit unkontrollierbar im Bruchteil einer Sekunde heraus. Und bevor wir uns fassen können, werden wir durch dieses Gebet zu etwas anderem.
In seinem Gebet lässt sich Jona darauf ein. Darüber hinaus lässt er sich in seinem Gebet darin hineinfallen. Er fällt so vollständig hinein, dass er sich verändert. Er spricht völlig anders über Gott und über sich selbst, als er es früher vermochte. Früher hatte er über Gottes Urteil und Gottes Güte gemurrt. Er hatte sich mit dem Ausgang von Gottes Gerichtswort befasst und beschlossen, dass er nicht Teil von Gottes Plan sein wollte. Jona hatte beabsichtigt, Gottes Plan mit seiner Flucht zu unterbrechen. Doch jetzt, im Augenblick des Gebets, findet er sich dabei, ein völlig anderes Gebet zu beten, als selbst er es hätte erwarten können.
Jona fällt nichts anderes ein, als Gott als denjenigen anzurufen, der ihn aus seiner Gefahr retten könnte. Er wendet sich diesem Gott zu, und sein Gebet dringt in Gottes heiligen Tempel ein. Indem er dieses Gebet spricht, blickt Jona bereits auf seine Not zurück. Dies ist die zweite Veränderung, nicht weniger wunderbar als die erste. Er dankt Gott in der unbeleuchteten Enge seiner Todeszelle. Er wächst nicht plötzlich heldenhaft über seine Kindlichkeit hinaus. Aber er sagt in diesem Moment weit mehr, als er artikulieren kann. Er spricht anders über Gott und völlig anders über sich selbst, als was in dieser Situation von ihm erwartet werden kann, hierhin und dorthin geschleudert ohne ein Oben oder Unten und ohne Aussicht. Aber ist nicht jedes Gebet in gewissem Maße so – eine unvernünftige Erwartung, die das übersteigt, was von uns erwartet wird?
Nun bleibt die Kraft eines weiteren Gebets von Herzen. Jona spricht hier wie viele andere, die von Wassern jeder Art verschlungen wurden, die in die Tiefe gerissen wurden. Dieses Gebet mag ein Lied sein, das er häufig im Haus Gottes gesungen oder in seiner religiösen Unterweisung gelernt hat. Vielleicht presste er in solch tödlicher Gefahr nur sehr wenige Worte heraus, „HERR, hilf!“ oder „O HERR, mein Gott!“ Doch mit diesem Fetzen eines Gebets ist dennoch die ganze Bedeutung des Gebets gegenwärtig. Vielleicht nicht für Jona selbst, da er absolut nichts mehr sagen kann, geschweige denn so weit denken kann wie bis zu Gottes Tempel, aber das ganze Gebet entfaltet sich vor Gott. Und wir können ihm zuhören.
Wir müssen ihm zuhören. Wir haben Anteil an Jonas Gebet, so wie wir Anteil an den Gebeten so vieler anderer haben, die vor uns an dunklen Orten waren. Vielleicht ist das auch der Grund, warum noch etwas in uns geschieht, wenn wir uns wieder einmal im Bauch eines Fisches befinden; wenn wir mit hohem Fieber im Bett liegen und zu keinem Gedanken fähig sind, geschweige denn zu einem wohlkonstruierten Satz, oder wenn wir mit jemandem beten, der unheilbar krank ist und vielleicht nur ein einziges Wort bilden kann. Doch mit diesem einen Wort können sie sich an ein ganzes Gebet erinnern, das sie nicht mehr zusammensetzen können. Ein Freund schrieb mir einmal über eine sehr ernste Krankheit, in der er nicht mehr beten konnte. Im Nachhinein erinnerte ihn das an seine sterbende Mutter, die nur ein Wort wiederholte, „Immerdar“, aus dem Psalm, in dem geschrieben steht: „Und ich werde bleiben im Hause des HERRN immerdar“ (Ps 23,6; Luther 1912).
Oder wir könnten an den russischen Pilger denken, der all seine Energie und Aufmerksamkeit auf das kurze Gebet verwendete: „Herr Jesus Christus, erbarme dich unser!“ Schließlich konnte der Pilger nichts anderes, nichts mehr beten, und doch war mit diesem Gebet irgendwie alles gesagt, was ein Mensch vor Gott sagen könnte. Solche Gebete gehören zu uns wie unser Herzschlag. Es ist nicht so sehr, dass wir Gott etwas bringen, sondern dass Gott in diesem Herzschlag des erinnerten Gebets unser Leben für uns trägt.
Im schwachen Klang von Jonas Herzschlag im Bauch des Fisches ist eine Spur von dem, was Paulus schreibt: „Wir wissen nicht, was wir beten sollen, wie sich’s gebührt“ (Röm 8,26). Aber wissen wir jemals wirklich, was wir beten sollen oder wie wir richtig beten sollen? Der unaussprechliche Seufzer kommt vor Gott; in unseren Gebetsworten werden wir vor Gott gebracht. Dort finden wir uns wieder, völlig anders, als wir uns zuvor fanden. Und wieder sind wir nicht allein, einen solchen Seufzer zu seufzen.
„Vom HERRN kommt die Rettung“: Hat sich ein solches Gebet in unseren Herzen verwurzelt? Vielleicht haben sich andere, ähnliche Gebetsworte verwurzelt, zum Beispiel der Aufruf zum Gottesdienst, den man im deutschen reformierten Gottesdienst hören kann: „Unsere Hilfe steht im Namen des HERRN, der Himmel und Erde gemacht hat, dessen Wort und Treue ewiglich bleiben, der das Werk seiner Hände nicht fallen lässt.“ Dieses Gebet hallt in Jonas Gebet wider: „Vom HERRN kommt die Rettung“ (Jona 2,10). Hat sich dieses Gebet so tief in unser Gedächtnis eingegraben, dass es aus den tiefsten Winkeln hervorbrechen kann, wenn wir es am meisten brauchen, wenn wir nichts mehr sagen können?
Gott, der Herr über Leben und Tod, ist derjenige, der eine Stimme aus der Tiefe hört, selbst wenn diese Stimme eigentlich vor diesem Hörer und vor allen anderen Ohren schweigen sollte. Dies ist der Gott, dessen Hand bis in die metaphysischen Tiefen reicht, und nicht nur zu den Tiefen, sondern vielmehr in die Tiefen hinein – sogar in die Tiefen, wo diese Hand nicht gespürt werden kann. Dies wird ironischerweise dadurch demonstriert, dass das Ungeheuer, das verschlang und zur rettenden Küste reiste, genau an dem Ort ankommt, an dem wir um jeden Preis nicht sein möchten. Der Bauch des Fisches wurde zur rettenden Hand Gottes, die Jona umfing, obwohl Jona nicht die geringste Ahnung davon hatte. Jona betete in seiner tiefen Verzweiflung zu Gott, der ihn rettete, der seine Wahrnehmung der Situation bei weitem übertraf, so wie jedes Gebet, das aus den Tiefen des Herzens kommt, alle unsere Möglichkeiten und Erwartungen bei weitem übersteigt.
Jesus spricht von diesen drei Tagen und drei Nächten im Bauch des Fisches, wenn er die Zeit zwischen Karfreitag und Ostern bezeichnet, zwischen seinem Tod und seiner Auferstehung (siehe Mt 12,40). Auch er wurde vom Tod verschlungen, hinabgezogen in die Tiefe der Totenwelt. Aber er war nicht ungehorsam wie Jona; vielmehr war er gehorsam bis zum Tod, ja zum Tod am Kreuz. Er gab sich in Gottes Hände, und das brachte ihn ins Grab. Aber dort – selbst dort! – wurde er von Gott nicht verlassen.
Gebet lässt also Raum für Gott, sei es im Bauch des Fisches oder in der Totenwelt, weil jedes Hören des Gebets ein Zeichen der Rettung aus dem Tod ist. Alle unsere Gebete werden von Gott aufgehoben, weil sie von Gott auf andere Weise sprechen, als wir selbst sagen, denken oder auch nur träumen können.
Quelle: A God So Near. Essays on Old Testament Theology in Honor of Patrick D. Miller, hrsg. v. Brent A. Strawn u. Nancy R. Bowen, Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 2003, S. 145-152.
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