Sola Scriptura als lutherischer Slogan
Von Robert W. Jenson
Von all unseren Slogans ist dies wohl der am häufigsten zitierte im Protestantismus insgesamt. Es ist auch der problematischste unserer Sammlung; in meiner Einschätzung kann er letztlich nicht für einen bedeutsamen Gebrauch gerettet werden. Die Möglichkeit – und vielleicht sogar die Unvermeidlichkeit – des Missbrauchs wird durch das sola („allein“) ermöglicht, und ich werde den Großteil dieses Kapitels darauf verwenden. Doch zunächst einige Abschnitte zu scriptura, um unnötige Schwierigkeiten zu vermeiden.
Das Konzept der Schrift entsteht innerhalb der Reflexionstradition des Judentums und des Christentums, aber das Phänomen, das es bezeichnet, ist nahezu universell. Eine Definition von „Schrift“ ist daher eher eine Frage der Religionsphänomenologie als der christlichen Theologie im engeren Sinne. Ich wage mich in diesen Bereich: Eine Schrift ist ein Text, der für das Fortbestehen einer Gemeinschaft, die die Moderne als religiös bezeichnet, von wesentlicher Bedeutung ist und der zu diesem Zweck in einem Medium festgehalten wird, das dem Text selbst Dauer verleiht – was alles sein kann, von Steinmonumenten über Kodizes bis hin zu ausgebildetem Gedächtnis.
Die Weise, in der Schriften für ihre Gemeinschaften wesentlich sind, variiert erheblich. Die Veden etwa bestehen größtenteils aus Vorschriften und Ritualtexten, die seit Jahrhunderten nicht mehr ausgeführt wurden. Es ist daher nicht das, was Außenstehende als den „Sinn“ dieser Texte betrachten würden, das für den Brahmanismus wesentlich ist, sondern vielmehr deren bloße erlebte Existenz als Verbindung zum arischen Ursprung. Am anderen Ende eines Spektrums ist die genaue Bestimmung jedes einzelnen Wortes der hebräischen Schrift das Lebenszentrum des orthodoxen rabbinischen Judentums.
Diese Unterschiedlichkeit müssen wir beachten, um auch über den Schrift-Begriff in unserem Slogan keine Verwirrung aufkommen zu lassen. Denn die christliche Schrift besteht aus zwei „Bänden“, die für die christliche Kirche nicht auf dieselbe Weise wesentlich sind. In der Tat wäre nach der strengsten Auslegung unserer Definition eigentlich nur die Schrift Israels, das „Alte Testament“, die Schrift der Kirche, da die Kirche tatsächlich mehr als ein Jahrhundert ohne ein Neues Testament existierte.
Die Schrift Israels ist für die Kirche ein bloßes Gegebenes. Die Kirche hat die Schrift Israels nie „angenommen“ oder „übernommen“; vielmehr gründete die Schrift Israels die Kirche. Die Schrift Israels war für die ersten Zeugen der Auferstehung bereits maßgeblich, bevor dieses Ereignis in ihr Leben eintrat und unabhängig von ihrem Glauben daran. Tatsächlich hing ihr Vermögen, die Auferstehung als das zu erkennen, was sie war, von ihrem vorherigen Leben in der Schrift ab. So bestand ihre Verkündigung des Evangeliums in einer gegenseitigen Auslegung der Schrift Israels und dessen, was sie von Jesus „gesehen und gehört“ hatten. Es gibt keine Kirche ohne die Schrift Israels, ohne deren Gegenwart im Gottesdienst, in der Predigt, in der Andacht und im theologischen oder ethischen Argument.
Das Neue Testament hingegen entstand zu einem bestimmten Moment in der Geschichte der Kirche, als Antwort auf ein bestimmtes Bedürfnis. Als sich die Kirche ohne ihre Apostel wiederfand, wurde sie – so hat sie geglaubt – vom Geist dazu geführt, jene literarischen Überbleibsel des apostolischen Zeitalters zu sammeln, in denen sie das authentische apostolische Zeugnis erkennen konnte. Wie Luther es formulierte, ist das Neue Testament ein gnädiger Ersatz für die Möglichkeit, einen lebenden Apostel direkt zu hören oder zu befragen.
Wir kommen nun zu den Problemen mit dem sola, mit dem „allein die Schrift“. Ich habe zwei Problemfelder im Blick.
Das erste: „allein“ soll offensichtlich etwas ausschließen, aber was genau ist dieses „etwas“? Wenn wir den Slogan aufsagen, scheint das vielleicht offensichtlich, aber sobald wir innehalten und nachfragen, stellen wir fest, dass es das nicht ist. Verschiedene Möglichkeiten sind vorgeschlagen worden.
Vielleicht die offensichtlich katastrophalste Verwendung des Slogans findet sich bei denen, die behaupten, kein Bekenntnis zu brauchen, da sie die Schrift hätten. Katholiken fragten von Anfang an: „Nur die Schrift? Und nicht wenigstens die Glaubensbekenntnisse?“ Worauf die Kirchen der magisterialen Reformation geantwortet haben: „Nun ja. Nein. Das meinen wir nicht.“ „Was meint ihr dann?“
Wir haben oft versucht, die Bekenntnisse aus dem sola zu retten, indem wir sagten, sie seien Zusammenfassungen der Schrift, was sie offensichtlich nicht sind, da sie den größten Teil der Schrift weglassen, direkt von der Schöpfung zu Jesu Geburt und von seiner Geburt zu seinem Tod springen. Auf der anderen Seite ist es erstaunlich, wie streng Gruppen, die behaupten, keine Bekenntnisse zu haben, dennoch in der Praxis an den Bekenntnisinhalten festhalten, oft sogar weniger Spielraum zulassen als diejenigen, die das Glaubensbekenntnis jeden Sonntag sprechen.
Manchmal wird der Slogan verwendet, um vermeintlich konkurrierende Autoritätsinstanzen in der Kirche auszuschließen. Für manche Protestanten ist die bischöfliche Leitung oder eine funktional gleichwertige Amtsstruktur der Inbegriff dessen, was sola scriptura ausschließt.
Das Problem bei diesem Gebrauch des Slogans ist, dass Kanon des Neuen Testaments und die Etablierung des Episkopats ungefähr zur gleichen Zeit in der Kirche entstanden, und zwar als gemeinsame Antwort auf dieselbe Krise. Tatsächlich war der Episkopat sogar etwas früher da, sodass es eine bischöflich geleitete Kirche war, die den Kanon anerkannte. Warum also das eine und nicht das andere? Wenn das Neue Testament ein Geschenk des Geistes in einer entscheidenden Zeit war, warum dann nicht auch der Episkopat, der dieses Geschenk empfing? Die Verwendung von sola scriptura zur pauschalen Ablehnung der alten kirchlichen Leitungsstrukturen ist ein klarer Missbrauch – was nicht bedeutet, dass Kirchen, die heute nicht bischöflich geleitet sind, sofort ihre Strukturen aufgeben müssten.
Eine weitere Möglichkeit: Es wird weithin angenommen, der Slogan bestätige die Schrift und entwerte die „Tradition“. So ist die Formel des Konzils von Trient, „Schrift und/oder Tradition“, seit Jahrhunderten Ziel protestantischer Polemik. Das Problem dabei ist, dass die meisten Bücher des Kanons selbst durch lange Prozesse der Gemeindetradition entstanden – zunächst durch mündliche Überlieferung, dann durch Kommentierung, Ergänzung und Redaktion der Texte. Auch die Auswahl und Sammlung der Schriften zu dem, was als Schrift verstanden wurde, geschah durch solche Überlieferungsprozesse.
Wenn wir kein Vertrauen in Tradition unter der Führung des Geistes haben, können wir auch kein Vertrauen in die angeblich inspirierte Schrift haben. Außerdem gab es in den ersten 150 Jahren der Kirche kein Neues Testament; also ist die Regel, dass die dort gesammelten Schriften für das Leben der Kirche maßgeblich sind, selbst ein reines Stück kirchlicher Tradition.
Die Verwendung von sola scriptura zur Ablehnung von „Tradition“ ist daher ein bloßer Widerspruch in sich, der aber dennoch weitreichenden Schaden im Leben der protestantischen Kirchen angerichtet hat, indem er die Illusion gefördert hat, man könne die Jahrhunderte theologischer Reflexion und Debatte ignorieren, die uns tatsächlich mit der Urkirche verbinden, ohne den Zugang zur Schrift selbst zu verlieren. Die Kirche hat das Neue Testament als Teil ihrer Tradition empfangen, nicht als Ersatz dafür.
Die Verwendung des Slogans, die vielleicht am ehesten seiner eigentlichen Rolle in der Reformationspolemik entspricht, richtet sich gegen jedes letztlich entscheidende Lehramt, jede höchste Lehrautorität in Fragen, die „zum Heil notwendig“ sind. Es soll kein Hirtenamt auf der Art des Papsttums geben; allein die Schrift soll diese Rolle innehaben. Dieser Gebrauch ist vielleicht weniger sofort widersprüchlich als die zuvor betrachteten, hat aber ebenfalls seine Probleme.
Das Problem ist: Die Schrift ist ein Buch und kann daher nicht selbst Autorität ausüben; jemand muss das tun. Wer soll das sein? Soll jeder Gläubige ein Magister sein, wie es ein Teil des Protestantismus annimmt? Wenn ja, wen lehrt er dann?
Ein dezentrales Lehramt wird manchmal für vereinbar mit sola scriptura gehalten, und ein Großteil des Protestantismus hat damit experimentiert – mit ernüchternden Ergebnissen. Einige Kirchen der Reformation haben ihre theologischen Fakultäten als lehramtliche Instanzen behandelt; die meisten haben das aus gutem Grund wieder aufgegeben. Auch verschiedene bischöfliche oder presbyteriale Zusammenschlüsse waren nicht sonderlich erfolgreich darin, die Einheit der Lehre oder Praxis zu bewahren.
Und dann müssen wir fragen: Wer hat die Reformation überhaupt getragen? In Teilen Skandinaviens waren es die Erzbischöfe, die einseitig handelten, fast wie unfehlbare Regionalpäpste. Auf dem Kontinent war es ein wackeliges Bündnis von Universitätsgelehrten und Fürsten, wobei letztere sehr eigene Interessen verfolgten. In England übernahm der Monarch selbst die Rolle des Schiedsrichters in theologischen Streitfragen. An diesem Experiment trotz des offenkundigen Scheiterns in Berufung auf sola scriptura festzuhalten, ist sicherlich ein Missbrauch.
Das heißt wiederum nicht, dass der Protestantismus sofort zum päpstlichen Lehramt zurückkehren kann. Die ökumenische Bewegung arbeitet seit einem halben Jahrhundert an der Wiederherstellung der Einheit der Kirche – mit begrenztem Erfolg. Es bedeutet nur: Die Verwendung von „allein die Schrift“ als Deckmantel für die Katastrophen des fehlenden Lehramts im Protestantismus ist ein Missbrauch.
Damit zur zweiten Frage zum sola: Was ist es, das allein die Schrift tun soll? Wir haben oft sola scriptura als Einheit mit sola gratia und sola fide verstanden. Dann scheint es, als müsse die Schrift rechtfertigen oder retten, denn das tun Gnade und Glaube. Aber das kann nicht stimmen. Der Islam lehrt zwar, dass der Retter ein Buch sei, ja ein Buch, das von Anfang an bei Gott war – aber genau das war für die christliche Theologie einer der Gründe, den Islam als christliche Häresie einzustufen, denn das Wort, das im Anfang bei einem persönlichen Gott ist, muss eben auch persönlich sein. Wir werden nicht durch den Glauben an die Bibel gerechtfertigt oder gerettet.
Hier kommen wir allerdings besser voran als bei der ersten Frage. Die nächste Generation lutherischer Theologen nach den Reformatoren, die sogenannten lutherischen Scholastiker, entwickelten eine Lehre, die viel für sich hat. Diese Theologen unterschieden zwei Dinge, die allein die Schrift tut.
In einer Rolle, nämlich als sie im Gottesdienst der Kirche liturgisch gelesen wird, das liturgische Leben durchdringt und zur Andacht gelesen wird, ist die Schrift selbst lebendige Stimme des Evangeliums und hat die Kraft des lebendigen Evangeliums, den Glauben zu wecken. Und hier ist das „allein“ in gewisser Weise angemessen, denn ohne die Schrift gäbe es heute kein lebendiges Wort mehr.
Die andere Rolle der Schrift ist eine rechtliche: In dogmatischen und ethischen Streitfragen ist sie die norma normans non normata, die „normierende, aber nicht genormte Norm“, die Autorität, die nicht überboten werden kann. Das bedeutet nicht zwingend, dass alle theologischen Argumente direkt aus der Schrift ableitbar sein müssen, wohl aber, dass sie keine Ergebnisse liefern dürfen, die der Schrift widersprechen.
Wenn es eine legitime Lesart des sola in sola scriptura gibt, dann ist es die der altlutherischen Theologie. Aber meiner Einschätzung nach könnten wir auf den Slogan verzichten und einfach das sagen, was die Altlutheraner inhaltlich sagten: Einerseits sollen wir die Schrift als lebendiges Gesetz und Evangelium hören und ihre sprachliche Gegenwart in der Kirche bevorzugen, damit sie dort gehört werden kann; und andererseits sollen wir uns bei Zweifeln über moralische oder theologische Fragen an die Schrift als letzte Autorität wenden. Das „allein“ fügt nichts hinzu, was notwendig wäre.
Quelle: Robert W. Jenson, Lutheran Slogans: Use and Abuse, Delhi, NY: American Lutheran Publicity Bureau, 2011.
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