Das Evangelium als öffentliche Wahrheit (The Gospel as Public Truth, 1992)
Von J.E. Lesslie Newbigin
In dem Abschnitt, den wir gerade gelesen haben (2 Korinther 3,17–4,18), spricht Paulus von der Kühnheit, mit der er und seine Mitchristen die Frohe Botschaft verkünden, die sie zu verkünden beauftragt sind, indem sie offen die Wahrheit sagen und sich damit vor Gottes Gewissen empfehlen. Kühnheit ist kein offensichtliches Merkmal der heutigen Kirche in diesem Land. Wir haben oft das Gefühl, dass wir uns für die Kühnheit, um nicht zu sagen den Triumphalismus, entschuldigen müssen, mit dem einige unserer Vorfahren das Evangelium in die ganze Welt getragen haben. Wir freuen uns, dass das Christentum heute eine Weltreligion ist und dass es sich in der so genannten Dritten Welt rasch ausbreitet. Aber wir sind apologetisch gegenüber Missionen und Missionaren. Wir mögen die Sprache der zuversichtlichen Bejahung nicht. Sie wird in unseren Köpfen mit dem Wunsch nach Dominanz in Verbindung gebracht.
Aber diese Kühnheit bei Paulus ist paradoxerweise mit der Schwäche und Ohnmacht der Kirche verbunden. Nicht trotz dieser Ohnmacht, sondern gerade weil die Teilhabe am Leiden Christi die Teilhabe an seiner auferstandenen Macht bedeutet, kann diese schwache und verwundete Kirche am Sieg der Auferstehung teilhaben und die Herrlichkeit Gottes widerspiegeln. Das Evangelium als öffentliche Wahrheit zu bekräftigen und diesen Anspruch mit Kühnheit zu erheben, bedeutet nicht, irgendetwas für die Kirche zu beanspruchen oder weltliche Macht für die Kirche anzustreben, sondern die Aufmerksamkeit auf den gekreuzigten und auferstandenen Jesus zu richten. Darum geht es, so wie ich es verstehe, in diesem Programm. Wir sind dabei, eine missionarische Strategie zu planen. Aber jedes ernsthafte Programm wird Kritik hervorrufen, und das unsere ist keine Ausnahme. Gut begründete Kritik kann den Geist konzentrieren und uns helfen, klarer darüber nachzudenken, was wir tun. Ich schlage daher vor, die beiden Hauptkritikpunkte, auf die wir gestoßen sind, zum Anlass zu nehmen, die Hauptthese dieser Konsultation – nämlich dass das Evangelium eine öffentliche Wahrheit ist – so scharf wie möglich darzustellen. Die beiden Kritiklinien beziehen sich auf die beiden Schlüsselbegriffe in unserem Titel. Einerseits besteht der Verdacht, dass wir, wenn wir vom „Evangelium“ sprechen, den kritischen Fragen zur biblischen Autorität ausweichen, die die moderne Welt zu stellen gelernt hat. Andererseits besteht der Verdacht, dass wir, wenn wir von öffentlicher Wahrheit sprechen, von der Nostalgie nach einer verlorenen Sicherheit motiviert sind, nach der Zeit, in der das Christentum als öffentliche Wahrheit entweder anerkannt oder durchgesetzt wurde – eine Nostalgie nach einer verlorenen Christenheit. Der Kern dessen, was ich heute Abend sagen möchte, und wofür dieses Programm meiner Meinung nach steht, ist, dass – ja – wir in keiner dieser beiden Hinsichten in die Vergangenheit zurückkehren können; aber auch, und das ist der Punkt, dass wir nicht dort stehen bleiben können, wo wir sind. Die Kritik an unserer gegenwärtigen Kultur als Nostalgie für die Vergangenheit zu sehen und zu unterstellen, dass es keine dritte Möglichkeit für die Zukunft gibt, ist sicherlich ein Versagen sowohl der Vorstellungskraft als auch des Mutes.
Lassen Sie mich diese beiden Pole unseres Themas in dieser Reihenfolge betrachten: erstens den erkenntnistheoretischen, was wir als Wahrheit wissen können, und zweitens den politischen, was wir in der Welt der öffentlichen Angelegenheiten tun können.
1. Die Erkenntnistheorie
Es gab eine Zeit, in der das Evangelium eine öffentliche Wahrheit war. Tausend Jahre lang, die tausend Jahre, die Europa zu etwas mehr als einer Halbinsel Asiens machten, war die Bibel genau das: das Buch, das eine Buch, das jeder Woche für Woche im Rahmen des Gemeinschaftsgottesdienstes hörte. Seine Autorität anzuerkennen, war keineswegs eine persönliche Entscheidung. Es war eine akzeptierte Wahrheit. Und natürlich können wir nie wieder zu dieser Situation zurückkehren. Wenn kritische Fragen einmal gestellt wurden, können sie nicht mehr ausgelöscht werden. Sie müssen beantwortet werden. Wenn die kritische Fähigkeit einmal geweckt wurde, gibt es keinen Weg zurück zur vor-kritischen Unschuld. Ein Engel mit einem Flammenschwert bewacht den Weg zurück in den Garten. Das Evangelium als öffentliche Wahrheit zu bejahen, muss eine persönliche Entscheidung sein. Und wir alle, die wir von der kritischen Tradition geprägt sind, auf die sich Europa seit Descartes als sein kostbarstes Gut gerühmt hat, sind uns der Tatsache bewusst, dass in den Augen der meisten unserer Zeitgenossen die Bejahung der Wahrheit der biblischen Geschichte bestenfalls Naivität und schlimmstenfalls intellektuelle Unredlichkeit bedeutet. Ist es möglich, in einer Kultur, die die kritische Fähigkeit über alle anderen intellektuellen Gaben stellt, das zu haben, was Paul Ricœur „eine zweite Naivität“ genannt hat?
Der erste Teil der Antwort auf diese Frage besteht darin, sich daran zu erinnern, dass wir, wenn wir Erben von Descartes sind, in diesen letzten Jahren des 20. Jahrhunderts auch sehr stark die Erben von Nietzsche sind, dem Guru oder Paten der Postmodernisten, Poststrukturalisten und Dekonstruktivisten unserer Zeit. Es war Nietzsche, der voraussah, dass das kritische Prinzip, wenn man ihm den Vorrang einräumt, den es in der Moderne hatte, sich notwendigerweise selbst zerstören muss, dass es unmöglich sein würde, über die Wahrheit zu sprechen, und dass der Wille zur Macht der letzte Schiedsrichter sein würde. Der Grund, warum sich das kritische Prinzip, wenn man ihm den Vorrang einräumt, selbst zerstören muss, liegt darin, dass man jeden Wahrheitsanspruch nur auf der Grundlage von Überzeugungen kritisieren kann, die der Kritiker im Akt des Kritisierens als wahr ansieht, und dass wir bei all unseren Bemühungen, die Wahrheit zu entdecken, von Worten, Begriffen und Modellen abhängig sind, die wir in dem Bemühen, die Wahrheit zu erfassen, unkritisch verwenden. Jedes kritische Hinterfragen stützt sich auf Überzeugungen, die im kritischen Akt unkritisch vertreten werden. Und natürlich ist es immer möglich, sich umzudrehen und die kritische Befragung gegen diese unkritischen Überzeugungen, Modelle, Konzepte zu richten. Aber auch das kann man nur auf der Grundlage von Überzeugungen tun, die man im Moment unkritisch vertritt.
Die Wahrheit ist natürlich, dass kein rationaler Diskurs, egal welcher Art, und kein Unternehmen der Entdeckung, fortschreiten kann, wenn man nicht bestimmte Dinge als selbstverständlich voraussetzt. Diese Dinge selbst können natürlich auch kritisiert werden, aber nur, wenn man andere Dinge als gegeben voraussetzt. Es muss etwas als gegeben akzeptiert werden, als Daten, als – in der traditionellen christlichen Sprache – Dogma. Dogma ist ein böses Wort geworden. Wie Dorothy Sayers sagte, ist jedes Stigma gut genug, um ein Dogma damit zu schlagen. Dogmatisch ist ein Schimpfwort, es sei denn, es wird zur Beschreibung eines Theologen an einer schottischen Universität verwendet. Aber natürlich sind wir alle ständig auf ein Dogma angewiesen. Der Unterschied besteht nicht zwischen denen, die sich auf ein Dogma stützen, und denen, die das nicht tun, sondern zwischen denen, die das Dogma, auf das sie sich stützen, kennen und explizit benennen, und denen, die sich ihrer dogmatischen Grundlage nicht bewusst sind, weil sie sie aus der Welt um sie herum übernommen haben, aus dem, was Peter Berger die Plausibilitätsstruktur nennt, die ihre Gesellschaft beherrscht. Auf der allerersten unserer Konferenzen über das Evangelium und unsere Kultur, die auf Einladung von Sydney Evans in Salisbury stattfand, entschuldigte ich mich dafür, dass ich das Wort Dogma benutzt hatte, weil es einige Leute so wütend gemacht hatte, und wurde von einem Oberlehrer einer Gesamtschule zurechtgewiesen, der sagte: „Entschuldigen Sie sich nicht. Ich weiß, dass in meiner Schule in jedem Klassenzimmer Dogmen herrschen, außer natürlich im Religionsunterricht, wo sie als Unsinn behandelt werden“.
Die christliche Kirche ist diejenige Gesellschaft, die ihr Dogma nicht aus dem herrschenden Plausibilitätsgefüge bezieht, sondern ausdrücklich als Ausgangspunkt für all ihr Suchen, Lernen, Lehren und Handeln die Geschichte nimmt, die die Bibel erzählt, mit ihrem bestimmenden Zentrum in der Menschwerdung, dem Wirken, dem Tod und der Auferstehung des Wortes, durch das und für das alle Dinge gemacht wurden und zusammenhalten. Dies ist kein Versuch, zu einer vorlapsarischen Naivität zurückzukehren. Es ist die bewusste Übernahme der Verantwortung, die auf allen Menschen ruht, die Wahrheit zu suchen und die Wahrheit, die sie gefunden haben, zu bekräftigen und zu veröffentlichen, oder, wie die Christen sagen würden, von Ihm, der die Wahrheit ist, gefunden worden zu sein.
Das Schlüsselwort hier ist Verantwortung. In der Zeit des Christentums, als das christliche Dogma als öffentliche Wahrheit herrschte, musste der einzelne Mann oder die einzelne Frau keine persönliche Verantwortung übernehmen und war nicht den Risiken ausgesetzt, die mit der Bekräftigung des Evangeliums als öffentliche Wahrheit verbunden waren. Auch in unserer heutigen Gesellschaft, in der der christliche Glaube als Privatmeinung geduldet wird, aber in der öffentlichen Debatte über öffentliche Fragen keine Rolle spielen darf, wird der Einzelne von der Verantwortung entlastet. Er oder sie kann das Evangelium als privaten Glauben bekräftigen, aber es wird nicht erwartet, dass er oder sie es als öffentliche Wahrheit verkündet, an die alle Menschen glauben sollten, weil sie wahr ist. In einer Gesellschaft, in der der christliche Glaube privatisiert wurde, steht es uns frei, ihn in der Sicherheit unserer Kirchen und unserer Häuser zu bekräftigen. Wir sind nicht dazu aufgerufen, ihn ständig zu prüfen, indem wir uns all den Wahrheitsansprüchen aussetzen, die von der gesamten menschlichen Unternehmung des Lernens – ob weltlich oder religiös – ausgehen. Aber es als privaten Glauben zu betrachten, ist eine implizite Leugnung seiner Wahrheit. Wir können sie nur dann für wahr halten, wenn wir bereit sind, sie in jedem menschlichen Kontext, in jeder menschlichen Kultur und in jeder Art von menschlicher Disziplin zu verkünden. In dem Maße, in dem wir sie offenlegen und prüfen, beginnt uns die ganze Bandbreite ihrer Wahrheit zu dämmern. Deshalb ist die Weltmission der Kirche eine bleibende Notwendigkeit für die Integrität unseres Bekenntnisses, und deshalb müssen wir diese Weltmission als einen zweiseitigen Prozess verstehen, nicht nur als eine einseitige Verkündigung des Evangeliums, sondern auch als eine fortwährende Exegese des Evangeliums, während wir seine Implikationen in tausend menschlichen Situationen entdecken.
Das Schlüsselwort ist hier „Verantwortung“. Unsere Kultur hat uns durch das Werk der Fehlinterpreten und Popularisierer der Wissenschaft zu der Überzeugung erzogen, dass uns eine Fülle von faktischen Informationen über das Universum und uns selbst zur Verfügung steht, die nicht eine Frage des Glaubens, sondern des sicheren Wissens ist, einer Art von Wissen, in dem es kein Element menschlicher Subjektivität gibt. Es ist in der Tat eine Sicht auf die Welt von außen, so als ob das menschliche Subjekt nicht Teil von ihr wäre. Und die so verstandene Welt bietet keinen Grund, von dem aus man behaupten könnte, dass manche Dinge gut und manche schlecht sind. Es ist eine Welt, aus der die Werte ausgeschlossen sind. Werte werden als eine Sache der persönlichen Meinung betrachtet. Sie sind subjektiv, im Gegensatz zur objektiven Welt, die uns durch die Wissenschaft bekannt gemacht wird. Man übernimmt persönliche Verantwortung für ihre Bejahung, ist aber nicht verpflichtet, sie als öffentliche Wahrheit zu bestätigen. In Bezug auf die Welt der so genannten „Fakten“ gibt es keine persönliche Verantwortung. Das Subjekt ist nicht verpflichtet. Sie sind nicht „was ich glaube“, sondern einfach „was der Fall ist“.
Der Jesuitentheologe Michael Buckley führt diese tiefe Spaltung in unserer Kultur zwischen Tatsachen und Glaubensfragen auf die Arbeit von Thomas von Aquin zurück, der aristotelische Lesemethoden in die ältere biblische Tradition einpfropfte. Michael Polanyi fordert uns in seinem Bemühen, die erkenntnistheoretische Grundlage der Wissenschaft zu rekonstruieren, dazu auf, zu Augustinus zurückzukehren mit seinem Slogan: „Ich glaube, um zu verstehen“. Polanyi versucht zu zeigen, dass alles Wissen, einschließlich des breiten Spektrums an Wissen, das die Wissenschaft in den letzten drei Jahrhunderten erschlossen hat, seinen Ausgangspunkt im Glauben haben muss. Die Vorstellung, dass es eine Art von unzweifelhaftem Wissen gibt, das uns zur Verfügung steht, eine Art von Wissen, das keine persönliche Verpflichtung und keine Übernahme von Verantwortung durch den Wissenden erfordert, ist eine Illusion.
Es ist eine Illusion, die einen Großteil des gegenwärtigen Unbehagens in unserer Kultur erklärt. Es gibt eine wachsende Zahl verantwortungsbewusster Menschen, die uns vor dem Nihilismus warnen, in den wir abdriften. Es wird viel über die Notwendigkeit von Werten gesprochen, aber diese Werte haben keine ontologische Grundlage in der realen Welt, wie sie uns von der Wissenschaft interpretiert wird. Das Gerede über Werte ist vielleicht der beste Beweis dafür, dass Nietzsche mit seiner Prognose Recht hatte. Werte, wenn sie als etwas außerhalb der Welt dessen, was wir Fakten nennen, betrachtet werden, sind Ausdruck des Willens. Sie sind Dinge, die wir uns wünschen, keine felsenfesten Realitäten, auf die wir entweder bauen oder die wir zerstören können. Es gibt überwältigende Beweise für den Verlust des Glaubens an eine lohnende Zukunft, für den Verlust jeglichen Sinns, jeglichen Sinns für das Heilige – für das, was unsere Ehrfurcht und unseren Gehorsam gebieten sollte. Und vielleicht genügt es, auf die Tatsache hinzuweisen, dass der Drogenhandel heute eines der wichtigsten internationalen Probleme ist, und dass dieser Handel fast ausschließlich durch die unersättliche Nachfrage nach Drogen in den wohlhabendsten, am weitesten entwickelten, am gründlichsten modernisierten Gesellschaften entsteht.
Wir können nicht in den Garten Eden zurückkehren. Wir können uns nicht damit zufrieden geben, so zu bleiben, wie wir sind. Es ist möglich, und es wird von uns verlangt, was wir immer noch eine zweite Naivität nennen könnten, in der wir bewusst und verantwortungsbewusst die Geschichte von Gottes schöpferischem und erlösendem Wirken als Grundlage für all unser Denken und Handeln anerkennen. Wir können diese Geschichte erzählen, ohne uns zu schämen, dass man uns für eine Art primitive Analphabeten halten könnte. Naiv im ursprünglichen Sinne sind diejenigen, die sich der ungeprüften Dogmen, die unsere Gesellschaft beherrschen, nicht bewusst sind. Und wenn man uns, wie es einige Theologen tun, der Häresie des Fideismus bezichtigt, werden wir ganz einfach antworten: „Zeigt uns irgendeine Art von Wissen, das nicht einen Glaubensakt als Ausgangspunkt hat“. Und so brauchen wir uns nicht zu verstecken, sondern können, wie Paulus in dem von uns gelesenen Abschnitt sagt, sehr kühn sein und uns durch die offene Darlegung der Wahrheit vor dem Gewissen eines jeden Menschen vor Gott empfehlen. Aber das bedeutet, wie Paulus uns weiter sagt, Konflikt. Wir werden später darauf zurückkommen.
2. Das Politische
Lassen Sie mich zweitens auf das eingehen, was ich die politische Seite unseres Anliegens genannt habe. Was kann es im Hinblick auf das öffentliche Leben bedeuten, das Evangelium als öffentliche Wahrheit zu bekennen?
Noch einmal: Wir können nicht zum Modell des Christentums zurückkehren. Gewiss, wir sollten es nicht verachten. Wir sollten die großartige Errungenschaft jener Jahrhunderte nicht vergessen, in denen die barbarischen Stämme, die aus Asien in den Westen des Kontinents eingewandert waren, zu der Gesellschaft geformt wurden, die wir heute Europa nennen, ein Europa, das, wie wir hoffen, nicht nur ein gemeinsamer Markt, sondern ein gemeinsames Haus sein wird. Aber wir können nicht zurückgehen. Vielleicht sollte man sich an dieser Stelle daran erinnern, dass es ein Angebot zur Rückkehr gibt, das von einer Kraft kommt, die vielleicht ein Spiegelbild des byzantinischen Christentums ist. Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus als politische Kraft ist die einzige geistige und politische Macht, die unsere Kultur ernsthaft herausfordert, der Islam mit seiner Vision einer theokratischen Gesellschaft unter der Herrschaft Gottes, wie sie vom Propheten ausgelegt wird. Der Islam lehnt sowohl den Kapitalismus als auch den Kommunismus ab und stellt Fragen an unsere Kultur, die beantwortet werden müssen. Ich denke, wir müssen uns die Fragen anhören, aber nicht die Antworten akzeptieren, die der Islam gibt. Aber ganz sicher werden die Fragen nicht verschwinden, und es gibt auch nicht unendlich viel Zeit, um sie zu diskutieren. Noch einmal: Wir können nicht zurückgehen, aber wir können auch nicht bleiben, wo wir sind. Viele Kritiker dieses Programms werfen uns vor, dass wir uns nach einem wiederhergestellten Christentum sehnen, und scheinen zu meinen, dass unsere gegenwärtige liberale Marktgesellschaft das Beste ist, worauf wir hoffen können. Ich denke, dass dies ein Versagen der Vorstellungskraft und eine Abkehr von der Verantwortung ist.
Sowohl der Kapitalismus als auch der marxistische Kommunismus sind Produkte der Aufklärung, aber heute, nach dem Zusammenbruch der Kommandowirtschaften der UdSSR und Osteuropas, ist es die liberale, kapitalistische, freie Marktwirtschaft, die die Weltbühne als unangefochtenes Modell für alle Gesellschaften beherrscht. Ihre innere Substanz ist, wie ich bereits dargelegt habe, eine Form der Rationalität, die keinen Platz für moralische Werte in einer Welt der so genannten Fakten zulässt. Die äußere und sichtbare Form davon ist ein global ausgedehnter, zunehmend integrierter Finanz- und Wirtschaftskomplex, der weit mächtiger ist als selbst die mächtigsten nationalen Regierungen. Unangefochten vom Marxismus dehnt er seine Macht auf jede menschliche Gemeinschaft aus und bindet sie mehr und mehr in seine Operationen ein. Dank der enormen Entwicklungen in der Informationstechnologie kann sie weltweit und mit fast augenblicklicher Geschwindigkeit operieren. Ihr zentrales Idol, wenn man es so nennen darf, ist der freie Markt, und das Wirtschaftswachstum ist das oberste Ziel. Diese beiden sind die letzten Schiedsrichter in menschlichen Angelegenheiten. Der freie Markt ist nicht mehr das, was er seit jeher war, ein nützliches Instrument zum ständigen Ausgleich von Angebot und Nachfrage. Er ist zur herrschenden Macht geworden, der selbst mächtige nationale Regierungen nichts entgegensetzen können. Es war eine Dame, die es nicht gewohnt war, sich vor einer höheren Macht zu beugen, die sagte: „Man kann sich dem Markt nicht widersetzen“.
Die Folgen, die sich daraus ergeben, dass der freie Markt die letzte Autorität hat, sind uns bereits bekannt. Die erste ist die Polarisierung aller Gesellschaften und der Menschheit als Ganzes in immer mehr Wohlhabende und immer mehr Benachteiligte. Eine einzige Statistik genügt, um zu veranschaulichen, was wir alle wissen. Nach Angaben der UNO verfügte die reichste Milliarde der Weltbevölkerung im Jahr 1960 – dem Beginn des Entwicklungsjahrzehnts – über das 30-fache des Einkommens der ärmsten Milliarde. Im Jahr 1990 lag die entsprechende Zahl bei 150. Man muss sich nicht den Idealen der Gleichheit verschrieben haben, um zu wissen, dass es eine Grenze gibt, jenseits derer das Gefüge der menschlichen Gesellschaft angesichts solcher Ungleichheiten nicht mehr tragfähig ist, und eine Grenze, jenseits derer Regierungen, die die bestehende Ordnung aufrechterhalten wollen, ihre Legitimität verlieren. Auf lange Sicht kann die absolute Souveränität des freien Marktes nicht mit politischer Stabilität koexistieren.
Die zweite Folge ist die Zerstörung der Umwelt, auf die wir kaum hingewiesen werden müssen. Es genügt zu sagen, dass der Planet unbewohnbar wäre, wenn die so genannten Entwicklungsländer das Wohlstandsniveau erreichen würden, das die Industrieländer als normal ansehen.
Die dritte Folge ist die Abschaffung der langfristigen Planung zugunsten des unmittelbaren oder kurzfristigen Vorteils. Wir häufen schreckliche Probleme für unsere Enkelkinder und deren Kinder an.
Dies sind vertraute Themen, die beklagt werden, und man könnte meinen, dass ich lediglich der üblichen Rhetorik der politischen Linken nachgebe. Das Problem mit dieser Rhetorik ist, dass sie zwar zu Recht die Aufmerksamkeit auf Realitäten lenkt, die nicht für immer ignoriert werden können, dass sie aber nur die Symptome anspricht und sich nicht mit der Wurzel des Problems befasst, die auf einer tieferen Ebene liegt, auf der Ebene der Grundüberzeugungen, der ultimativen Verpflichtungen, ja der Idolatrien. Wir haben es mit etwas zu tun, das die Tiefe und die Macht einer Religion hat, deren Kathedralen die großen Einkaufszentren und Supermärkte sind, in die die Familien Woche für Woche zur Liturgie des Konsums kommen. Wir wissen sehr wohl, dass, wenn wir mit Personen sprechen, die scheinbar Schlüsselpositionen im finanzwirtschaftlich-industriellen Komplex innehaben, den Bankmanagern und den Führungskräften der großen multinationalen Konzerne, diese zugeben werden, dass sie machtlos sind. Sie sind die Instrumente der Mächte, die hinter ihnen stehen – die Verbraucher, die Aktionäre, die Kunden. Wir haben es nicht mit Menschen aus Fleisch und Blut zu tun, sondern mit Fürstentümern und Mächten. Die Macht eines Götzen kann nur durch die Kraft des wahren Glaubens an den lebendigen Gott zerstört werden. Wir haben es mit dem Geschäft zu tun, das schon immer das Geschäft der missionarischen Kirche war: Wir haben es mit der Bekehrung zu tun. Nichts, was weniger radikal ist als das, wird den Realitäten gerecht. Wir müssen die Wahrheit bekräftigen, dass der Markt nicht übermächtig ist; es gibt einen, der durch seinen Sieg am Kreuz die Mächte entwaffnet hat, so dass sie ihrer Ansprüche auf absolute Souveränität beraubt sind. Nur wenn die Fragen auf dieser Ebene gestellt werden, der Ebene der endgültigen Verpflichtung, der Ebene, auf der die Götzen als das entlarvt werden, was sie in der Gegenwart des lebendigen Gottes sind, kann die Entwürdigung des menschlichen Lebens unter der Herrschaft des freien Marktes angegangen werden. Aber was bedeutet das? Bedeutet es eine Rückkehr zu einem theokratischen Staat? Nein. Ich möchte das Bild aufgreifen, das Richard John Neuhaus im Titel seines Buches The Naked: Public Square gebraucht hat. Es gab eine Zeit, in der der öffentliche Raum von der Kirche dominiert und – bis zu einem gewissen Grad – kontrolliert wurde. Diese Zeit ist vorbei. Der öffentliche Raum wird von anderen Mächten, Ideologien, Weltanschauungen beherrscht. Die Kirche hat sich in die private Welt zurückgezogen, und wenn Christen am öffentlichen Leben teilnehmen, tun sie dies unter den Bedingungen der säkularen Disziplinen, die sich in den letzten drei Jahrhunderten in bewusster Unabhängigkeit von der christlichen Lehre entwickelt haben. Es geht nicht darum, dass die Kirche wie eine Armee mit Bannern auf den öffentlichen Platz reitet, um ihre verlorene Kontrolle wiederherzustellen. Was wir brauchen, ist, dass die Kirche ihre Mitglieder so ausrüstet, dass sie am Kampf der Überzeugungen und Ideologien in diesen verschiedenen Disziplinen teilnehmen können, damit das Verständnis von Wesen und Zweck des menschlichen Lebens, das uns durch das Evangelium gegeben wurde, die Annahmen, die diese verschiedenen Disziplinen gegenwärtig beherrschen, in Frage stellen kann.
Als Beispiel möchte ich die einzige Disziplin anführen, in der ich jemals einen akademischen Grad erworben habe, nämlich Wirtschaftswissenschaften. Als ich anfing, an der Universität Wirtschaftswissenschaften zu studieren, musste ich eine ganze Reihe von Konzepten und Modellen begreifen und mir zu eigen machen, die mir fremd waren. Nur wenn ich sie akzeptierte, konnte ich Fortschritte machen. Aber wenn ich 60 Jahre später zurückblicke, sehe ich, dass ich Annahmen über die menschliche Natur und das menschliche Verhalten akzeptierte, die im Widerspruch zu denen stehen, die ich heute als Christ akzeptiere. Können wir, kann die Kirche, unsere Instrumente so schärfen, dass wir in einen ernsthaften Dialog mit der Wirtschaft, wie sie heute verstanden wird, eintreten können, nicht in der Erwartung, dass unsere Stimme die einzige ist, sondern in der Erwartung, dass die Stimme des Evangeliums, die Stimme, die den Menschen dazu aufruft, das zu sein, wozu er geschaffen wurde, in der Debatte gehört wird. Unsere muslimischen Freunde, die im Allgemeinen viel selbstbewusster mit ihrem Glauben umgehen als wir, haben dafür gesorgt, dass an einer unserer großen Universitäten ein Lehrstuhl für muslimische Wirtschaft eingerichtet wurde. Es wäre ein Zeichen dafür, dass wir begonnen haben, unsere Situation zu verstehen, wenn es auch einen Lehrstuhl für christliche Wirtschaft gäbe. Die Tatsache, dass dieser Vorschlag von vielen Christen als lächerlich empfunden würde, ist ein Zeichen dafür, wo wir stehen.
Das ist nur ein Beispiel aus einem bestimmten Fachbereich für das, was – wie ich es verstehe – die Daseinsberechtigung dieser Bewegung und dieser Konsultation ist. Ich hoffe, dass in jeder unserer acht Sektionen nicht nur versucht wird, schriftliche Erklärungen zu verfassen, sondern auch realistische Strategien zu entwickeln, mit denen die christliche Stimme in der ständigen Diskussion öffentlicher Fragen, die unser öffentliches Leben ausmacht, gehört werden kann. Und mit der „christlichen Stimme“ meine ich nicht das, was man „christliche Werte“ nennt. Darüber habe ich bereits genug gesagt. Ich meine die christliche Überzeugung über das, was der Fall ist, über die Natur und das Schicksal des Menschen, über die Realitäten, mit denen sich jeder Mensch letztlich abfinden muss. Ich weiß, dass wir natürlich nicht die ersten sind, die das versucht haben. Ich weiß, dass es hier viele gibt, die sich bereits für diese Art von Unternehmen engagieren. Ich bin sicher, dass wir an vielen Stellen Verbündete finden werden.
Ich wiederhole, dass es ein Versagen der Vorstellungskraft ist, zu glauben, dass es neben der Rückkehr zum Christentum und der Akzeptanz der Gegenwart keine dritte Möglichkeit gibt. Aber es ist auch ein Versagen des Mutes. Der öffentliche Platz wird ein Ort des Konflikts sein, an dem man verwundet werden kann. Erinnern wir uns noch einmal an die Worte des heiligen Paulus, die wir vorhin gehört haben. Die Kühnheit, mit der der Apostel spricht, geht mit seinem Leiden einher. Er spricht davon, das Sterben Jesu am Leib zu tragen, damit das Leben Jesu in uns offenbar wird. Wieder einmal geht es darum, die persönliche Verantwortung dafür zu übernehmen, Überzeugungen zu haben, die angefochten und widersprochen werden können, und sie als Wahrheit festzuhalten und zu bekräftigen. Ich glaube, der Gebrauch des Wortes „säkular“ hat uns zu der Annahme verleitet, dass der öffentliche Raum ein religiös neutrales Territorium ist, in dem alle Glaubensrichtungen gleichberechtigt präsent sein können. Aber das ist nicht der Fall. Der öffentliche Raum ist bereits von anderen Mächten besetzt. Die säkulare Gesellschaft ist keine glaubenslose Gesellschaft: Sie ist eine Gesellschaft, die von ganz bestimmten Überzeugungen beherrscht wird, Überzeugungen, die in den letzten drei Jahrhunderten ihre Macht bewiesen haben, den christlichen Glauben zu neutralisieren und die Kirche in der öffentlichen Debatte zur Bedeutungslosigkeit zu reduzieren. Zu behaupten, das Evangelium sei die öffentliche Wahrheit, bedeutet, sich auf einen Kampf einzulassen, in dem wir damit rechnen müssen, verwundet zu werden. Aber diese Wunden sind das Erkennungsmerkmal der missionarischen Kirche.
Und das bringt uns zurück zu dem großen Abschnitt aus dem zweiten Brief an die Korinther, den wir gelesen haben. Dies ist vielleicht der größte missionarische Text in der ganzen Bibel, und doch ist er in der Missionspredigt seltsam vernachlässigt worden. Paulus sieht die Kirche als einen Leib, der gemeinsam das Licht eines neuen Tages widerspiegelt und deshalb inmitten von Konflikten voller Hoffnung und Zuversicht ist. Er spricht von einer Kühnheit, die nicht der Trugschluss eines weltlichen Erfolges ist, sondern die Zuversicht, die aus dem Wissen kommt, dass wir, wenn wir am Leiden Christi teilhaben, auch an seinem auferstandenen Leben teilhaben – jenem Leben, das der Vorgeschmack auf eine neue Schöpfung ist. Menschen, die mit den wachsenden Kirchen Afrikas und Asiens in Kontakt gekommen sind, bemerken oft den Kontrast zwischen der Spontaneität, mit der die Christen in diesen Kirchen über ihren Glauben sprechen, und der Schüchternheit und Verlegenheit, die uns europäische Christen zu überkommen scheint, wenn wir versuchen, unseren Glauben mitzuteilen. Paulus spricht hier von einem Schleier, einer Verhüllung, die verhindert, dass die Herrlichkeit Gottes in vollem Glanz erstrahlt. Nun, es ist eine andere Art von Schleier, mit dem wir es hier zu tun haben. Es ist eine Folge der Privatisierung unseres Glaubens, die uns zaghaft und verlegen macht, wenn es darum geht, in die öffentliche Debatte über Politik, Wirtschaft, Kultur einzutreten. Die Weltanschauung, die unser öffentliches Leben beherrscht, ist so stark, dass eine einfache Erklärung des Evangeliums als vereinfachend, naiv oder sogar intellektuell unehrlich empfunden wird. Die Worte des Paulus laden uns ein, den Schleier abzuschütteln, den unsere Kultur über unser Gesicht legt, damit wir mit unserer Schüchternheit oder Verlegenheit in unseren Worten und unserem gemeinsamen Leben die Herrlichkeit der neuen Schöpfung widerspiegeln, die in Christus angebrochen ist, und uns so, wie Paulus sagt, durch die offene Verkündigung der Wahrheit dem Gewissen eines jeden Menschen vor Gott empfehlen.
Wiederum ist das Schlüsselwort Verantwortung. Wir sind aufgerufen, die Verantwortung dafür zu übernehmen, dass wir das, was angefochten werden kann und angefochten wird, als wahr bezeichnen. Wir befinden uns nicht in einer akademischen Diskussion (die durchaus ihre Berechtigung hat), in der alle Möglichkeiten offen gelassen werden. Diese Art von Diskussion kann nur eine Zwischenübung sein. Letztlich sind nicht alle Optionen offen, und es gibt keinen neutralen Standpunkt, von dem aus wir alle Möglichkeiten überblicken können. Das Programm und vor allem diese Konsultation ist eine Strategiekonferenz. Es geht darum, Wege zu finden, das Evangelium zu einem ernsthaften Thema in der Öffentlichkeit zu machen. Das wird in diesen sechs Tagen harte Arbeit sein. Aber der gemeinsame Gottesdienst an jedem Tag wird uns erfrischen und uns davon abhalten, vom Weg abzukommen. Und ich glaube, dass Gott unser Engagement honorieren wird.
Vortrag auf der Konsultation The Gospel and Our Culture in Swanwick, 11. Juli 1992.
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