Auslegung zu Sacharja 14,9 (The Anchor Bible, 1993)
Von Carol L. und Eric M. Meyers
Und der HERR wird König sein über alle Lande. An jenem Tag wird der HERR der einzige sein und sein Name der einzige.
9. JHWH wird König sein.
Trotz der Betonung in Sacharja 9,9, 12,7–12 und 13,1 auf die Wiederherstellung der monarchischen Herrschaft in Jerusalem wird der Zusammenhang dieser Herrschaft innerhalb eines Rahmens letztendlicher göttlicher Souveränität über die ganze Welt nie vergessen. Dieser Gedanke tritt im letzten Kapitel von Zweites Sacharja besonders hervor. Die Macht, durch die JHWH die Nationen besiegt und Jerusalem eine erhabene Rolle im Universum verleiht, muss zwangsläufig ihre rechtmäßige Stellung als höchste Autorität in der geschaffenen Welt einnehmen.
Die Vorstellung von JHWH als König der Israeliten findet sich in den monarchiekritischen Passagen von 1. Samuel (1 Sam 8,7; 12,12). Meistens erscheint sie jedoch in poetischen Kontexten – häufig in den Psalmen (z. B. Ps 5,3 [Luther: Ps 5,2]; 10,16; 47,8; 84,4 [Luther: Ps 84,3]) – sowie in prophetischen Texten (z. B. Jes 41,21; 43,15; 44,6; Zef 3,15; Jer 10,7.10; 46,18; vgl. Mal 1,14). Es ist daher nicht überraschend, dass diese Vorstellung inmitten der Prosavorhersagen von Zweites Sacharja in quasi-poetischer Form hervortritt. Sie leitet ein liturgisches Fragment ein (siehe Kommentar zu diesem Kapitel), das in der eschatologischen Zeit Gottes Königsherrschaft, Universalität und Einheit verkündet (siehe die nächsten vier Anmerkungen).
die ganze Erde.
Obwohl ’ereṣ eine bestimmte geografische Einheit („Land“) bedeuten kann – wie im nächsten Vers (siehe erste Anmerkung zu 14,10) –, bezeichnet es hier die ganze Welt, also globale Totalität. In Gen 1,26–27 erhält die Menschheit zu Beginn der Zeit Herrschaft über „die ganze Erde“; doch hier wird deutlich, dass diese Herrschaft letztlich am Ende der Zeit Gott zusteht. Der Ausdruck „die ganze Erde“ erscheint auch in Erstes Sacharja mit ähnlichem Umfang, allerdings ohne eschatologische Nuance (Sach 1,11; 6,5; siehe Meyers und Meyers 1987: 115, 323).
an jenem Tag.
Diese eschatologische Formel erscheint hier zum vierten Mal im Kapitel 14. Ihre Häufigkeit in diesem Kapitel (siehe Anmerkung zu dieser Wendung in Vers 4) sowie in den Kapiteln 12 und 13 (siehe erste Anmerkungen zu 12,3 und 13,1) mag den Propheten dazu bewogen haben, das liturgische Fragment aus Vers 9 in diese Untereinheit einzufügen (siehe erste Anmerkung zu diesem Vers und auch den Kommentar zu diesem Kapitel). Zusammen mit den thematischen Bezügen der Aussage zur göttlichen Königsherrschaft zur Botschaft dieser Untereinheit und des Kapitels insgesamt passt diese eschatologische Formel sehr gut zum Stil des Endes von Zweites Sacharja.
JHWH … einer.
Die beiden hebräischen Wörter yhwh ’eḥād spiegeln genau die letzten zwei Worte des deuteronomischen Glaubensbekenntnisses wider: „Höre, Israel: JHWH ist unser Gott, JHWH ist einer“ (Dtn 6,4). Das Vorkommen eines Elements aus Dtn 6,4 in diesem Vers ist aus mehreren Gründen bedeutsam. Erstens ist dieser Textabschnitt – wie auch der deuteronomische – seit der Antike Teil des täglichen jüdischen Gebets. Aufgrund dessen und aufgrund des Königsthemas in Kapitel 14 wurde vermutet, dass der vorliegende Abschnitt Teil eines altisraelitischen Festes zur Feier der Königsherrschaft Gottes war, möglicherweise verbunden mit dem Laubhüttenfest (siehe obige Anmerkung zu „JHWH wird König sein“, Anmerkung zum „Laubhüttenfest“ in Vers 16 und Kommentar).
Zweitens stellt dies ein weiteres Beispiel dafür dar, wie Zweites Sacharja deuteronomische Sprache und Konzepte aufgreift. Drittens – obwohl verwandt mit Dtn 6,4 – unterscheidet sich der Ausdruck hier auch davon.
Dieser letzte Punkt verdient weitere Beachtung. Die Aussage in Deuteronomium, obwohl integraler Bestandteil der nachbiblischen jüdischen Liturgie geworden, gehört nicht zu den typischen deuteronomischen Formulierungen, die sich in Deuteronomium selbst und in deuteronomischer Literatur wiederholen. „JHWH ist einer“ ist Teil einer Aussage, die sich an Israel richtet und auf das Dekalog-Verbot anderer Götter folgt: JHWH ist der einzige Gott für Israel. Die „Einheit“ JHWHs meint hier also seine Einzigartigkeit für Israel; sie verweist auf den einzigen Gott, dem Israels Bundesloyalität gilt.
Diese israelitische Exklusivität stellt die vorletzte Etappe auf dem langen Weg zum universalen israelitischen Monotheismus dar (vgl. M. S. Smith 1990: 145–160 und Lang 1983 u. a.). Die Wendung „JHWH wird einer sein“, wie sie in Sacharja 14 erscheint, ist zu einer universalen Aussage umgeformt. Verbunden mit der globalen Souveränität JHWHs (siehe zwei vorhergehende Anmerkungen), gilt die Einheit JHWHs nun für die ganze Welt. Kein Wunder also, dass in den Versen 16–19 alle Völker der Welt aufgerufen sind, JHWHs Herrschaft anzuerkennen und an einem Fest teilzunehmen, das die rituelle und kulturelle Identität Israels in seiner kollektiven Beziehung zu Gott markiert.
Die Idee eines einzigen Gottes ist in der antiken Welt nicht so fremd, wie es angesichts des westlichen Schwerpunkts auf die Einzigartigkeit des israelitischen Monotheismus erscheinen mag. Doch das Konzept eines Gottes mit Anspruch auf alle Menschen erscheint zum ersten Mal in Israel, insbesondere in exilischen Texten, und zwar im Zusammenhang mit JHWHs Schöpfung und Herrschaft über die Natur (z. B. Jes 40,18–28). Daher passt die Aussage über JHWHs Einzigkeit gut in diesen Vers, der in einen Abschnitt eingebettet ist, der die Umgestaltung der natürlichen Ordnung durch JHWH in der zukünftigen Zeit ankündigt.
sein Name einer.
JHWH wird durch den Namen repräsentiert, der seine göttliche Gegenwart anzeigt. So wie die Namen anderer Götter in der eschatologischen Zeit entfernt werden (13,2; siehe Anmerkung zu „Namen“), wird hier der Name des Gottes Israels bestehen bleiben. Der Gebrauch des göttlichen Namens zur Darstellung der göttlichen Wirklichkeit ist ein Merkmal der deuteronomischen Literatur, in der der Name die unsichtbare Gegenwart JHWHs im Tempel symbolisiert – als irdische Wohnstätte Gottes (z. B. Dtn 12,5.11; 1 Kön 8,29). Daher stellt die Aufnahme dieser „Name“-Wendung in das liturgische Fragment (siehe erste Anmerkung zu V. 9) eine Anspielung auf den Jerusalemer Tempel dar. Eine solche Anspielung passt zum Fokus dieses Kapitels auf Jerusalem als Zentrum des Universums, wobei der Tempel als Schnittstelle zwischen Himmel und Erde das Wesensmerkmal Zions verkörpert. Diese indirekte Referenz auf den Jerusalemer Tempel setzt die ähnlichen indirekten Anspielungen fort, die in der kosmischen Sprache dieser Untereinheit enthalten sind, und sie leitet zur expliziten Darstellung des Tempels als Zentrum der Welt in der letzten Untereinheit von Kapitel 14 (V. 16–21) über – insbesondere zur „Haus JHWHs“-Formulierung in V. 20–21.
Quelle: Carol L. Meyers und Eric M. Meyers, Zechariah 9-14: A New Translation with Introduction and Commentary (Anchor Bible), 1993, S. 439f.
NAMENSgedächtnis 