Albert Rouet, Ist das Evangelium heute noch glaubwürdig? (L’Évangile est-il crédible aujourd’hui): „Glaubwürdigkeit verlangt Einheit zwischen dem, was wir sagen, und der Weise, wie wir es leben – auch im Umgang mit Macht und im inneren Funktionieren unserer Kirche. Dabei gilt – auch für mich selbst –, dass es nur einen einzigen Christen gegeben hat: Christus. Und der wurde getötet. Wenn wir vom Evangelium sprechen, sollten wir immer auch unsere Untreue bekennen. Wir sind Diener, die Tonkrügen gleichen, in denen Gold transportiert wird. Unsere Umkehr – und das Eingeständnis unserer Unumkehr – sind der Ausgangspunkt unserer eigenen Glaubwürdigkeit.“

Ist das Evangelium heute noch glaubwürdig? (L’Évangile est-il crédible aujourd’hui)

Von Albert Rouet

Eine einzigartige Glaubwürdigkeit

Ist das Evangelium heute noch glaubwürdig? Früher stellte sich diese Frage gar nicht. Die Glaubwürdigkeit war eine Selbstverständlichkeit. Aus mehreren Gründen, vor allem aber deshalb, weil die katholische Kirche selbst die verfügbare Glaubwürdigkeit geformt hatte. Und zwar nicht nur innerhalb der Kirche, sondern auch in ihrer äußeren Erscheinung: Im 12. Jahrhundert sprach der Mönch Guibert de Nogent davon, dass die Landschaft mit einem „weißen Mantel von Kirchen“ bedeckt werde – eine Anspielung auf die romanischen Kirchen, die man damals fast in jedem französischen Dorf errichtete und von denen glücklicherweise viele erhalten geblieben sind.

Ob man den christlichen Glauben nun annahm, ihn kritisierte, bekämpfte oder ablehnte – seine Glaubwürdigkeit war damals sowohl innerhalb der Kirche (zumindest zu jener Zeit) als auch außerhalb unbestritten. Ich will nur ein Beispiel nennen: Im Hochmittelalter war es aufgrund territorialer Machtspiele, Kriege, Heiraten und Allianzen nahezu unmöglich, dass ein Mann sein Leben lang den Treueschwüren und Vasallenverpflichtungen des Feudalsystems treu blieb. Die Kirche war es – beginnend mit Karl dem Großen –, die der weltlichen Gesellschaft die Definition von Treue auferlegte. Eine Definition, die bis heute in unseren Köpfen nachwirkt.

Es gab also diese Präsenz, diese Kultur, die durch die Kirche geformt war, durch eine gemeinsame Geschichte. Ein lange anhaltendes Bewusstsein, einem gemeinsamen Reich anzugehören – einem Reich, das nicht nur von Rom, sondern auch von Byzanz geerbt hatte. Man verstand sich als Erben der sogenannten auctoritates, der Autoritäten – das heißt in erster Linie der Bibel, aber ebenso der großen christlichen Autoren: Augustinus an erster Stelle, dann Thomas von Aquin, Bonaventura und viele andere.

Kehren wir zurück zur romanischen Epoche des 11. und 12. Jahrhunderts: Sie ist uns heute in mancher Hinsicht unverständlich, weil wir nicht mehr wissen, was die Darstellungen von Monstern bedeuten, die andere Monster oder Menschen verschlingen. Wir verstehen nicht mehr die plötzliche Begeisterung jener Zeit für apokryphe Evangelien oder die Darstellung von Nebenfiguren auf Kapitellen ländlicher Kirchen – etwa Simon dem Magier, der in der Apostelgeschichte nur eine kurze Erwähnung findet, in der romanischen Skulptur aber tumultuös präsent ist.

Damals teilte man nicht nur eine gemeinsame Kultur, sondern auch eine gemeinsame Geschichte. Eine Geschichte mit einer gemeinsamen Herkunft, aber auch mit gemeinsamen Kämpfen. Zwar kann man nicht genau von barbarischen Invasionen sprechen, wohl aber von fremden Einflüssen und Infiltrationen, die bereits mit dem Römischen Reich einsetzten. Dennoch gab es verbindende Elemente zwischen Völkern, die zwar nicht dieselbe Sprache sprachen, aber dieselbe Symbolik empfanden und ein gemeinsames Verständnis vom Heiligen teilten. Das Heilige ist letztlich das Unantastbare einer Gesellschaft – das, worauf sie sich stützt, was niemals hinterfragt wird und Gesetzeskraft für ihre Entscheidungen, Ausrichtungen und Werte besitzt.

Es gab in jener – zumindest in jener – glücklichen Zeit eine gemeinsame, verfügbare Glaubwürdigkeit. Was heißt „verfügbare Glaubwürdigkeit“? Es ist das, was eine Zivilisation spontan als wahr anerkennt. Wenn ich Ihnen sagen würde, dass ich gestern früh bei einem Spaziergang im Park einem Einhorn begegnet bin – Sie würden mir nicht glauben. Im 12. Jahrhundert hätten Sie mich heiliggesprochen. Das heißt: Um die Wirklichkeit zu erfassen, gibt es eine Art Vorverständnis, das den Rahmen dessen absteckt, was als wahrscheinlich, als wahr oder sogar als real empfunden wird. Dieses Vorverständnis von Welt und Worten beschreibt ein Universum, in dem der Mensch sich heimisch fühlt und das er für selbstverständlich hält.

Und glauben wir nicht, man könne dieses Glaubwürdigkeitsverständnis neutral antasten. Wir haben das leider am grausamen anthropologischen Beispiel eines ozeanischen Stammes gesehen, der im Zweiten Weltkrieg von amerikanischen Soldaten gewaltsam auf eine kleine Insel umgesiedelt wurde. Nachdem sie ihren symbolischen Raum verloren hatten, ließen sich diese Männer und Frauen schlichtweg sterben. Das heißt: Die Glaubwürdigkeit – dieses Weltverständnis – anzutasten, ist nicht einfach, geschieht oft unter Schmerzen oder Widerstand, und man kann sie nicht verändern, ohne das Leben der Betroffenen infrage zu stellen.

Es ist also für den Menschen ein äußerst ernstes Thema. Denn auch wenn sich das Glaubwürdige je nach Epoche und Kultur verändert, gibt es immer ein solches Fundament, das bereitsteht, der Welt eine Logik zu verleihen. Es ist eine erste Kohärenz – ein Fundament, auf das selbst das Denken nicht verzichten kann.

Für diesen Vortrag möchte ich in drei Teilen vorgehen. Anhand einer Geschichte, die ich im Galopp durchreiten werde, versuche ich zu zeigen, wie diese Glaubwürdigkeit zerbrochen ist. Im zweiten Teil werden wir uns dann folgende Fragen stellen: Diese Glaubwürdigkeit, die im Lauf der Geschichte zerbricht – wie kann man sie analysieren? Gibt es eine Methode, ein Mittel, um sich dieser verfügbaren Glaubwürdigkeit zu nähern, vor allem, wenn es um etwas geht, das uns am Herzen liegt: das Evangelium? Um es gleich auf den Punkt zu bringen: Sie wissen sehr wohl, dass das Evangelium heute zur allgemeinen Kultur gehört und nicht mehr ausschließlich Eigentum einer Kirche ist – nicht nur, weil es andere Kirchen und Gemeinschaften gibt, sondern vor allem, weil jeder Filmemacher, selbst ein Atheist, es problemlos verwenden und, wenn möglich, ein Meisterwerk daraus machen kann. Man denke nur an Pier Paolo Pasolini und sein Evangelium nach Matthäus.

Daraus ergibt sich unsere dritte Fragestellung: Wo lässt sich diese Glaubwürdigkeit heute verorten, wo finden? Wie nähert man sich ihr? Gibt es eine oder mehrere solcher Glaubwürdigkeitsformen, wenn man das Evangelium präsentieren oder glauben will, dass es sich nicht um einen Text handelt, der wie ein Meteorit vom Himmel gefallen ist, völlig fremd zu dem, was wir sind? Es handelt sich natürlich um eine grundlegende Frage für die Predigt, die christliche Bildung, die Verkündigung und selbst für das Lesen eines Evangeliums, das, sagen wir es offen, einige Seiten enthält, die für ein zeitgenössisches Bewusstsein überraschend sind. Diese zweitausend Schweine, die sich in einen See stürzen, sind nicht gerade dazu angetan, uns vom Wahrheitsgehalt der Erzählung zu überzeugen – zumindest wenn wir sie materialistisch lesen. Schließlich, nachdem wir diese Fragen behandelt haben, werden wir versuchen, zu einem Schluss zu kommen.

Der Zerfall des Glaubwürdigen: ein historischer Überblick

Für den ersten Teil habe ich einen Bruch jener Glaubwürdigkeit angekündigt, wie sie in der Einleitung kurz dargestellt wurde – eine Glaubwürdigkeit, die von der Kirche geformt, von den Institutionen durchdrungen war und trotz aller Höhen und Tiefen eine grundlegende Übereinstimmung schuf, auf die sich die Menschen im Allgemeinen verständigen konnten. Doch diese einheitliche Glaubwürdigkeit beginnt zu zerbrechen – und zwar in mehreren Etappen, die ich hier nur grob skizziere.

Zwischen der Renaissance des 16. Jahrhunderts und dem Zeitalter der Aufklärung erleben wir einen ersten Bruch, eine Art Aufspaltung der Glaubwürdigkeit. Diese Spaltung wird durch das Auftreten des „Anderen“ in einer bis dahin als einheitlich empfundenen Welt eingeleitet. Der Andere – der Unerwartete, der Fremde, derjenige, an den man nicht gedacht hatte.

Einige bekannte Beispiele: In Europa etwa war es das Aufkommen der Städte, die Entstehung des städtischen Lebens, das nicht nur das ländliche Dasein, sondern auch das Leben in den kleinen, an alten Römerstraßen gelegenen Dörfern grundlegend veränderte. Es war auch die Entdeckung Amerikas im Jahr 1492 – der Moment der Begegnung mit dem Anderen, einem unvorhergesehenen Anderen, denn Christoph Kolumbus glaubte, in Indien anzukommen, das man schon seit der Antike kannte. Stattdessen trifft Kolumbus auf eine ungedachte Andersartigkeit: einen anderen Kontinent, eine Realität, die selbst der Entdecker nur schwer akzeptieren kann.

Die Ankunft der gesamten antiken griechischen und römischen Kultur während der Renaissance bedeutet einen weiteren Bruch – umso mehr, als sie kritisch aufgenommen, neu gelesen und durch die Erfindung des Buchdrucks weit verbreitet wurde. Theoretisch konnte man fortan nicht mehr naiv glauben – auch wenn mehr als ein Jahrhundert später ein Bibelwissenschaftler wie Richard Simon mit Bossuet ringen musste, um die kritische Bibellektüre durchzusetzen: Schließlich konnte Mose wohl kaum seinen eigenen Tod erzählen. Diese Kritik – die nur schwer die Glaubwürdigkeit durchbrach – bildet den Hintergrund des Galilei-Konflikts: der erste Zusammenstoß zwischen Glaube und Wissenschaft, und der Beginn des Zweifels an einer naiven Genesislektüre – und mehr noch: am unreflektierten Umgang vieler Kirchenvertreter mit dem heiligen Text.

Parallel dazu vollzieht sich der Aufstieg des Individuums, der dem Protestantismus zugrunde liegt. Der Einzelne gewinnt ein eigenes Bewusstsein, liest den gewählten Text selbstständig und trifft somit eigene Entscheidungen. Die Christenheit war unfähig, dieses Problem zu lösen. Es bedurfte Kriege – aber vor allem der königlichen Intervention, insbesondere durch Heinrich IV., um den Konflikt mit dem Edikt von Nantes zu steuern. Dieses Edikt wurde später von Ludwig XIV. aufgehoben, der als absolutistischer Herrscher glaubte, die einstige Glaubenseinheit wiederhergestellt zu haben.

Wir befinden uns nun an der Schwelle zum 18. Jahrhundert, dem Zeitalter der Aufklärung. Dieses Jahrhundert ist für die europäische Kultur von großer Bedeutung. Man sagt, im 18. Jahrhundert seien so viele Erfindungen gemacht worden wie in allen Jahrhunderten zuvor zusammen: der mechanische Webstuhl, erste Experimente mit Elektrizität, die ersten Anfänge der Dampflokomotive – all das gehört zum Erbe dieser Zeit. Es ist auch das Jahrhundert, in dem in Westeuropa zum ersten Mal die Geburtenrate auf Initiative der Frauen anstieg – und nicht bloß wegen günstiger Wetterbedingungen oder reicher Ernten.

In diesem kulturellen Aufbruch kommt es zu einer Reihe von Brüchen. Denken wir zum Beispiel an Montesquieus Vom Geist der Gesetze. Dieses Werk greift den Traum der athenischen Demokratie auf, vor allem aber die Idee, dass das Volk das Gesetz macht – dass das Gesetz nicht von einem gottgegebenen Königtum kommt, sondern von der Macht des Volkes ausgeht: Die Revolution wird sich daran erinnern.

Die Aufklärung bedeutet auch den Aufstieg der Wissenschaften – man denke an die enorme Arbeit von Leuten wie Diderot, d’Alembert und Helvétius bei der Abfassung der riesigen Enzyklopädie, die ein Nachschlagewerk über praktisch alles war, was man damals wissen und verstehen konnte – ein zwar ausgerichtetes, aber dennoch umfassendes Lexikon. Dann, mit Rousseau, beobachten wir das Aufkommen des individuellen Gefühls, das den Romantizismus vorbereitet, wie ihn Chateaubriand und andere schätzten. Wenn man all dies zusammenfasst, erkennt man, dass die gesamte Gesellschaft damals in Bewegung gerät.

Da es unter einem „sehr christlichen“ König wie Ludwig XVI. unmöglich war, von Laizität zu sprechen – das Wort war damals übrigens anstößig oder gar unbekannt –, kam es zu einer Art Konkordat avant la lettre, also vor Napoleon, das heißt, man teilte die Wirklichkeit. Und da ist sie, die Spaltung: Auf der einen Seite das Weltliche, auf der anderen das Geistliche. Wir leben bis heute mit dieser Spaltung. Es ist schon erstaunlich zu sehen, dass in Frankreich Strömungen, die der Philosophie der Aufklärung eigentlich ablehnend gegenüberstehen, heute die ersten sind, die ein Geistiges verteidigen, das vom Weltlichen getrennt ist – es kommt zu solchen merkwürdigen Allianzumkehrungen.

Es kommt außerdem zur Trennung zwischen Materiellem und Geistigem, dann zwischen der Natur – als dem rohen Gegebenen, das uns präsentiert wird – und der „Übernatur“, die den Klerikern vorbehalten wird. Man hat also auf der einen Seite eine Welt des Weltlichen, des Materiellen, des Natürlichen, die den Ingenieuren, der Politik oder auch den Gefühlen überlassen wird. Und auf der anderen Seite die Welt des Ewigen, des Geistigen, des Übernatürlichen, die jenen vorbehalten ist, die Paul Valéry später „die Spezialisten für vage Dinge“ nennen wird. Der Bruch ist eindeutig da.

Dann erfolgt die Revolution – auf die wir hier nicht eingehen – und die uns ins 19. Jahrhundert führt. Dieses Jahrhundert, das viele Franzosen übrigens vergessen (was ihnen meiner Meinung nach das Verständnis ihrer Geschichte erschwert), stand zugleich gegen die Aufklärung und in ihrer direkten Fortsetzung – als ob das 19. Jahrhundert das 18. Jahrhundert neu lesen würde. Was ergibt sich daraus? Unter anderem eine Explosion des Gefühls, wie sie der Romantizismus zeigt. Noch stärker explodieren Technik und Wissenschaften. Denken wir nur an den gewaltigen industriellen Fortschritt, der sich in Westeuropa innerhalb von kaum hundert Jahren vollzog – ein Fortschritt, der die Welt erobern sollte.

Da man nicht miteinander kämpfen konnte, musste man sich irgendwie verständigen. Die Glaubwürdigkeit, die man nun schafft, um diesen Bruch zu überbrücken, ist die verfügbare Glaubwürdigkeit, die zur Grundlage des nationalen Katechismus der französischen Bischöfe von 1936 wird. Ich zitiere zwei Definitionen, bei denen ich sicher bin, dass viele von Ihnen sie wiedererkennen werden:

„Was ist Gott?“ (Man stelle sich vor, man wagte es, diese Frage zehnjährigen Kindern zu stellen…) – „Gott ist ein reiner Geist, unendlich vollkommen, Schöpfer und souveräner Herr aller Dinge.“
„Was ist ein Mysterium?“ – „Es ist eine Wahrheit, die man nicht verstehen kann, aber glauben muss, weil sie uns offenbart worden ist.“

Wenn man sich diese beiden Definitionen näher anschaut – auf denen sich die Kirche und die Verkündigung des Evangeliums stützen –, stellt man fest: Dieser Gott wird ohne Dogmen dargestellt. Die Dreifaltigkeit, die Inkarnation und die Kirche als Leib Christi tauchen nicht auf. Und die Sakramente sind nicht Grundlage der Kirche, sondern lediglich stärkende Heilmittel, die uns helfen, die Tugenden zu leben. Was das Mysterium betrifft: Es ist abstrakt, anonym und verpflichtend – also alles, was man braucht, um Begeisterung zu dämpfen.

Dem gegenüber steht ein Gegenvorschlag, der die andere Seite des Risses aus dem 18. Jahrhundert einnimmt: die Wissenschaften, die Bildung, die Gesundheit. Die Glaubwürdigkeit ist in zwei große Bereiche gespalten. Auf der einen Seite steht die Religion, wie Napoleon sie mit dem Konkordat von 1801 ins Gedächtnis rief. In dieser Sichtweise ist Religion gleich Frömmigkeit. Sie bringt gute Gedanken: Sie hält Arbeiter davon ab, den Besitz der Arbeitgeber zu beanspruchen, und vor allem hält sie das Volk zum Gehorsam an. Das ist Religion.

Die Religionen im Plural hingegen bilden ein komplexeres Universum, denn hier betritt man eine Welt der Trennung (diese oder jene Religion), der Gewalt (man denke an die Religionskriege) und eine Welt, die mit Fanatismus und Dogmatismus assoziiert wird. Noch heute wird den monotheistischen Religionen vorgeworfen, eine Quelle der Gewalt zu sein.

Das 20. Jahrhundert in fünf Krisen

Auf der religiösen Seite standen also – so hieß es – Ignoranz, Dogmatismus, Fanatismus und Blindheit, auf der anderen Seite Bildung, Aufklärung, Wissenschaft und Gesundheit. Auf dieser Grundlage begab sich Frankreich, wie viele andere Länder, in ein großes koloniales Abenteuer. Die Konfrontation dieser beiden Glaubwürdigkeiten – jener der Offenbarung, wie sie im Ersten Vatikanischen Konzil wieder aufgegriffen wurde, und jener der Wissenschaft – führt im Laufe des 20. Jahrhunderts zu mehreren Krisen. Ich zähle fünf, die ich hier lediglich benennen will:

Zunächst eine wissenschaftliche Krise – eine Krise der Beziehung zwischen Glauben und Wissenschaft. Innerhalb der Kirche fällt die Krise des Modernismus in diesen Zusammenhang. Sie betrifft die Art und Weise, wie man die Schrift interpretiert, wie man an das Evangelium glauben kann oder nicht, wie es geschrieben ist, und sie berührt eine Debatte, die bis heute nicht vollständig abgeschlossen ist: das Verhältnis zwischen Glaube, Schöpfung und Evolution.

Zweitens gab es eine moralische Krise. Erlauben Sie mir, Ihnen eine Anekdote zu erzählen. Vor einigen Jahren traf ich junge Menschen, die sich auf die Firmung vorbereiteten. Sie stellten mir die üblichen Fragen wie: „Was ist ein Bischof? Wozu dient ein Bischof? Wie wird man Bischof?“, usw. Nach einer Weile sagte ich zu ihnen, dass auch ich ein paar Fragen an sie hätte. Die erste: „Warum wollt ihr gefirmt werden?“ Die Antwort: „Weil wir an Gott glauben.“ Ich sagte: „Aber Muslime glauben auch an Gott…“ An ihrer Antwort konnte man erkennen, dass die ihnen zur Verfügung stehende Glaubwürdigkeit auf einem vagen, abstrakten Gott basierte, ohne jede christliche Besonderheit.

So befand ich mich in der merkwürdigen Lage, dass mir junge Menschen die Firmung verlangten im Namen eines anonymen Gottes, während ich ihnen ein Sakrament anbot, das nur durch die Bezugnahme auf Jesus Christus verständlich ist. Diese Anekdote wirft die Frage auf: Ist das Evangelium selbst innerhalb der Kirche noch glaubwürdig? Glauben wir nicht, dass dieses Thema nur „die anderen“ betrifft…

Um ihre Glaubwürdigkeit aufrechtzuerhalten, hat die Kirche auf die Moral gesetzt. In unseren französischen Landregionen bestand das Christentum des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts im Wesentlichen aus zwei Dingen: der privaten, insbesondere sexuellen Moral, und der Teilnahme an der Sonntagsmesse. Das waren die beiden Kriterien, die von Gläubigen wie Nichtgläubigen als Kennzeichen eines katholischen Kirchenmitglieds anerkannt wurden. Das Ergebnis war, dass der Jansenismus – also Strenge, Härte, ja Intoleranz – ganze Regionen prägte und diese letztlich zum Atheismus führte. Wie kann man an einen Gott glauben, der sich mit privaten Angelegenheiten beschäftigt, bei denen man sich fragt, ob sie ihn überhaupt etwas angehen?

Bei einer Schnellzugfahrt blätterte ich in einer Zeitschrift mit einem Interview des Schauspielers Vincent Cassel, in dem er unter anderem über seine christliche Erziehung sprach. Hier ein Auszug aus seiner Aussage, die die ganze moralische Krise zusammenfasst, von der hier die Rede ist:

„Ich hatte gegen meinen Willen und aus praktischen Gründen eine religiöse Erziehung. Das passte überhaupt nicht zu mir. Ich konnte Verbote und Strenge nicht ertragen, dass man gewisse Dinge akzeptieren sollte, ohne Fragen zu stellen. Das ist das Gegenteil von dem, was Menschlichkeit sein sollte. Aber eine religiöse Erziehung gehabt zu haben, erlaubt es, den Rest des Lebens relativ zu betrachten.“

Dieses Zeugnis zeigt, dass die verfügbare Glaubwürdigkeit ihren absoluten Tiefpunkt erreicht hat.

Die dritte Krise, die ich benenne, ist die heutige Krise des Monotheismus. Welcher Gott? Warum dieser und kein anderer? Ich verstehe diejenigen, die behaupten, dass es im Grunde nur einen Gott gebe – diese Haltung ist eine Friedenserklärung, ein Versuch, neue Inquisitionen, neue Kreuzzüge oder Zwangsausübungen zu vermeiden, die die Menschen ablehnen und fürchten.

Viertens eine Krise in der Gesellschaft. Man hört häufig sagen, die Ideologien seien tot, und eine Folge des Zusammenbruchs der Berliner Mauer 1989 sei der Zusammenbruch der Ideologien gewesen. Es wundert daher nicht, dass es heute auch eine Krise des Engagements, ja sogar eine Krise der Treue gibt. Warum sich langfristig engagieren, wenn man keine Überzeugungen hat? Ein tiefer Zweifel durchzieht unsere Gesellschaften – zumindest im Westen.

Die fünfte Krise ist die der Säkularisierung. Säkularisierung ist eine Denkweise, die parallel zu allen religiösen Fragestellungen verläuft, ein Denken, dem Fragen von Glauben, Religion oder der Existenz (oder Nichtexistenz) Gottes völlig gleichgültig sind. Doch wenn man dem Religiösen völlig gleichgültig gegenübersteht, bedeutet das auch, dass man der religiösen Welt gestattet, sich frei in dem Raum zu entfalten, den sie sich selbst zugesteht. Deshalb erleben wir heute eine Überfülle an Religionen aller Art, von Sekten, neuen religiösen Strömungen, Gurus – ein Feld, in dem das Wunderbare, das Unglaubliche, Erscheinungen, Pseudo-Wunder übermäßig wuchern und die Neugier von Menschen wecken, die sich jedoch nicht wirklich engagieren.

Das Spirituelle schwebt, es bewegt, es berührt manchmal. Es ist ein Spektakel, bei dem man sich im Urlaub erlaubt, ein paar emotionale Regungen zu erleben.

Aus dem Bruch eines einzigen, einheitlichen Glaubwürdigen, der mit der Renaissance einsetzt, entsteht ein zersplittertes, ein zerbröseltes Glaubwürdiges. Von da an nimmt die Frage, auf die wir eine Antwort zu geben versuchen, eine ganz andere Dimension an. Wir stehen nicht vor einem einzigen verfügbaren Glaubwürdigen – einem materialistischen, laizistischen oder sonst wie geprägten –, sondern vor mehreren verfügbaren Glaubwürdigkeiten, die oft miteinander konkurrieren und sich in jedem Fall widersprechen. Alles wird glaubwürdig, sowohl das Rationale als auch das Irrationale.

Ich gebe Ihnen ein aktuelles Beispiel. Als ich in Paris war, begegnete ich jeden Morgen auf dem Weg zum Erzbischofssitz der gleichen Person. Ganz pariserisch grüßten wir uns stumm mit einem Nicken. Als dieser Mann erfuhr, dass ich Paris bald verlassen würde, sprach er mich schließlich an. Es war nicht irgendjemand: Er war Professor für theoretische Physik an der École normale supérieure, vielleicht der angesehensten Hochschule Frankreichs, zumindest sicherlich der anspruchsvollsten. Dieser hochdekorierte Wissenschaftler sagte mir wörtlich:
„Wissen Sie, mein Vater, ich bin gläubig. Jeden Morgen, bevor ich ins Büro gehe, rufe ich meine Lebensenergien an.“
Man kann also Physiker sein, Universitätsdozent – und dennoch leichtgläubig.

Ein Blick auf eine zersplitterte Glaubwürdigkeit

Diese explodierte, zerbröselte Glaubwürdigkeit verdient dennoch etwas Analyse. Ich möchte mit einer Passage aus dem Evangelium beginnen, die Sie wahrscheinlich kennen. Im Kapitel 20 des Johannesevangeliums erscheint Jesus den zehn Aposteln, zeigt ihnen seine Wunden und geht dann fort. Die zehn sagen anschließend zu Thomas, der abwesend war: „Wir haben den Herrn gesehen!“ Nachdem man ihm die Szene geschildert hat, sagt Thomas zunächst: „Das ist unmöglich! Wenn ich nicht meinen Finger in die Male der Nägel lege und meine Hand in seine Seitenwunde, werde ich nicht glauben.“

Was ist „unmöglich“? In jener Zeit war die Vorstellung von Auferstehung – bei denen, die daran glaubten – eine Art vollständige Wiederherstellung, ähnlich wie bei einer Versicherung, die ein abgebranntes Gebäude exakt so wieder aufbaut, wie es vorher war. Es war also undenkbar, mit Wunden auferweckt zu werden. Der Auferstandene sollte in einem gesunden Körper erscheinen, mit neuen Kleidern, allen Zähnen und sogar mit vollem Haar.

Später erscheint Jesus erneut, wendet sich an Thomas und sagt: „Thomas, sei nicht ungläubig, sondern gläubig.“
Dieser Satz ist aus mehreren Gründen bemerkenswert, vor allem aber, weil er dem Glauben zwei Gegensätze gegenüberstellt. Ein naheliegender Gegensatz ist der des „Nichtglaubens“, also des Unglaubens oder Atheismus. Aber auf der anderen Seite verweist das von Jesus verwendete Wort auf die Leichtgläubigkeit – auf das Für-wahr-Halten von Dingen, die es nicht sind, auf das Annehmen von etwas als real, das es nicht ist.

So steht der Glaube plötzlich auf einem schmalen Grat zwischen der Ablehnung durch Unglauben und der Übertreibung durch Leichtgläubigkeit – was für unser Thema von großer Bedeutung ist.

Werfen wir einen genaueren Blick auf diese Wirklichkeit. Wir stehen heute vor äußerst unterschiedlichen Formen des Glaubwürdigen. Die Säkularisierung hat durch ihre Gleichgültigkeit gegenüber religiösen Fragen die Glaubwürdigkeiten zerstreut – über Netzwerke, Gruppierungen, Denkschulen, Sensibilitäten.

Wir befinden uns somit in einer Situation, die der der ersten christlichen Gemeinden ähnelt. Auch sie lebten inmitten einer Explosion von Glaubensformen, Bräuchen und Glaubwürdigkeiten, die mehr oder weniger diffus vom Römischen Reich überdeckt wurden und ab Augustus vom Kult der vergöttlichten Kaiser.

Dass es vier Evangelien gibt, sollte uns daher sensibilisieren für die Tatsache, dass wir angesichts dieser Vielfalt des verfügbaren Glaubwürdigen ebenfalls unterschiedliche Haltungen einnehmen können, und dass wir sehr wahrscheinlich nicht nur eine einzige Antwort geben müssen, sondern eine Vielzahl von Antworten.

Wenn wir in der Seelsorge sagen, wir stünden der „modernen Welt“ gegenüber, dann vereinfachen wir das Problem stark – denn wir blenden genau das aus, was meines Erachtens ein zentrales Merkmal der Moderne ist: die Pluralität.

In diesem Fall muss das Glaubwürdige sich bewähren. Es versteht sich nicht mehr von selbst. In einer kleinen Stadt wie Poitiers, deren Ballungsraum etwa 160.000 Einwohner zählt, war es alltäglich, auf Gruppen mit unterschiedlichen Denkweisen zu treffen – also mit jeweils unterschiedlichen verfügbaren Glaubwürdigkeiten. Man konnte also nicht auf dieselbe Weise über die Glaubwürdigkeit des Evangeliums sprechen, ja nicht einmal denselben Ton anschlagen, je nachdem, ob man vor Akademikern, Anhängern einer politischen Partei oder einfachen Menschen vom Land stand.

Unsere Zeit will prüfen, bevor sie glaubt. Sie will sehen, ob jenseits der Neugier oder der Begeisterung eines großen Treffens etwas besteht, das Bestand hat – oder, anders gesagt, ob das Evangelium Treue verdient.

Graben wir tiefer. Es wird deutlich: Das Evangelium war nicht von Anfang an selbstverständlich glaubwürdig. Das Zeichen der Heilung des Blindgeborenen – lesen Sie Kapitel 9 des Johannesevangeliums – löst eine große Auseinandersetzung über die Interpretation aus: unter Nachbarn, Eltern, jüdischen Autoritäten, verschiedenen anderen jüdischen Gruppen und dem Geheilten selbst. Sie wissen: Der Höhepunkt dieser Debatte ist erreicht, als eine Gruppe jüdischer, pharisäischer Autoritäten sagt:
„Wir wissen, dass dieser Mensch ein Sünder ist.“
Worauf der Geheilte antwortet: „Ob er ein Sünder ist, weiß ich nicht; eines aber weiß ich: Ich war blind, und jetzt sehe ich.“
Das heißt, das Evangelium wird nicht naiv und problemlos aufgenommen. Man muss – wenn Sie mir die Redundanz erlauben – das Glaubwürdige erst glaubwürdig machen.

Es ist kein Zufall, dass Petrus in der Pfingstrede (Apg 2,22) ausdrücklich sagt: „Männer von Israel, hört diese Worte: Jesus von Nazaret, ein Mann, den Gott vor euch beglaubigt hat […].“ Man glaubt eben nicht dem Erstbesten – das Evangelium muss seine Legitimität irgendwie bezeugen.

Man kann noch weiter gehen. Denn: Was spontan glaubwürdig ist, das lehnt Christus ab. Es ist also Er selbst, der uns – wenn ich so sagen darf – die Arbeit schwer macht. Tatsächlich stellt sich Christus kritisch zum damals verfügbaren Glaubwürdigen.

Was war zur damaligen Zeit spontan glaubwürdig und wurde erwartet? Ein König, ein Richter, ein Feldherr – jemand, der das Volk reinigt, die Römer vertreibt und vor allem Gesundheit, Wohlstand, Glück bringt – kurz: alles, was der Mensch sich wünscht.

Doch Christus weigert sich, der erwartete König zu sein. Nach der Brotvermehrung, als man ihn zum König machen will, zieht er sich auf den Berg zurück. Er schafft also eine Distanz zwischen dem damals verfügbaren Glaubwürdigen und dem, was er tatsächlich anbietet. Anders gesagt: Er erfüllt nicht vollständig das Glaubwürdige, das die Kultur seiner Zeit von ihm erwartet.

Die beste Veranschaulichung dafür fand ich in einem Text aus dem 5. Jahrhundert, der aus der Tradition des Basilius von Cäsarea stammt. Dort lässt der Autor die Apostel sagen:

„Wir sind mit anderen Hoffnungen gekommen, und du gibst uns das Gegenteil dessen, was wir erhofft haben. Wir erwarteten Ruhe, und du schickst uns in Gefahren. Wir hofften auf Ehre, und du überschüttest uns mit Schande. Wir dachten, wir würden herrschen – du aber kündigst uns an, dass wir verstoßen werden, und befiehlst uns, Diener aller zu sein.“

Der Text endet mit dem Satz: „Die Apostel sagen nichts davon.“ Und doch hat der Verfasser der basilianischen Tradition den Punkt, um den es uns hier geht, perfekt erfasst – fünfzehn Jahrhunderte bevor wir ihn diskutieren!

Das zeigt die bleibende Bedeutung des Themas: Christus passt nicht in das verfügbar Glaubwürdige. Er war nicht der Messias, wie ihn die Glaubensvorstellungen seiner Zeit sahen. Das bedeutet: Jesus überrascht so sehr, dass sogar Johannes der Täufer, der ihn als Messias bezeichnet hatte, zwei Gesandte zu ihm schickt, um zu fragen: „Bist du der, der kommen soll, oder sollen wir auf einen anderen warten?“ Die Antwort Jesu ist nicht theoretisch. Er stellt Menschen wieder her: Er lässt Blinde sehen, Lahme gehen, Stumme sprechen. Und er sagt zu den Gesandten: „Geht und berichtet Johannes, was ihr gesehen und gehört habt: Blinde sehen, Lahme gehen, Aussätzige werden rein, Taube hören, Tote stehen auf, Armen wird das Evangelium verkündet.“

Der Glaubwürdigkeitsbeweis, den Christus angesichts der Zweifel Johannes‘ liefert, beruht nicht auf intellektueller Begründung, sondern auf der menschlichen Qualität seines Handelns. So analysiert Christus das damals verfügbare Glaubwürdige – und führt es in eine andere Richtung.

Glaubwürdig sein heute

Wo verlaufen heute die Bruchlinien des Glaubwürdigen – also die Stellen, an denen man sowohl eine gewisse Übereinstimmung als auch eine gewisse Differenz vorschlagen kann? Die Denkhypothese, die ich Ihnen anbiete, lautet: Der Zugang zu dieser Welt muss in den Widersprüchen dieser Welt liegen, in den Zwischenräumen, jenseits des Sichtbaren und des bloßen Wiederholens. Nicht durch das Wiederholen dessen, was vor vierzig, sechzig oder hundert Jahren gemacht wurde, wird man heute glaubwürdig sein. Man kann anziehend sein, man kann durchsetzungsstark auftreten – aber nicht unbedingt glaubwürdig.

Ein Gebet aus dem Morgenlob bittet:

„Herr, du verlangst von deiner Kirche, der Ort zu sein, an dem das Evangelium im Widerspruch zum Geist der Welt verkündet wird. Gib deinen Kindern genügend Glauben […]“
(Oration des Laudes, Freitag I).

Dieses Gebet ist besonders interessant, weil es den Widersprüchen der Welt den Glauben gegenüberstellt – und damit unsere Glaubensfrage stellt. Welche sind also die Widersprüche unserer Zeit? Es gäbe viele. Ich nenne drei exemplarisch:

1. Es ist offensichtlich, dass sich heute der Abstand zwischen einer kleinen Zahl Reicher – sogar sehr Reicher – und einer wachsenden Zahl zunehmend armer Menschen vergrößert, deren Überleben ungewiss ist.
2. Ein weiterer Widerspruch, besonders in Europa und vielleicht besonders in Frankreich sichtbar, liegt zwischen dem Fortschritt der Produktion und der Stagnation der Sozialpolitik.
3. Eine dritte, ganz andersartige Spannung: Heute muss alles schnell und in Echtzeit geschehen, sogar in der Kirche. Gleichzeitig leben wir – zumindest in Frankreich – in einer gesellschaftlichen Leidenschaft für Archäologie und Genealogie, als müssten wir um jeden Preis „unsere Wurzeln wiederfinden“.
   Ich weise aber darauf hin: Der Mensch ist kein Baum – und das Problem der Wurzeln wäre selbst weiter zu durchdenken.

Diese Beispiele zeigen: Die Bedeutung von Glaubwürdigkeit hat sich verändert.

• In der Spannung zwischen Reich und Arm bedeutet Glaubwürdigkeit: Rentabilität.
• In der Spannung zwischen Produktion und sozialer Gerechtigkeit: der kommerzielle Weg.
• In der dritten Spannung: die Frage nach der Gegenwart, dem Leben im Jetzt.

Was sehen wir also? Wir stehen einem verwundeten Menschen gegenüber. Und ein verwundeter Mensch hält sich an imaginäre oder sogar phantasmatische Glaubwürdigkeiten.

Deshalb wird die evangelische Kritik an der Glaubwürdigkeit heute besonders spannend. Wenn man versucht, das Evangelium direkt an gegenwärtige Trends oder Strömungen der modernen Glaubwürdigkeit anzupassen, betreibt man Oberflächenkosmetik. Die Parteien machen Versammlungen – also müssen wir auch welche machen. Die Parteien haben Radiosender – also brauchen wir unseren eigenen.

Ich bin nicht grundsätzlich dagegen – sofern man darüber nachdenkt. Denn wenn man sich damit begnügt, lediglich das Profane zu kopieren, dann hängt die Glaubwürdigkeit des Evangeliums von weltlicher Glaubwürdigkeit ab – von Inszenierungen, in die man sich scheinbar einfügt, um der Moderne zu „entsprechen“.

Doch so antwortet man nicht auf die Moderne – man kopiert sie, verdoppelt sie. Das macht uns für uns selbst glaubwürdig, weil wir „modern wirken“. Aber: Macht uns das auch glaubwürdig in den Augen der anderen? Vielleicht hält man uns für sympathisch, man sagt: „Herr Pfarrer, wenn alle Priester so wären wie Sie!“ Das wäre schrecklich – was für eine Gleichförmigkeit! Und doch ist genau das die Logik, in die wir uns selbst einschließen.

Wo liegt der Unterschied des Evangeliums? Wo ist jene Haltung Christi, der sich – angesichts der Erwartungen seiner Zeitgenossen, angesichts derer, die „spontan glaubten“ – querstellt, abseits positioniert? Genau da stellt uns das Evangelium eine Frage.

Denn in jeder Form von Glaubwürdigkeit steckt auch ein Anspruch, eine Ambition. Auch das illustriert eine Seite des Evangeliums: die Stelle, an der die Mutter der Zebedäussöhne, die Mutter von Jakobus und Johannes, an Christus herantritt, um für ihre Söhne Ministerposten zu sichern. Eine gute Mutter – sie plant vorausschauend! Und Jesus sagt: „Ihr wisst nicht, um was ihr bittet.“

Sind wir als Kirche fähig, angesichts der vielfältigen Strömungen und Mentalitäten zu sagen: „Ihr wisst nicht, worum ihr bittet“? Denn das, worum es in diesen Widersprüchen geht, ist der Mensch. Nicht der Mensch als bloßer Produzent, nicht der Mensch als bloßer Hersteller, nicht der Mensch als Ressource.

Wie Pascal sagt: „Der Mensch übersteigt den Menschen.“ Er ist größer als er selbst.

Also müsste man hinter dieser Zersplitterung der Glaubwürdigkeiten immer wieder sichtbar machen, und das ist eine schöne Aufgabe: Dass in dem, was spontan glaubwürdig scheint, eine Verkleinerung des Menschen steckt. Man muss zeigen, dass der Mensch größer ist als das, was diese oder jene Gruppenglaubwürdigkeit von ihm denkt. Gerade aus dieser Perspektive, aus dieser Spannung, kann das Evangelium glaubwürdig erscheinen – insofern es überraschend ist. Glaubwürdigkeit heute darf keine bloße Übereinstimmung sein, kein bloßes Abbild, keine Anpassung, keine Übersetzung. Sie muss fragend auftreten.

Schlussfolgerung

Wie kann man die Glaubwürdigkeit des Evangeliums konkreter angehen? Fangen wir beim Christus an! Wie wir bereits gesehen haben, kam er in eine Umgebung, die ihn im Prinzip erwartete – und stellte sie auf den Kopf. Eine Umgebung, die sich selbst als rein betrachtete: das heilige Volk, das Volk Gottes. Und da erscheint ein Messias, der mit Sündern verkehrt, mit Leuten zweifelhaften Rufs, mit Zöllnern und Geringen – und er erklärt sogar, dass er gerade für sie gekommen sei.

Mit anderen Worten: Angesichts eines Traums von Fülle, Gesundheit, Reichtum und Freiheit stellt sich Christus auf die Seite der Verwundeten, der Ausgeschlossenen, der Verachteten. Und dennoch – das hindert ihn nicht daran, mit einem Pharisäer zu Abend zu essen – als wolle er, wenn man so sagen darf, die Verhältnisse absichtlich verwirren. Warum? Um neue herzustellen. Er wird nicht der Mann eines Lagers, einer Partei sein, sondern durch eine Gruppe hindurch der Mann einer Geschwisterlichkeit.

Der grundlegende Text dazu findet sich in einem Brief des Paulus, dem Kolosserbrief, aus dem wir folgenden Satz zitieren:

„Da ist nicht mehr Grieche oder Jude, Beschnittener oder Unbeschnittener, Barbar, Skythe, Sklave oder Freier, sondern Christus ist alles und in allen“ (Kol 3,11).

Dieser Satz übersteigt alle gesellschaftlichen Kategorien, was zur damaligen Zeit eine atemberaubende Neuheit war. Man könnte meinen, er führe zu einer tödlichen Einheitlichkeit – oder zumindest zu einer langweiligen Starrheit, die Kulturen und Völker ignoriert. üdische Kirche, griechische Kirchen, skythische Kirchen und Kirchen bei den Barbaren gibt – Kirchen, in denen es Sklaven und Freie gibt. Mit anderen Worten: Dieser Satz verwirrt die sozialen Vorstellungen, um nicht Einheitlichkeit, sondern Geschwisterlichkeit als Zeichen der Gegenwart Christi zu etablieren.

Das ist eines der großen Zeichen von Glaubwürdigkeit. Wer ist heute Quelle von Geschwisterlichkeit? Wir, vorausgesetzt, wir schließen in diese Geschwisterlichkeit nicht nur die Gesunden ein, sondern – wie Christus selbst – alle Wunden der Menschheit.

Brüder sein unter Reichen und Gesunden ist nicht schwer. Aber Bruder derjenigen sein, die nichts haben, das ist vielleicht das erstaunliche Zeichen von Glaubwürdigkeit. Ein Zeichen, das von den Besitzenden abgelehnt, aber von den Besitzlosen verstanden wird – wie es bereits bei der Gründung der Kirche von Korinth der Fall war. Auch die Aufnahme Christi war seinen Jüngern und Getreuen vorbehalten, während die Aufnahme der Heiden in Nazareth weder akzeptiert noch verstanden wurde, als Jesus davon sprach.

Folglich können wir – gestützt auf das Zeugnis des Evangeliums – nicht behaupten, es gäbe einen einzigen unfehlbaren Weg, um mit der heutigen Vorstellung von Glaubwürdigkeit in Berührung zu kommen. Man muss die Sehnsüchte der Zeit kennen – und sie zugleich verwandeln, sie annehmen – und sich nicht von ihnen gefangen nehmen lassen, sie hören – und ihnen aus einem anderen Winkel begegnen.

Nach meinem bescheidenen Urteil erfordert es heute vier Dinge, um die Glaubwürdigkeit des Evangeliums zu öffnen:

1. Offen sprechen, in einem Ton und einer Harmonie, die für die Ohren der Menschen wahrnehmbar sind. Es genügt nicht, die Wahrheit zu sagen – man muss sie in einer Melodie singen, die sie mögen. Dann – statt sie zu verkünden wie ein Hammerschlag – dringt sie wirklich ein.
2. Glaubwürdigkeit verlangt Einheit zwischen dem, was wir sagen, und der Weise, wie wir es leben – auch im Umgang mit Macht und im inneren Funktionieren unserer Kirche. Dabei gilt – auch für mich selbst –, dass es nur einen einzigen Christen gegeben hat: Christus. Und der wurde getötet. Wenn wir vom Evangelium sprechen, sollten wir immer auch unsere Untreue bekennen. Wir sind Diener, die Tonkrügen gleichen, in denen Gold transportiert wird. Unsere Umkehr – und das Eingeständnis unserer Unumkehr – sind der Ausgangspunkt unseres eigenen Kredits.
3. Im Namen der Wertschätzung Gottes für den Menschen muss unser Dienst am Menschen unentgeltlich sein. Christus lehnt es ab, dass der von Dämonen Befreite ihm nachfolgt, denn er verwechselt nie die Ehre, einen Menschen aufzurichten, mit dem Ruf: „Komm und folge mir“ – das ist ein anderer Ruf.
4. Und schließlich: Man kann nicht übersehen, dass es das Zeichen des Kreuzes gibt. Angesichts zweier „voller“ Welten – der israelitischen Welt voller Gesetze und der griechischen Welt voller Götter und Wunder – präsentiert Paulus den Korinthern das Zeichen des Kreuzes als eine Leerstelle: das Kreuz spaltet die volle Welt. Heute bedeutet das Kreuz: eine Entleerung eines Teils des verfügbaren Kredits – von allem, was die Menschheit verletzt, was untragbar ist im Namen der Würde des Menschen und seiner Freiheit.

Wie kann man ein Jünger eines Gekreuzigten sein? Das war im ersten Jahrhundert undenkbar. Das Wort „Kreuz“ war so schrecklich, dass es in guten Familien am Tisch nicht ausgesprochen werden durfte.

Wie kann man erklären, dass man Nachfolger eines Mannes ist, der wie ein Sklave gestorben ist? Geköpft zu werden – das war eine ehrenhafte Todesart damals! Alle Widerständler rühmten sich, Jünger eines Geköpften zu sein. Aber nicht eines Gekreuzigten.

Der heilige Paulus erklärt Christus so: Er hat freiwillig den letzten Platz eingenommen, unsere Wunden getragen, und er hat sich nie für das Böse gerächt, das ihm angetan wurde. Mit anderen Worten: Die Glaubwürdigkeit des Evangeliums geht durch diese barmherzige Menschwerdung hindurch, durch die Liebe, die wir diesem Moment des Menschseins entgegenbringen.

Quelle: Hors de l’Évangile, point d’Église Deux conférences de Ms‘ Albert Rouet (Les conférences du Centre culturel chrétien de Montréal; 6), Québec: Fides, 2012.

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