TODESDUELL
ODER, EIN TROST FÜR DIE SEELE GEGEN DAS STERBENDE LEBEN UND DEN LEBENDIGEN TOD DES KÖRPERS.
GEHALTEN IN EINER PREDIGT IN WHITEHALL, VOR SEINER MAJESTÄT DEM KÖNIG, ZU BEGINN DER FASTENZEIT IM JAHRE 1631.
VON DEM VERSTORBENEN GELEHRTEN UND EHRWÜRDIGEN THEOLOGEN,
JOHN DONNE, DOKTOR DER THEOLOGIE UND DEKAN
VON ST. PAUL’S, LONDON.
DIESE SEINE LETZTE PREDIGT, DIE VON DEM HAUSHALT SEINER MAJESTÄT ALS DIE EIGENE LEICHENPREDIGT DES DOKTORS BEZEICHNET WURDE.
Psalm 68:20, am Ende:
„Und zu Gott, dem Herrn, gehören die Ausgänge des Todes.“
Gebäude stehen durch die Stütze ihrer Fundamente, die sie tragen und stützen, durch ihre Strebepfeiler, die sie umfassen und umarmen, und durch ihre Querverbindungen, die sie zusammenfügen und vereinen. Die Fundamente lassen sie nicht sinken, die Strebepfeiler lassen sie nicht schwanken, und die Querverbindungen und das Zusammenfügen lassen sie nicht auseinanderbrechen. Der Körper unseres Gebäudes ist im ersten Teil dieses Verses. Es heißt: „Er, der unser Gott ist, ist der Gott des Heils“; „ad salutes“ – das Wort „Heils“ im Plural – so steht es im Original: der Gott, der uns sowohl das geistliche als auch das irdische Heil gibt. Aber von diesem Gebäude sind das Fundament, die Strebepfeiler und die Querverbindungen in dem Teil des Verses, der unseren Text bildet, und in den drei verschiedenen Deutungen der Worte unter unseren Auslegern zu finden: „Zu Gott, dem Herrn, gehören die Ausgänge des Todes.“ Denn erstens, das Fundament dieses Gebäudes (dass unser Gott der Gott des Heils ist), ist in diesem, dass zu Gott, dem Herrn, die Ausgänge des Todes gehören; das heißt, es liegt in seiner Macht, uns einen Ausgang und eine Befreiung zu geben, selbst dann, wenn wir bereits an den Kiefern und Zähnen des Todes und an den Lippen jenes Strudels, dem Grab, stehen. Und so ist in dieser Bedeutung dieser exitus mortis (dieser Ausgang des Todes) die liberatio a morte (Befreiung vom Tod), und das ist die offensichtlichste und häufigste Bedeutung dieser Worte, auf die auch unsere Übersetzung zurückgreift: die „Ausgänge vom Tod“.
Dann, zweitens, die Strebepfeiler, die dieses Gebäude umfassen und festigen, dass er, der unser Gott ist, der Gott des Heils ist, werden so verstanden: Zu Gott, dem Herrn, gehören die Ausgänge des Todes; das heißt, die Bestimmung und Art unseres Todes: Wie werden wir aus dieser Welt scheiden? Ob vorbereitet oder plötzlich, ob gewaltsam oder natürlich, ob in unserem vollen Verstand oder erschüttert und gestört durch Krankheit – darüber lässt sich keine Verurteilung fällen, kein Urteil gesprochen werden. Denn wie auch immer sie sterben mögen, kostbar ist in seinen Augen der Tod seiner Heiligen, und bei ihm sind die Ausgänge des Todes; die Wege unseres Abschiednehmens aus diesem Leben sind in seinen Händen. Und so ist in dieser Bedeutung der Worte dieser exitus mortis (die Ausgänge des Todes) die liberatio in morte (Befreiung im Tod); nicht, dass Gott uns vom Tod befreien wird, sondern dass er in der Stunde des Todes für uns sorgen wird, ganz gleich, welche Art unser Übergang auch haben mag. Und in dieser Bedeutung und Deutung der Worte wird der natürliche Aufbau und Kontext des Textes treffend und deutlich zu uns sprechen.
Und zuletzt, die Querverbindungen und das Zusammennähen dieses Gebäudes, dass er, der unser Gott ist, der Gott des Heils ist, bestehen darin, dass zu diesem Gott, dem Herrn, die Ausgänge des Todes gehören; das heißt, dieser Gott, der Herr, der beide Naturen in einer vereint hat, und als Gott in unsere Welt in unserem Fleisch gekommen ist, konnte keine andere Möglichkeit haben, uns zu retten. Er konnte keinen anderen Ausgang aus dieser Welt haben, noch konnte er zu seiner früheren Herrlichkeit zurückkehren, als nur durch den Tod. Und so ist in dieser Bedeutung dieser exitus mortis (dieser Ausgang des Todes) die liberatio per mortem (Befreiung durch den Tod), durch den Tod dieses Gottes, unseres Herrn Christus Jesus. Und das ist die Deutung von Augustinus und vielen großen Persönlichkeiten, die ihm beistimmen. In all diesen drei Bedeutungen wollen wir diese Worte betrachten: Erstens als den Gott der Macht, der der Allmächtige Vater ist, der seine Diener aus den Kiefern des Todes rettet; dann als den Gott der Barmherzigkeit, der der glorreiche Sohn, der uns rettet, indem er selbst den Ausgang des Todes auf sich nimmt; und schließlich zwischen diesen beiden als den Gott des Trostes, der Heilige Geist, der uns von aller Unbequemlichkeit rettet durch seine seligen Eingebungen im Voraus, sodass, was auch immer für eine Art von Tod uns bestimmt ist, dieser exitus mortis unser Eintritt in das ewige Leben wird. Und diese drei Betrachtungen: unsere Befreiung a morte (vom Tod), in morte (im Tod) und per mortem (durch den Tod), werden alle Aufgaben der Fundamente, der Strebepfeiler und der Querverbindungen dieses Gebäudes erfüllen; dass er, der unser Gott ist, der Gott des Heils ist, weil zu diesem Gott, dem Herrn, die Ausgänge des Todes gehören.
Zuerst betrachten wir diesen exitus mortis als liberatio a morte, dass bei Gott, dem Herrn, die Ausgänge des Todes sind; und deshalb dürfen wir in all unserem Tod und in allen tödlichen Widrigkeiten dieses Lebens zuversichtlich auf ein gutes Ende von ihm hoffen. In all unseren Übergängen und Übergangszeiten im Leben gibt es so viele Passagen vom Tod zum Tod; unsere Geburt und der Eintritt in dieses Leben sind ein exitus a morte (ein Ausgang vom Tod), denn im Mutterleib sind wir tot, so dass wir nicht wissen, dass wir leben, nicht mehr als wir es im Schlaf wissen. Und kein Grab ist so eng oder so verrottet wie das Gefängnis des Mutterleibs, wenn wir zu lange darin bleiben oder dort vor der Zeit sterben würden. Im Grab töten uns nicht die Würmer; wir vermehren und nähren sie und töten dann die Würmer, die wir selbst hervorgebracht haben. Im Mutterleib tötet das tote Kind die Mutter, die es empfangen hat, und ist ein Mörder, ja ein Vatermörder, selbst nachdem es tot ist. Und wenn wir nicht so tot im Mutterleib sind, dass wir, indem wir tot sind, die Mutter töten, die uns das erste Leben gab, das Leben der Vegetation, so sind wir doch tot, wie die Götzen Davids tot sind. Im Mutterleib haben wir Augen und sehen nicht, Ohren und hören nicht. Da im Mutterleib sind wir für Werke der Dunkelheit ausgerüstet, die ganze Zeit hindurch vom Licht abgeschnitten; und da im Mutterleib lernen wir Grausamkeit, indem wir mit Blut genährt werden und könnten verdammt werden, noch bevor wir geboren sind. Über unsere Erschaffung im Mutterleib sagt David: „Ich bin wunderbar und furchtbar gemacht, und solches Wissen ist zu ausgezeichnet für mich“, denn auch das ist des Herrn Werk und wunderbar in unseren Augen. „Er hat uns gemacht, und nicht wir selbst“; auch nicht unsere Eltern. „Deine Hände haben mich gemacht und mich ringsum gebildet“, sagt Hiob, „und (wie es im Original heißt) du hast dir Mühe mit mir gegeben, und dennoch (sagt er) zerstörst du mich.“ Obwohl ich das Meisterwerk des größten Meisters bin (der Mensch so ist), wird Zerstörung folgen, wenn du nicht mehr für mich tust, wenn du mich dort lässt, wo du mich gemacht hast. Der Mutterleib, der das Haus des Lebens sein sollte, wird selbst zum Tod, wenn Gott uns dort lässt. Das, was Gott so oft droht, das Verschließen des Mutterleibs, ist nicht so schwer oder unangenehm im ersten Fall wie im letzten, und nicht im Fall der Unfruchtbarkeit, sondern im Fall der Schwäche, wenn Kinder zur Geburt kommen, aber keine Kraft haben, zu gebären.
Es ist die Erhebung des Elends, vom nahen Hoffen auf Glück zu fallen. Und in jener heftigen Verwünschung drückt der Prophet die höchste Wut Gottes aus: „Gib ihnen, o Herr, was wirst du ihnen geben? Gib ihnen einen misslungenen Mutterleib.“ Daher, sobald wir Menschen sind (das heißt, belebt, im Mutterleib erweckt), obwohl wir selbst es nicht können, haben unsere Eltern etwas zu unserer Verteidigung zu sagen: „Armer Mensch, wer wird ihn erlösen von diesem Leibe des Todes?“ – wenn es keinen Erlöser gibt. Es muss der sein, der zu Jeremia sagte: „Ehe ich dich bildete, kannte ich dich, und ehe du aus dem Mutterleib kamst, heiligte ich dich.“ Wir sind nicht sicher, dass es keinen anderen Schiffs- oder Bootstyp zum Fischen gab, noch um zu passieren, bis Gott Noah das absolute Modell der Arche vorschrieb. Das Wort, das der Heilige Geist durch Mose für die Arche verwendet, ist allgemein für alle Arten von Booten – „tebah“ – und dasselbe Wort, das Mose für das Boot verwendet, in dem er ausgesetzt wurde, als seine Mutter ihn in einer „Arche aus Schilfrohr“ ablegte. Aber wir sind sicher, dass Eva keine Hebamme hatte, als sie Kain gebar, deshalb konnte sie gut sagen: „Possedi virum a Domino, ich habe einen Mann vom Herrn empfangen“, ganz und gar vom Herrn; es ist der Herr, der es mir ermöglichte zu empfangen, der Herr, der dem Empfängnis ein belebendes Leben einhauchte, der Herr, der das in die Welt brachte, was er selbst belebt hatte; ohne all dies hätte Eva sagen können, mein Leib wäre nur das Haus des Todes gewesen, und Domini Domini sunt exitus mortis, Dem Herrn, unserem Gott, gehören die Ausgänge des Todes. Aber dieser „Ausgang vom Tod“ ist nur ein Eingang in den Tod; dieser Ausgang, diese Erlösung, von jenem Tod, dem Tod des Mutterleibs, ist ein Eingang, ein Übergabe an einen anderen Tod, die vielfältigen Tode dieser Welt; wir haben ein Leichentuch im Mutterleib, das mit uns wächst, von unserer Empfängnis an, und wir kommen in die Welt, eingewickelt in jenes Leichentuch, denn wir kommen, um ein Grab zu suchen. Und wie entlassene Gefangene für Gebühren liegen mögen, so sind wir, wenn uns der Mutterleib entlassen hat, doch immer noch an ihn gebunden, durch Fesseln aus Fleisch, durch eine Schnur, sodass wir weder von dort fortgehen können, noch dort bleiben können; wir feiern unsere eigenen Beerdigungen mit Schreien schon bei unserer Geburt; als ob unsere dreißig und zehn Jahre Leben in der Arbeit unserer Mutter verbracht wären und unser Kreis im ersten Punkt davon abgeschlossen wäre; wir bitten um unsere Taufe mit einem anderen Sakrament, mit Tränen; und wir kommen in eine Welt, die viele Zeitalter dauert, aber wir selbst nicht dauern. „In domo Patris“, sagt unser Erlöser, über den Himmel sprechend, „multae mansiones“ – viele Wohnungen, vielfältig und beständig; so dass, wenn ein Mensch kein Haus eines Märtyrers besitzen kann (er hat kein Blut für Christus vergossen), er dennoch das eines Bekenners haben kann, denn er war bereit, Gott zu verherrlichen, selbst durch das Vergießen seines Blutes. Und wenn eine Frau das Haus einer Jungfrau nicht besitzen kann (sie hat den heiligen Stand der Ehe angenommen), so kann sie dennoch das Haus einer Matrone haben, da sie Kinder in der Furcht Gottes geboren und erzogen hat. In domo Patris, im Hause meines Vaters, im Himmel, gibt es viele Wohnungen; aber hier, auf der Erde, hat der Sohn des Menschen nicht, wo er sein Haupt hinlege, sagt er selbst. „Hat nicht die Erde den Söhnen der Menschen gehört?“ Wie also hat Gott diese Erde den Söhnen der Menschen gegeben? Er hat ihnen Erde als Material gegeben, um aus Erde gemacht zu werden, und er hat ihnen Erde für ihr Grab und ihre Gruft gegeben, um dahin zurückzukehren und sich in Erde aufzulösen, aber nicht für ihren Besitz. Hier haben wir keine bleibende Stadt, nein, keine Hütte, die bleibt, nein, keine Personen, keine Körper, die bleiben. Was auch immer den Heiligen Hieronymus dazu bewegte, die Reisen der Israeliten in der Wüste Wohnungen zu nennen, das Wort (es ist nasang) bedeutet nur eine Reise, eine Wanderung. Auch das Israel Gottes hat keine Wohnungen, sondern Reisen, Pilgerfahrten in diesem Leben. Mit welchem Maßmaß hat Jakob seine Lebensjahre für den Pharao gemessen? „Die Tage der Jahre meiner Pilgerschaft.“ Und obwohl der Apostel nicht sagen wollte „morimur“, dass wir, während wir im Leibe sind, tot sind, sagt er „perigrinamur“, während wir im Leibe sind, sind wir nur auf einer Pilgerreise und sind abwesend vom Herrn: er hätte auch tot sagen können, denn diese ganze Welt ist nur ein universeller Friedhof, unser gemeinsames Grab, und das Leben und die Bewegung, die die größten Personen darin haben, ist nur das Zittern von vergrabenen Körpern in ihrem Grab, durch ein Erdbeben. Was wir Leben nennen, ist nur hebdomada mortium, eine Woche des Todes, sieben Tage, sieben Perioden unseres Lebens, die im Sterben verbracht werden, ein siebenfaches Sterben; und dann gibt es ein Ende. Unsere Geburt stirbt in der Kindheit, und unsere Kindheit stirbt in der Jugend, und Jugend und der Rest sterben im Alter, und auch das Alter stirbt und beendet alles. Und nicht alle diese, Jugend aus der Kindheit oder Alter aus der Jugend, entstehen so wie der Phönix aus den Aschen eines früheren Phönix, sondern wie eine Wespe oder eine Schlange aus einem Aas oder wie eine Schlange aus Dung. Unsere Jugend ist schlechter als unsere Kindheit, und unser Alter schlechter als unsere Jugend. Unsere Jugend ist hungrig und durstig nach den Sünden, die unsere Kindheit nicht kannte; und unser Alter ist traurig und zornig, dass es jene Sünden, die unsere Jugend tat, nicht mehr verfolgen kann; und zudem, auf dem ganzen Weg, so viele Tode, das heißt, so viele tödliche Katastrophen begleiten jede Bedingung und jede Periode dieses Lebens, dass der Tod selbst eine Erleichterung für diejenigen wäre, die sie ertragen. In diesem Sinne wünscht sich Hiob, dass Gott ihn nicht aus dem ersten Tod, dem Mutterleib, hervorgebracht hätte: „Warum hast du mich aus dem Mutterleib hervorgebracht? O dass ich den Geist aufgegeben hätte, und kein Auge mich gesehen hätte! Ich wäre gewesen, als ob ich nicht gewesen wäre.“ Und nicht nur die ungeduldigen Israeliten in ihrem Murren („Hätten wir nur durch die Hand des Herrn im Land Ägypten gestorben!“), sondern auch Elia selbst, als er vor Isebel floh und um sein Leben ging, wie der Text sagt, unter dem Johannisbaum, bat, dass er sterben dürfe und sagte: „Es ist genug, Herr, nimm mein Leben!“ So rechtfertigt auch Jona seine Ungeduld, ja seinen Zorn gegenüber Gott selbst: „Nun, o Herr, nimm, ich bitte dich, mein Leben von mir, denn es ist besser zu sterben, als zu leben.“ Und als Gott ihn fragte: „Tust du wohl, zornig zu sein?“ antwortete er: „Ich tue wohl, zornig zu sein, bis zum Tod.“ Wie viel schlimmer als der Tod ist dieses Leben, das selbst so gute Menschen so oft gegen den Tod eintauschen würden! Aber wenn mein Fall wie der Fall des Heiligen Paulus ist, quotidie morior, dass ich täglich sterbe, dass jeden Tag etwas Schwereres als der Tod auf mich fällt; wenn mein Fall der Fall Davids ist, tota die mortificamur; den ganzen Tag lang werden wir getötet, sodass nicht nur jeder Tag, sondern jede Stunde des Tages etwas Schwereres als der Tod auf mich fällt; obwohl das wahr ist für mich, Conceptus in peccatis, ich wurde in Sünde geboren, und in Sünde empfing meine Mutter mich (dort starb ich einen Tod); obwohl das wahr ist für mich, Natus filius irae, ich wurde nicht nur das Kind der Sünde, sondern das Kind des Zorns, des Zorns Gottes über die Sünde, was ein schwererer Tod ist: Doch Domini Domini sunt exitus mortis – bei Gott, dem Herrn, sind die Auswege des Todes; und nach einem Hiob, einem Joseph, einem Jeremia und einem Daniel zweifle ich nicht an einer Befreiung. Und wenn keine andere Befreiung mehr zu Seiner Ehre und meinem Wohl dient, so hat Er doch die Schlüssel des Todes und kann mich durch diese Tür hinausführen – kann mich von den vielen Todesarten dieser Welt befreien, von dem omni die und tota die, von dem alltäglichen und stündlichen Tod, durch jenen einen Tod, die endgültige Auflösung von Körper und Seele, das Ende von allem. Aber ist das wirklich das Ende von allem? Ist diese Auflösung von Körper und Seele der letzte Tod, den der Körper erleiden wird (denn vom geistlichen Tod sprechen wir jetzt nicht)? Nein, das ist er nicht, obwohl dies ein exitus a morte ist – ein Ausgang aus den vielen Todesarten dieser Welt –, ist es ein introitus in mortem, ein Eintritt in den Tod von Verwesung und Zerfall, von Würmern, zu Asche werden und in der Erde zerstreut werden, in welchem jeder Tote erneut stirbt. Es war ein besonderes Vorrecht Christi, diesen Tod, diesen Zerfall, nicht zu erleiden.
Was gewährte Ihm dieses Privileg? Nicht etwa die große Menge an Harzen und Gewürzen, die Josef verwendete, welche Seinen Körper vielleicht für eine Weile vor Verwesung und Zerfall bewahrt hätten, länger als nötig, länger als drei Tage, aber gewiss nicht für immer. Was bewahrte Ihn also? War es Seine Freiheit von der Erbsünde, die Ihn vor dieser Verwesung und dem Zerfall bewahrte? Ja, die Erbsünde hat diese Verwesung und diesen Zerfall über uns gebracht; hätten wir nicht in Adam gesündigt, hätte die Sterblichkeit nicht die Unsterblichkeit an sich genommen (wie der Apostel sagt), und das Verderben hätte nicht die Unverderblichkeit angenommen, sondern wir wären ohne jegliche Sterblichkeit und Verderbnis von dieser in die andere Welt übergegangen.
Aber auch Christus, der die Sünde auf sich nahm, soweit dass es Ihn sterblich machte, hätte soweit auch diese Verwesung und den Zerfall erleiden können, obwohl keine Erbsünde in Ihm war; was bewahrte Ihn also? War es die hypostatische Union beider Naturen, die göttliche und die menschliche, die Ihn vor diesem Verfall bewahrte? Es stimmt, dass diese eine besonders mächtige Einbalsamierung war, durch die göttliche Natur selbst, durch die Ewigkeit selbst. Und Er war tatsächlich so einbalsamiert, in Seinem Leib wie in Seiner Seele; denn die Gottheit, die göttliche Natur, verließ Seinen Leichnam nicht im Grab, sondern blieb mit ihm vereint.
Doch obwohl diese mächtige Einbalsamierung, diese hypostatische Union beider Naturen, Ihn Gott und Mensch machte, wurde Er kein Mensch (denn die Vereinigung von Leib und Seele macht den Menschen aus, und solange Leib und Seele durch den Tod getrennt sind, ist Er im eigentlichen Sinne kein Mensch). Und genauso wie die Auflösung von Leib und Seele für Ihn keine Auflösung der hypostatischen Union war, so gibt es nichts, das uns zwingt zu sagen, dass – selbst wenn Christi Fleisch im Grab Verwesung und Zerfall erfahren hätte – dies die hypostatische Union aufgelöst hätte, denn die Gottheit hätte mit allen Bestandteilen des Leibes Christi ebenso verbleiben können wie mit den beiden konstituierenden Teilen seiner Person, seinem Leib und seiner Seele.
Diese Unverweslichkeit Seines Fleisches wird am besten mit den Worten des Psalms erklärt: Non dabis, Du wirst Deinen Heiligen nicht sehen lassen, wie er den Zerfall erleidet. Es genügt uns, die Geheimnisse der Religion allein durch den Willen Gottes zu verstehen; Christus begrenzte Seine eigene Untersuchung mit dem ita est – ja, Vater, so ist es, denn so scheint es Dir wohlgefällig zu sein. Christus sah keine Verwesung, weil Gott es so bestimmt hatte. Die demütige Seele (und nur die demütige Seele ist eine religiöse Seele) ruht in den Absichten und Beschlüssen Gottes, die Er offenbart und verkündet hat, nicht in denen, die wir uns selbst erdenken.
Die Absichten Gottes sollen stets in ihrer Offenbarung betrachtet werden. Die Offenbarung erfolgt entweder im Wort Gottes oder in der Ausführung Seiner Absicht; wenn beide zusammenkommen, ist das die stärkste Demonstration. Wenn ich also jene Zeichen der Annahme und göttlichen Sohnschaft, die im Wort Gottes genannt werden, in mir finde und die reale Ausführung Seiner guten Absicht in meinem Leben sehe, dann kann ich mich sicher in einer heiligen Gewissheit und in einem sanften Unfehlbarkeitsgefühl meiner Annahme trösten. So predigten auch Petrus und Paulus in ihren Predigten, dass Christus ohne Verwesung auferstanden sei, nicht nur weil Gott es bestimmt hatte, sondern weil Er es durch Seinen Propheten manifestiert hatte.
Dies, was für Christus so einzigartig ist, dass Sein Fleisch die Verwesung nicht erleiden sollte, wird bei Seiner zweiten Wiederkunft auch allen zugutekommen, die dann noch am Leben sind; ihr Fleisch wird keine Verwesung erleben, denn, wie der Apostel sagt – und er nennt es ein Geheimnis – Ecce, mysteria vobis dico – siehe, ich sage euch ein Geheimnis: Non omnes dormiemus – wir werden nicht alle schlafen, sondern in einem Augenblick verwandelt werden. Wir müssen alle durch diesen nachgehenden Tod, diesen Tod nach dem Tod und nach der Bestattung gehen, diesen Zerfall und die Verwesung, die von Wurmfraß und Aschewerdung, von Zerfall und Zerstreuung in und von der Erde geprägt ist.
Das ist die bedrückendste Erniedrigung, die verheerendste und endgültigste Vernichtung des Menschen, die wir uns vorstellen können. Gott scheint die Erklärung Seiner Macht sehr weit zu tragen, wenn Er dem Propheten Ezechiel im Tal der trockenen Gebeine begegnet und fragt: Können diese Gebeine wieder leben? – als sei es unmöglich. Doch in diesem Fall waren Knochen zu sehen, etwas Sichtbares, von dem es hieß, dass es vielleicht wieder leben könnte. Aber in diesem Tod der Zerstreuung und Asche bleibt nichts Sichtbares übrig, von dem wir sagen könnten, Kann dieser Staub wieder leben? Vielleicht kann er das nicht; es könnte der bloße Staub der Erde sein, der niemals gelebt hat und niemals leben wird.
Diese Auflösung und Zerstreuung erscheint dem natürlichen Verstand als der unwiederbringlichste Tod von allen; und doch Domini Domini sunt exitus mortis – Gott, dem Herrn, gehören die Ausgänge des Todes; und durch die Wiederherstellung dieses Staubes in denselben Körper und die Vereinigung mit derselben Seele wird Er mir in einer gesegneten und glorreichen Auferstehung einen solchen Ausgang aus diesem Tod gewähren, der in kein anderes Sterben übergehen wird, sondern mich in ein Leben einsetzen wird, das so lange währt wie der Herr des Lebens selbst.
Und so haben Sie das, was zur ersten Bedeutung dieser Worte gehört („Dem Herrn, unserem Gott, gehören die Ausgänge des Todes“); dass wir, obwohl wir vom Mutterleib bis zum Grab und im Grab selbst von einem Tod zum anderen übergehen, doch, wie Daniel sagt, unser Herr und Gott in der Lage ist, uns zu retten, und er wird uns retten.
Und so kommen wir zur zweiten Deutung dieser Worte („Dem Herrn, unserem Gott, gehören die Ausgänge des Todes“); dass es Gott, nicht dem Menschen, zusteht, ein Urteil über uns bei unserem Tod zu fällen oder eine Verlassenheit durch Gott aufgrund der Art und Weise unseres Todes anzunehmen.
Die Anzeichen, die Ärzte empfangen, und die Prognosen, die sie über den Tod oder die Genesung des Patienten abgeben, basieren auf den Grundlagen und Regeln ihrer Kunst; aber wir haben keine solche Regel oder Kunst, eine Prognose des geistlichen Todes und der Verdammnis aufgrund eines solchen Anzeichens abzugeben, wie wir es bei einem sterbenden Menschen sehen; wir sehen oft genug, um traurig zu sein, aber nicht, um zu verzweifeln; wir können uns in beide Richtungen täuschen. Wir pflegen uns über den Tod eines Freundes zu trösten, wenn bezeugt wird, dass er friedlich, wie ein Lamm, dahingegangen ist, das heißt, ohne Widerstand zu leisten; aber Gott weiß, dass das mit einem gefährlichen Erstarren, einer Betäubung und einer Unempfindlichkeit für seinen gegenwärtigen Zustand einhergehen kann. Unser gesegneter Heiland erlitt Kämpfe mit dem Tod, und eine Traurigkeit bis zum Tod selbst, und eine Qual bis zu einem blutigen Schweiß in seinem Körper, und klagte Gott an und rief vom Kreuz herab. Es war ein frommer Mann, der auf seinem Sterbebett oder auf seiner Sterbewiese (denn er war ein Einsiedler) sagte: Septuaginta annos Domino servivisti, et mori times? Hast du einem guten Meister siebzig Jahre lang gedient, und nun fürchtest du dich, in seine Gegenwart zu gehen? Doch selbst Hilarion zögerte. Barlaam war ein frommer Mann (ebenfalls ein Einsiedler), der an dem Tag, an dem er starb, sagte: Cogita te hodie caepisse servire Domino, et hodie finiturum, Betrachte dies als den ersten Tag, an dem du deinem Meister je gedient hast, um ihn durch einen christlichen und beständigen Tod zu verherrlichen; und wenn dein erster Tag zugleich dein letzter ist, wie schnell kommst du dann dazu, deinen Lohn zu empfangen! Doch auch Barlaam hätte sich damit zufrieden gegeben, noch länger zu bleiben. Ziehe keine schlechten Schlüsse aus der Unlust eines Menschen zu sterben, denn die Gnade Gottes wirkt augenblicklich in Minuten und oft unbemerkt von den Umstehenden oder anderen als dem Sterbenden selbst. Und bei gewaltsamen Todesarten, die Übeltätern zugefügt werden, hat uns Christus selbst durch seinen eigenen Tod verboten, schlechte Schlüsse zu ziehen; denn sein eigener Tod trug diese Zeichen in sich; er wurde als Übeltäter angesehen und hingerichtet, und zweifellos glaubten viele von denen, die an seinem Tod beteiligt waren, dass er einer war. In der Schrift finden sich kaum Beispiele für den plötzlichen Tod guter Menschen, denn der Tod im Kampf kann nicht als plötzlicher Tod bezeichnet werden; aber Gott regiert nicht nach Beispielen, sondern nach Regeln, und daher sollten wir weder auf einen plötzlichen Tod noch auf Verstimmungen (obwohl vielleicht begleitet von Worten des Zweifelns und Misstrauens gegenüber Gottes Barmherzigkeit) schlechte Schlüsse ziehen. Der Baum liegt, wie er fällt, das ist wahr, aber es ist nicht der letzte Schlag, der den Baum fällt, noch das letzte Wort oder der letzte Atemzug, der die Seele bestimmt. Beten wir immer für ein friedliches Leben ohne gewaltsamen Tod und um Zeit für Reue gegen einen plötzlichen Tod und um bescheidene und nüchterne Gewissheit gegen einen verstimmten und zweifelnden Tod, aber ziehen wir niemals schlechte Schlüsse über Menschen, die von solchen Todesarten ereilt wurden; Domini Domini sunt exitus mortis, „Dem Herrn, unserem Gott, gehören die Ausgänge des Todes“. Und er nahm Simson auf, der aus dieser Welt auf eine Weise schied (betrachten Sie es aktiv, betrachten Sie es passiv in seinem eigenen Tod und in denen, die er mit sich tötete), die schwer genug zu deuten war. Doch der Heilige Geist bewegte den heiligen Paulus dazu, Simson in seinem großen Katalog zu feiern, und so tut es die gesamte Kirche. Unser kritischer Tag ist nicht der Tag unseres Todes, sondern der ganze Verlauf unseres Lebens. Ich danke dem, der für mich betet, wenn die Glocke läutet, aber ich danke ihm umso mehr, dass er mich belehrt, mir predigt oder mich unterweist, wie ich leben soll. Fac hoc et vive, darin liegt meine Sicherheit, der Mund des Herrn hat es gesagt: „Tue dies, und du wirst leben“. Aber obwohl ich es tue, werde ich doch auch sterben, sterben einen leiblichen, einen natürlichen Tod. Doch Gott erwähnt diesen Tod niemals, scheint ihn niemals zu beachten, den leiblichen, den natürlichen Tod. Gott sagt nicht: „Lebe gut, und du wirst gut sterben“, das heißt, einen leichten, ruhigen Tod; sondern „Lebe hier gut, und du wirst ewig gut leben“. So wie der erste Teil eines Satzes gut zum letzten passt und niemals das Klammerwort dazwischen beachtet, so fließt ein gutes Leben hier in ein ewiges Leben über, ohne jede Berücksichtigung der Art des Todes, den wir sterben. Aber ob das Tor meines Gefängnisses mit einem geölten Schlüssel geöffnet wird (durch eine sanfte und vorbereitende Krankheit), oder ob das Tor durch einen gewaltsamen Tod eingeschlagen wird, oder ob das Tor durch ein tobendes und fieberhaftes Fieber niedergebrannt wird, ein Tor zum Himmel werde ich haben, denn vom Herrn kommt die Ursache meines Lebens, und bei Gott, dem Herrn, liegen die Ausgänge des Todes. Und weiter führen wir diese zweite Bedeutung der Worte nicht aus, da dieser Ausgang des Todes liberatio in morte ist, Gottes Sorge, dass die Seele sicher ist, was auch immer der Leib an Qualen in der Stunde des Todes erleidet.
Doch kommen wir zu unserem dritten und letzten Teil: Da dieser Ausgang des Todes liberatio per mortem ist, eine Erlösung durch den Tod eines anderen. Sufferentiam Job audiisti, et vidisti finem Domini, sagt der heilige Jakobus, „Ihr habt von der Geduld Hiobs gehört“, sagt er: all die Zeit habt ihr das getan, denn in jedem Menschen, dem unheilvollen, elenden Menschen, spricht ein Hiob. Nun seht das Ende des Herrn, sagt der Apostel. Dies ist nicht das Ende, das der Herr sich selbst gesetzt hat (das Heil für uns), noch das Ende, das er uns vorschlägt (ihm ähnlich zu werden), sondern seht das Ende des Herrn, das Ende, zu dem der Herr selbst gekommen ist: der Tod, und zwar ein schmerzvoller und schändlicher Tod. Doch warum starb er? Und warum starb er so? „Denn dem Herrn, dem Herrn gehören die Ausgänge des Todes“, wie der heilige Augustinus in seiner Auslegung dieses Textes auf diese Frage antwortet, weil diesem Gott, unserem Herrn, die Wege des Todes gehören. „Was könnte offensichtlicher sein?“ sagt er dort, was könnte klarer, deutlicher sein als dieser Sinn dieser Worte? Im ersten Teil dieses Verses heißt es: „Er, unser Gott, ist der Gott des Heils.“ „Deus salvos faciendi“, so liest er es, „der Gott, der uns retten muss.“ Wer könnte das sein, sagt er, als Jesus? Denn daher wurde ihm dieser Name gegeben, weil er uns retten sollte. Und zu diesem Jesus, sagt er, diesem Retter, gehören die Ausgänge des Todes; „Nec oportuit eum de hac vita alios exitus habere quam mortis“: Nachdem er in unser sterbliches Wesen gekommen war, konnte er aus diesem Leben auf keine andere Weise scheiden als durch den Tod. „Ideo dictum“, sagt er, „daher heißt es, dem Herrn gehörten die Ausgänge des Todes“, um zu zeigen, dass sein Weg, uns zu retten, darin bestand, zu sterben. Und aus diesem Text beweist der heilige Isidor, dass Christus wahrhaft Mensch war (was ebenso viele häretische Sekten bestritten wie seine wahre Gottheit), weil zu ihm, obwohl er Dominus Dominus war (wie der Text es verdoppelt), Gott der Herr, die Wege des Todes gehörten; „oportuit eum pati“; mehr kann nicht gesagt werden als das, was Christus selbst über sich sagt: „All dies musste Christus leiden“; er hatte keinen anderen Weg als den Tod. So muss dieser Teil unserer Predigt notwendigerweise eine Passionspredigt sein, denn sein ganzes Leben war ein fortwährendes Leiden, und unser ganzes Fasten könnte gut ein fortwährender Karfreitag sein. Christus’ schmerzvolles Leben nahm ihm nichts von den Schmerzen seines Todes, er fühlte sie nicht weniger, weil er zuvor so viel erlitten hatte. Und nichts, was zuvor gesagt werden soll, wird die Hingabe an das, was über seine Passion zur angemessenen Zeit gesagt werden wird, schmälern, sondern sie vielmehr vergrößern. Christus blutete nicht einen Tropfen weniger am Ende, weil er bei seiner Beschneidung schon geblutet hatte, und du wirst dann nicht eine Träne weniger vergießen, wenn du jetzt eine vergießt. Sei daher jetzt bereit, mit mir zu betrachten, wie diesem Gott, dem Herrn, die Ausgänge des Todes gehörten. Dass Gott, dieser Herr, der Herr des Lebens, sterben konnte, ist eine seltsame Vorstellung; dass das Rote Meer trocken werden konnte, dass die Sonne stillstand, dass ein Ofen siebenmal erhitzt wurde und nicht verbrannte, dass Löwen hungrig waren und doch nicht bissen, das ist seltsam, wundersam seltsam; aber dass Gott sterben konnte, das ist übernatürlich wundersam; doch dass Gott sterben wollte, ist eine Erhöhung dessen. Und noch mehr ist es eine Erhöhung, dass Gott sterben sollte, sterben musste. „Non exitus“, sagte der heilige Augustinus, Gott, dem Herrn, blieb kein anderer Ausweg als der Tod, und „oportuit pati“ (sagt Christus selbst), all dies musste Christus leiden, war verpflichtet, zu leiden; „Deus ultimo Deus“, sagt David, Gott ist der Gott der Vergeltungen, er würde den Menschensohn nicht ungerächt, unbestraft lassen. Doch dann heißt es „Deus ultionum libere egit“, der Gott der Vergeltungen handelt frei, er straft und verschont, wen er will. Und würde er sich selbst nicht verschonen? Nein, das wollte er nicht: „Dilectio fortis ut mors“, die Liebe ist stark wie der Tod; stärker, denn sie zog den Tod herbei, der von Natur aus nicht willkommen ist. „Si possibile“ sagt Christus, „wenn es möglich ist, lass diesen Kelch vorübergehen“, obwohl seine Liebe, ausgedrückt in einem früheren Beschluss mit seinem Vater, es unmöglich gemacht hatte. Viele Wasser können die Liebe nicht löschen. Christus hat vieles versucht: Er wurde aus Liebe getauft, und seine Liebe endete dort nicht; er mischte Blut mit Wasser in seiner Agonie, und auch das beendete seine Liebe nicht; er weinte reines Blut, sein ganzes Blut aus seinen Augen, aus all seinen Poren, in seiner Geißelung und seinen Dornen (zu dem Herrn, unserem Gott, gehörten die Ausgänge des Blutes), und diese drückten seine Liebe aus, aber diese löschten seine Liebe nicht aus. Er wollte sich nicht verschonen, nein, er konnte sich nicht verschonen. Nichts war freier, freiwilliger, spontaner als der Tod Christi. Es ist wahr, „libere egit“, er starb freiwillig; doch wenn wir den Bund betrachten, der zwischen ihm und seinem Vater geschlossen wurde, lag auf ihm ein „oportuit“, eine Art Notwendigkeit: all dies musste Christus leiden. Und wann sollen wir diesen Zwang, dieses „oportuit“, diese Notwendigkeit datieren? Wann sollen wir sagen, dass sie begann? Gewiss war dieser Beschluss, durch den Christus all dies leiden musste, ein ewiger Beschluss, und gab es etwas vor diesem, das ewig war? Unendliche Liebe, ewige Liebe; sei so freundlich, dies zu verfolgen und ernsthaft zu erwägen, dass, welche Freiheit auch immer wir in Christus erdenken mögen, ob zu sterben oder nicht zu sterben, diese Notwendigkeit des Sterbens, dieser Beschluss ist ebenso ewig wie jene Freiheit; und doch, wie wenig machte er aus dieser Notwendigkeit und diesem Sterben? Sein Vater nennt es nur eine Wunde, und nur eine Verwundung seiner Ferse („der Schlange wird deine Ferse verwunden“), und doch war dies das, dass die Schlange seinen Tod betreiben und erreichen sollte.
Er selbst nennt es nur eine Taufe, als ob er dadurch besser würde. „Ich habe eine Taufe, mit der ich getauft werden muss“, und er litt, bis sie vollbracht war, und doch war diese Taufe sein Tod. Der Heilige Geist nennt es Freude („um der Freude willen, die vor ihm lag, erduldete er das Kreuz“), was nicht die Freude seiner Belohnung nach seinem Leiden war, sondern eine Freude, die ihn selbst inmitten seiner Qualen erfüllte und aus ihm hervorging. Als Christus seinen Kelch als einen „Becher“ bezeichnet und nicht anders (Könnt ihr aus meinem Becher trinken?), spricht er nicht verächtlich oder abstoßend darüber. Es war tatsächlich ein Becher, salus mundo, Heil für die ganze Welt. Und quid retribuam, sagt David: „Was soll ich dem Herrn vergelten?“ Antworte mit David: Accipiam calicem, „Ich will den Kelch des Heils nehmen“; nimm ihn, dieser Kelch ist das Heil, sein Leiden, wenn nicht zur unmittelbaren Nachahmung, so doch zur Betrachtung. Und siehe, wie jener Herr, der Gott war und dennoch sterben konnte, sterben wollte und für unser Heil sterben musste. Dass Mose und Elias mit Christus bei der Verklärung redeten, sagen uns sowohl der heilige Matthäus als auch der heilige Markus, aber nur der heilige Lukas berichtet, worüber sie redeten: Dicebant excessum ejus, sie sprachen über seinen Tod, der in Jerusalem vollendet werden sollte. Das Wort ist sein Exodus, dasselbe Wort wie in unserem Text, exitus, sein Ausgang durch den Tod. Mose, der in seinem Exodus dieses Ende unseres Herrn vorgezeichnet und das Volk Israel durch das Rote Meer aus Ägypten geführt hatte, hatte in dieser prophetischen Handlung vorausgesagt, dass Christus die Menschheit durch das Meer seines Blutes führen würde. Und Elias, dessen Exodus und Austritt aus dieser Welt ein Sinnbild für die Himmelfahrt Christi war, hatten sicherlich große Freude daran, mit unserem gesegneten Herrn de excessu ejus, über die vollständige Erfüllung all dessen in seinem Tod zu sprechen, der in Jerusalem vollbracht werden sollte. Unsere Meditation über seinen Tod sollte uns mehr berühren und mehr bewegen, weil es etwas ist, das bereits geschehen ist. Die alten Römer hatten eine gewisse Scheu und Abscheu vor dem Namen des Todes; sie konnten den Tod nicht beim Namen nennen, nicht einmal in ihren Testamenten; sie sagten dort nicht „wenn ich sterben sollte“, sondern „wenn das menschliche Los mich trifft“, nicht „wenn ich sterbe“, sondern „wenn der Lauf der Natur sich an mir vollendet“. Für uns, die wir täglich vom Tod Christi sprechen (er wurde gekreuzigt, ist gestorben und begraben), kann die Erinnerung an unseren eigenen Tod schwer oder bitter sein? In diesen letzten Zeiten gibt es unter uns einige, die den Tod und den Tod Gottes frei genug benennen, aber in blasphemischen Eiden und Verwünschungen. Unglückliche Menschen, denen man sagen wird, dass sie Jesus nie wirklich genannt haben, weil sie ihn zu oft genannt haben; und darum hört man Jesus sagen: Nescivi vos, „Ich habe euch nie gekannt“, weil sie zu vertraut mit ihm umgingen. Mose und Elias sprachen mit Christus über seinen Tod in einem heiligen und freudigen Sinne, über den Nutzen, den sie und die ganze Welt daraus ziehen würden. Gespräche über Religion sollten nicht aus Neugierde geschehen, sondern zur Erbauung. Und dann sprachen sie mit Christus über seinen Tod, als er in der größten Herrlichkeit war, die er in dieser Welt zuließ, nämlich bei seiner Verklärung. Und wir fürchten uns davor, mit den großen Menschen dieser Welt über ihren Tod zu sprechen, sondern nähren in ihnen eine falsche Vorstellung von Unsterblichkeit und Unveränderlichkeit. Aber bonum est nobis esse hic (wie es der heilige Petrus damals sagte), „Es ist gut, hier zu verweilen“, in dieser Betrachtung seines Todes, und darum verlegen wir unser Zelt (unsere Andacht) in einige jener Schritte, die Gott, der Herr, an jenem Tag zu seinem Ausgang des Todes unternahm. Umfasse den ganzen Tag, von der Stunde, in der Christus am Donnerstag das Passah empfing, bis zur Stunde, in der er am nächsten Tag starb. Mache diesen gegenwärtigen Tag in deiner Andacht zu jenem Tag und betrachte, was er tat, und erinnere dich daran, was du getan hast.
Bevor er das Sakrament einsetzte und feierte (was nach dem Essen des Passahmahls geschah), führte er diese Handlung der Demut aus, die Füße seiner Jünger zu waschen, sogar die des Petrus, der ihn eine Weile zurückwies. Hast du in deiner Vorbereitung auf das heilige und gesegnete Sakrament mit aufrichtiger Demut versucht, dich mit der ganzen Welt zu versöhnen, sogar mit denen, die es abgelehnt haben? Wenn ja, und nur dann, hast du diesen ersten Teil seines letzten Tages in Übereinstimmung mit ihm verbracht. Nach dem Sakrament verbrachte er die Zeit bis zum Abend in Gebet, Predigt und Psalmen: Hast du bedacht, dass ein würdiger Empfang des Sakraments in einer Fortsetzung der Heiligkeit danach, ebenso wie in einer Vorbereitung davor besteht? Wenn ja, dann hast du dich auch darin ihm angeglichen; so verbrachte Christus seine Zeit bis zum Abend. Am Abend ging er in den Garten, um zu beten, und er betete lange, wie lange? Da ausdrücklich gesagt wird, dass er dort dreimal betete, und als er nach dem ersten Gebet zu seinen Jüngern zurückkehrte und sie schlafend fand, sagte er: „Konntet ihr nicht eine Stunde mit mir wachen?“ Daher nimmt man an, dass er drei Stunden im Gebet verbrachte.
Finis
NAMENSgedächtnis 