Theologischer Kommentar zu Psalm 16
Von Ellen T. Charry
Psalm 16 ist ein Treuegelöbnis gegenüber Gott, das der Sprecher direkt an Gott richtet, in der Gegenwart seiner versammelten (oder erwarteten) Zuhörer, die Zeugen der Szene sind und sie beobachten. In diesem Psalm stellt der Sprecher das Idealbild eines Israeliten dar, der tief und bewusst Gott hingegeben ist. Die Überschrift beschreibt das Lied als miktām, und es ist David gewidmet. Die Bezeichnung miktām erscheint in fünf weiteren Psalmen, die in kanonischer Reihenfolge (Psalmen 56–60) stehen und ebenfalls David gewidmet sind. Die Überschriften der Psalmen 56–60 enthalten Anweisungen an den Leiter und deuten möglicherweise auf den Namen der Melodie hin, zu der die Lieder im Gottesdienst gesungen werden sollen. Die Psalmen 57, 58 und 59 sollen zur gleichen Melodie, „Zerstöre nicht“, gesungen werden, was auf einen klagenden Ton hinweisen könnte. Außerdem fügen die Psalmen 56–57 und 59–60 lange Überschriften an, die jedes Gedicht in einer stressreichen Zeit im Leben Davids verorten, obwohl das Ereignis, das in Psalm 56,1 erwähnt wird („als die Philister David in Gat ergriffen“), in der Schrift nicht verzeichnet ist. Der letzte dieser Psalmen, Psalm 60, deutet darauf hin, dass das Gedicht lehren soll (lelammed), zu einer Zeit, als David in Gefahr war.
Miktām bezeichnet also nicht die Art der Aufführung eines Psalms, sondern ist wahrscheinlich eine bestimmte Art von Psalm. Von dieser Gruppe von sechs Psalmen spezifizieren nur Psalm 16 und 58 keinen konkreten Lebensumstand Davids. Allerdings beginnt Psalm 16 mit einem Hilferuf an Gott, und Psalm 58 verurteilt die Bösen, was darauf hinweist, dass ein miktām eine Art von Anweisung in Zeiten der Gefahr sein könnte, wie Psalm 60 es beschreibt. Das bedeutet, dass ein miktām lehrt, wie man in Extremsituationen theologisch denken und handeln soll. Diese Definition passt gut zu Psalm 16, da er Israel lehrt, wie man sich Gott nähert, wobei der Sprecher als Vorbild dient. Der Psalm beginnt mit einem Hilferuf an Gott, ohne dass die konkrete Bedrohung weiter ausgeführt wird.
Struktur und Dynamik
Psalm 16 lehrt durch Vorbild statt durch Aufforderung. Er beginnt mit einem Aufruf zum göttlichen Schutz (16,1), woraufhin sich der Sprecher an sein menschliches Publikum wendet und ihnen zeigt, was sie in Zeiten der Not zu Gott sagen sollen (16,2). Psalm 16,3–4 erklärt die Haltung gegenüber sowohl heiligen als auch gottlosen Menschen, obwohl 16,3 unklar ist. Psalm 16,5–9 erweitert die Loyalität des Sprechers gegenüber Gott und die daraus resultierenden Vorteile. Die letzten beiden Verse (16,10–11) wenden sich erneut direkt an Gott in der zweiten Person, während die menschlichen Zuhörer lauschen (ein häufiger Stil in den Psalmen). Wie viele Psalmen beginnt Psalm 16 mit der Anrede an Gott, wendet sich dann dem menschlichen Publikum zu, um zu erklären, was vor sich geht, und zeigt schließlich, wie sie Gott richtig ansprechen sollen.
Aufruf (16,1)
Der Psalm beginnt mit einem Aufruf zum göttlichen Schutz, obwohl kein Hinweis auf Leiden oder Unterdrückung durch Feinde erkennbar ist. Der Ruf ist gerechtfertigt, weil der Sprecher ein treuer Israelit ist, der bei Gott Zuflucht sucht. Calvin stimmt zu: „Gott ist bereit, allen von uns zu helfen, vorausgesetzt, wir verlassen uns mit sicherem und festem Glauben auf ihn; und er nimmt nur die unter seinen Schutz, die sich ihm von ganzem Herzen anvertrauen.“ Göttliche Hilfe ist nicht bedingungslos; die Menschen sind verantwortlich.
Treuegelöbnis (16,2)
In Psalm 16,2 unterweist der Sprecher die Menschen, wie sie sich gegenüber Gott richtig verhalten sollen. Sowohl Theodoret als auch Augustinus (wie auch die meisten christlichen Exegeten, die Apostelgeschichte 2,25–28 folgen) verstehen den Sprecher als Christus, der aus seiner menschlichen Perspektive spricht. Er wendet sich an seine Zuhörer und sagt ihnen, dass er Gott sagt, dass er kein Gutes außer von Gott hat, der sein Herr ist. Laut den erwähnten christlichen Exegeten handelt Christus als menschlicher Lehrer, der Frömmigkeit vorlebt.
Abraham Ibn Esra, der seine jüdischen Gemeindemitglieder in richtiger Frömmigkeit unterweist, geht auf einen möglichen Einwand gegen Calvins (viel späteren) Kommentar ein. Ibn Esra besteht darauf, dass Gott nicht verpflichtet ist, denen Gutes zu tun, die sich an ihn wenden. Er zitiert „Rabbi Solomon den Spanier [der] ähnlich in einem der Gebete schreibt, die er verfasste: ‚Ich stehe vor Dir um Deinetwillen, nicht um meinetwillen. Ich stehe vor Dir um Deiner Ehre willen. Ich stehe nicht vor Dir, um eine Belohnung für meine Taten zu erhalten.‘“
Heilige Haltungen (16,3–4)
Der Sänger konkretisiert seine Lehre, indem er sowohl heilige Menschen, deren Wünsche edel sind, als auch jene beschreibt, die er meidet. Letztere wählen einen anderen Weg, den der Dichter erschreckend als Blutopfer beschreibt; diesen fügt er einen Fluch hinzu: „Ihre Schmerzen sollen sich vermehren“ (16,4). Wenn Christus als Sprecher des Psalms gesehen wird, folgt Augustinus nicht dem offensichtlichen Sinn des Textes, sondern kehrt ihn um, indem er die Sünder nach Heilung bei Christus verlangen lässt. Augustinus’ Auslegung ist äußerst ermutigend. Wenn diejenigen, die Blutopfer darbringen, verwandelt werden, werden sie ihre Vergangenheit vergessen und durch den Frieden Christi zu Kindern Gottes.
Segnungen und Vorteile der Loyalität (16,5–9)
Das zentrale Segment von Psalm 16 ist ein Lobpreis über die Erfahrung der Zuflucht in Gott, der Psalm 16,2 weiter ausführt. Kein Gutes außer Gott zu genießen, bedeutet, Gott als sein „Anteil“ (16,5), sein „Erbe“ (16,6) zu haben. Es bedeutet, mit seinem Leben in Gott zufrieden zu sein, den Herrn für seine Führung zu segnen und infolgedessen körperliche Ruhe in der Nacht zu erfahren, weil dieses feste Fundament einen sicheren Rückhalt bietet, selbst wenn „die Nieren“ (wörtlich) sonst Grund hätten, aufgeregt zu sein (16,7). Mit Gott als seinem Anteil ist das Leben (besonders das Leben im Körper, das gut beschützt ist) moralisch ruhig und sicher, nachdem man gut beraten wurde und diesen Rat befolgt hat. Infolgedessen jubelt der Psalmist: „Mein Fleisch wird für immer wohnen“ (16,9). Christen sehen dies als Anspielung auf die Auferstehung.
Abschließende Anrede an Gott (16,10–11)
In Psalm 16,10–11 wendet sich der Sänger erneut an Gott und greift offenbar den Eröffnungsruf nach Schutz auf, indem er seinen Zuhörern mitteilt, dass er glaubt, Gott werde ihn nicht sterben lassen, weil Gott ihm den „Weg des Lebens“ (ʾôraḥ ḥayyîm) zeigt und dem Sänger ermöglicht, Gottes Gegenwart für immer zu genießen. Während christliche Interpreten eschatologisch in 16,11b das Versprechen persönlicher Erlösung sehen, versteht Raschi (in typisch jüdischer Weise) die Freude in der göttlichen Gegenwart als „[das, was sich befindet] in der Gruppe der Menschen, die [geistig und ethisch] nahe bei Dir sind.“
Theologische Pädagogik
Psalm 16 findet seinen Platz in der christlichen Schrift und schließlich im Glaubensbekenntnis durch die Rede des Petrus an die erstaunten Juden, die sich am Schawuotfest (Pfingsten) in Jerusalem versammelt hatten, das die Gesetzgebung am Sinai feiert. Die Apostelgeschichte berichtet, dass der Heilige Geist auf die Jünger herabstürzte, den Fluch von Babel aufhob und es ihnen ermöglichte, Apostel zu werden und die Nachricht in allen Sprachen zu verkünden; Jesus von Nazareth sei von den Toten auferstanden (Apg. 2). Petrus zitiert Psalm 16,8–11 (Apg. 2,25–28), um zu erklären, dass David (in Psalm 16) von Jesu Auferstehung sprach, als er im Psalm versprach, dem Tod zu entkommen und ewig zu leben (16,9–11). Darüber hinaus deutet der Autor der Apostelgeschichte die Auferstehung durch Psalm 16 so, dass Jesus zur Rechten Gottes erhöht wurde (Apg. 2,33 unter Bezug auf Psalm 16,10).
NAMENSgedächtnis 