Von Robert W. Jenson
Was ist Theologie? Das Wort „Theologie“ leitet sich vom griechischen Wort theologia ab, das wörtlich übersetzt so viel bedeutet wie „begründetes Reden über Gott“. In diesem sehr allgemeinen Sinne findet Theologie überall statt. Juden, Christen, Muslime, die meisten Arten von Hindus und viele andere sprechen über Gott oder die Götter – und zumeist versuchen sie dabei, vernünftig zu sein. Aber die Analogien zwischen dem, was jede dieser Gemeinschaften „Theologie“ nennt, sind ziemlich dünn. So sind die Analogien zwischen dem, was Juden oder Christen mit „Gott, dem Herrn“ meinen, und dem, was ein Advaita-Hindu mit „dem Absoluten“ meint, dünn. Es ist sehr weit hergeholt zu sagen, dass sie alle dasselbe tun, wenn sie Theologie betreiben, denn es ist sehr weit hergeholt zu sagen, dass sie alle über dasselbe sprechen. Theologie, insofern sie ein Diskurs und eine Disziplin ist, erweist sich als immanent spezifisch.
Doch es ist nicht nur das, was eine Gemeinschaft über Gott, die Götter und das Absolute sagt, sondern auch die Verfahren, die Grammatik und die logischen Regeln ihres Diskurses, die ihre Theologie von der Theologie anderer Religionsgemeinschaften unterscheiden. Was eine Gemeinschaft tut, wenn sie Theologie betreibt, hängt davon ab, welche Art von Gemeinschaft sie ist. Jede Gemeinschaft, die nicht gänzlich tot ist (und eine der Fragen, die wir stellen müssen, ist, ob die christliche Gemeinschaft nicht gänzlich tot ist), führt ein Gespräch über ihren eigenen Zweck. Das gilt für zwei Mitglieder des Elks Club, die an einer Bar sitzen und versuchen zu entscheiden, was sie beim nächsten gemeinsamen Treffen tun sollen. Es gilt auch für das, was der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten tut, wenn er versucht, die US-Verfassung im einundzwanzigsten Jahrhundert auszulegen. Was die christliche Gemeinschaft betrifft, so nennen wir „Westler“ dieses Gespräch wahrscheinlich „christliche Theologie“. In diese möchte ich Sie jetzt einführen.
Dann muss ich natürlich als erstes sagen, was für eine Art von Gemeinschaft die christliche Kirche ist. Ist sie eher wie der Elks Club oder wie ein Unternehmen? Wie eine Familie oder wie eine Nation? Was ist sie? Es muss von vornherein zugegeben werden, dass die verschiedenen Gemeinschaften unterschiedliche Beschreibungen der Art von Gemeinschaft vorschlagen, die die christliche Kirche ist – zumindest als ihre erste und bevorzugte Beschreibung. Die eher katholischen Varianten des Christentums werden wahrscheinlich darauf bestehen, dass die Kirche eine sakramentale Gemeinschaft ist. Sie werden sagen, dass die Kirche dort wirklich ist, wo die Menschen um das Brot und den Wein des Abendmahls, das Wasser der Taufe und sogar um kleinere Sakramente wie das Kreuzzeichen versammelt sind. Die Baptisten hingegen werden Ihnen sagen, dass die Kirche eine Gemeinschaft des Gebets, des Lobpreises und der Verkündigung ist. Das sind unterschiedliche Antworten. Es gibt jedoch eine Art Minimaldefinition, auf die sich beide einigen können, auch wenn es nicht ihre bevorzugte Beschreibung ist.
Alle sind sich einig, dass die Kirche die Gemeinschaft einer Botschaft ist. Das, wofür die Kirche lebt und was sie zusammenhält, ist nicht eine Ethik. Weder die Goldene Regel noch die Bergpredigt sind das, was die Kirche in erster Linie ausmacht. Die Kirche lebt auch nicht für eine politische Agenda von links oder von rechts. Noch weniger ist die Kirche eine feierliche Praxis. Das, wofür die Kirche lebt und was sie zusammenhält, ist vielmehr eine vermeintliche Nachricht – eine Botschaft, die man für so wichtig hält, dass sie unbedingt weitergegeben werden muss. Mehr oder weniger alle Zweige der christlichen Kirche und Zweige der Theologie der Kirchen werden so etwas sagen. Jedenfalls ist das der Fall, wenn die Kirche sich selbst auch nur ein bisschen treu ist.
Was hat es nun mit dieser Botschaft auf sich? Die spezifisch christliche Gemeinschaft entstand, als einige Juden im ersten Jahrhundert durch Ereignisse, die sie erlebten, zu der Überzeugung gelangten, dass Jesus von Nazareth – der Rabbi, Prophet und Heiler, dessen Jünger sie gewesen waren und der als Bedrohung für das religiöse und politische Establishment hingerichtet worden war – vom Gott Israels von den Toten auferweckt worden war. Anders als zu erwarten war, wurde diese widersinnige, unplausible Nachricht nicht ignoriert. Ganz im Gegenteil. Sie wurde fast zweitausend Jahre lang von Mensch zu Mensch weitergegeben und hat sich durch die gesamte spätere Geschichte gezogen. Die Kirche hat diese Nachricht oft „das Evangelium“ genannt. Und sie hat diese angebliche Nachricht, dieses Evangelium, für jeden, der es hört, als eine Frage von Leben und Tod betrachtet. Offensichtlich braucht es eine Vielzahl von Menschen, damit diese Botschaft weitergegeben wird: A erzählt es B, und wenn B glaubt (was in den meisten Fällen wird B dies nicht), dann erzählt B es C, und so weiter. Nach der Minimaldefinition, die ich hier suche, ist die so entstandene Gemeinschaft die Kirche.
Wenn die Kirche die Gemeinschaft einer Botschaft ist, was ist dann christliche Theologie? Es ist das Denken, das den Schritt von B nach C macht, vom Hören des Evangeliums zum Sprechen. In dieser Hinsicht unterscheidet sich das Evangelium von vielen anderen Nachrichten. Wenn ich Ihnen sage, „die Katze liegt auf der Matte“, und Sie müssen das jemand anderem erzählen, können Sie einfach nachplappern, was Sie von mir gehört haben. Der Übergang vom Hören zum Sprechen des Evangeliums erfordert dagegen etwas Nachdenken. Es erfordert sogar eine Menge Nachdenken. Und warum? Weil sich von allen Seiten Fragen aufdrängen.
Zunächst dies. Was um alles in der Welt kann es bedeuten, dass jemand von den Toten auferstanden ist? Auferstehungen kommen schließlich nicht jeden Tag vor. Es ist unklar, ob so etwas überhaupt möglich ist. Und es ist auch nicht klar, wie ein solches Ereignis aussehen würde. Wenn Sie sagen: „Jesus ist von den Toten auferstanden“, was ist dann mit ihm geschehen? Hatte er eine Nahtoderfahrung, von der er sich erholte? Wurde er wieder zum Leben erweckt? Ist sein Leichnam irgendwie verschwunden? In den Evangelienberichten über die Auferstehung wird beschrieben, dass Menschen zum Grab kamen und es leer vorfanden. Was wäre, wenn sie dort einen Leichnam gefunden hätten? Wäre das ein Beweis dafür, dass Jesus nicht auferstanden ist? Über diesen Punkt wird in allen Zweigen der christlichen Theologie seit langem gestritten. (Der zweitgrößte Theologe des zwanzigsten Jahrhunderts, Rudolf Bultmann, war der Meinung, dass sich ein Leichnam im Grab befunden haben muss. Aber das, so Bultmann, bedeute nicht, dass Jesus nicht von den Toten auferstanden sei.) Wenn jemand behauptet, einen Menschen gesehen zu haben, der nach seinem Tod umherging (was die Jünger behaupteten), selbst wenn man es glaubte – wie könnte man genau wissen, was man gesehen hatte? Sie können verstehen, warum die Evangelien die Geschichte über den zweifelnden Thomas aufführen.
Zweitens ist es unklar, wie die Behauptung zu verstehen ist, dass es der Gott Israels war, der Jesus von den Toten auferweckt hat. Dies bezieht eine ganz andere Gemeinschaft als die Kirche in die Botschaft ein, die die Kirche weitergeben muss. Es stellt sich heraus, dass man nicht gut verstehen kann, was man sagen muss, um das Evangelium zu verkünden, wenn man nicht eine ganze Menge über die Juden weiß. „Wer ist dieser Gott Israels?“ Das war die Frage, die Mose stellte, als er auf dem Berg Horeb von einer übernatürlichen Erscheinung heimgesucht wurde. Es dauerte lange, bis die Antwort gefunden war. Wer also ist dieser Gott Israels? Wie unterscheidet er sich von anderen Götterkandidaten? Ist „er“, das Pronomen, das ich verwendet habe, das richtige Pronomen?
Und drittens ist nicht einmal klar, was es bedeutet, tot zu sein. Wenn wir sagen: „Der Gott Israels hat den Knecht Jesus von den Toten auferweckt“, was meinen wir dann mit „tot“? Was geschieht mit uns, wenn wir sterben? Gibt es einen Teil von uns, der weiterlebt? Eine so genannte unsterbliche Seele? Oder ist der Tod nur ein Übergang ins Nichts? Und wenn ja, wie würde das aussehen? Ich möchte Ihnen ein Experiment vorschlagen, an dem Sie arbeiten können (ich habe einmal die erste Hälfte eines Buches über diesen Punkt geschrieben): Versuchen Sie, sich Ihren eigenen Tod vorzustellen. Sie werden feststellen, dass Sie das nicht können, weil Sie sich einfach vorstellen werden, etwas anderes zu erleben: Es könnte Schwärze, Kälte, Nichts, eine Leere, der Himmel, die Hölle und so weiter sein – aber in jedem Fall wird es etwas sein. Daraus folgt, dass Sie sich Ihren Tod nicht wirklich vorstellen. Sie stellen sich lediglich vor, dass Sie eine andere Lebensform leben. Was bedeutet es also, zu sagen, dass jemand tot ist?
Eine vierte und sehr wichtige Frage ist: „Wer ist dieser Jesus?“ Schließlich wäre die Behauptung, dass „Gott Josef Stalin von den Toten auferweckt hat“, für eine große Zahl von Menschen keine gute Nachricht. Selbst der derzeitige Diktator Russlands wäre bestürzt, denn er würde seinen Posten verlieren. Um also den Schritt vom Hören zum Sprechen des Evangeliums zu machen, muss man wissen, wer Jesus ist. Und auch hier gibt es eine Vielzahl von Annahmen. Die meisten sind ziemlich lauwarm. Diejenigen, die behaupten, weltbewegend und bahnbrechend zu sein, sind Quatsch (bologna).
Was würde es schließlich bedeuten, tatsächlich unter der Annahme zu leben, dass Jesus tatsächlich lebt? Was in den Lehrplänen der Universitäten als „Ethik“ bezeichnet wird, ist in der christlichen Theologie nichts, was sich von der Theologie unterscheidet. Theologie ist nämlich auch Ethik. Es liegt also eine große intellektuelle Verantwortung darin, an Punkt B zu sein. Wenn ich das Evangelium gehört habe und es glaube, dann bin ich verpflichtet, es nicht nur zu sagen, sondern auch so zu leben, als ob es wahr wäre. Aber wegen dieser und vieler anderer Fragen ist es überhaupt nicht klar, was ich sagen oder tun soll.
Jede dieser Fragen ist in gewisser Weise im Untertitel dieser Vorlesungen enthalten: „Können diese Gebeine leben?“ In der ersten Hälfte des sechsten Jahrhunderts v. Chr. war Babylon damit beschäftigt, die kleinen Königreiche des Fruchtbaren Halbmonds zu unterwerfen oder, falls dies nicht gelang, sie zu zerstören. Mit dem jüdischen Staat versuchte Babylon zunächst Ersteres, indem es 597 Geiseln der jüdischen Führung nach Babylon verschleppte. Unter ihnen befand sich auch der Priester Hesekiel, der zum Propheten wurde. Als Babylon auf die völlige Zerstörung Jerusalems zusteuerte, hatte Hesekiel eine prophetische Vision, die in Kapitel 37 seines Buches aufgezeichnet ist und in der er das jüdische Volk als ein Volk von vertrockneten Gebeinen sah. Der Herr zeigte ihm ein Tal voller Gebeine, die so tot waren, dass sie keine Skelette mehr bildeten. Und der Herr stellte ihm eine Frage: „Menschensohn, was denkst du? Können diese Gebeine wieder lebendig werden?“ In gewisser Weise hatte die ganze Geschichte Israels – alles, was seit der Berufung Abrahams mit ihm geschehen war – auf diese Frage hingearbeitet. Das Volk Gottes war tot. Die Nation war am Ende. Und die Frage war: „Kann der Tod rückgängig gemacht werden?“ Und das ist in der Tat die Frage. Hat der Tod gewonnen? Hat er bereits gewonnen? Ist der Tod nicht der Sieger unserer eigenen Zeit? Ist die Ermordung von sechs Millionen Juden und ein paar weniger Millionen Kambodschanern und das anhaltende Gemetzel, das gerade jetzt stattfindet, nicht mehr oder weniger der Beweis dafür, dass der Tod tatsächlich gewonnen hat?
Die Kirche und ihr Denken – ihre Theologie – beginnt mit jener kleinen Gruppe von Juden, die davon überzeugt waren, dass die Auferstehung Jesu die Antwort Gottes auf die Frage war, die der Herr dem Hesekiel gestellt hatte. Sie erklärten, dass die toten Gebeine des Volkes Gottes, Israel, und die toten Gebeine der Menschheit im Allgemeinen tatsächlich wieder leben können. Die ersten Jünger Jesu dachten, sie sollten diese Nachricht weitergeben. Der Tod siegt nicht, sagten sie. In der Tat sangen sie es: „Oh Tod, wo ist dein Stachel? Oh Grab, wo ist dein Sieg?“ Das ist also die eine Seite der Frage aus Hesekiel, die ich als Untertitel für diese Vorträge gewählt habe. Die andere Seite der Frage ist folgende: Können die Kirche und ihre Theologie leben? Ist das Evangelium – die Botschaft der Kirche, dass der Tod nicht gewinnt, weil er nicht mit Jesus gewinnt – ist diese Botschaft noch haltbar? Ist die christliche Theologie selbst ein Haufen vertrockneter Gebeine? Macht es noch Sinn, zu sagen, dass jemand von den Toten auferstanden ist? Und wenn ja, ist dies tatsächlich geschehen? Und selbst wenn ein galiläischer Rabbi aus dem ersten Jahrhundert von den Toten auferstanden ist, was soll’s? Was hat das mit mir zu tun? Warum sollten die Juden und ihr Gott und dieser jüdische Rabbi eine besondere Rolle in meinem oder Ihrem Leben spielen? Und können wir wirklich etwas darüber wissen, wer dieser Jesus von Nazareth ist, ob zu Recht oder zu Unrecht? Können wir Antworten auf diese Fragen geben, die für die Bewohner des modernen Westens im einundzwanzigsten Jahrhundert tatsächlich verständlich sind? Nun, können diese Knochen leben?
Wir können diese letzte Gruppe von Fragen nicht aufgreifen, ohne die andere Gruppe vorher zu beantworten. Zu diesem Zweck werden wir eine mehr oder weniger standardisierte Liste von Themen in einer mehr oder weniger traditionellen Reihenfolge durchgehen: Wir werden zum Beispiel über Gott, die Schöpfung, den Menschen, die Sünde, das Heil und die Kirche sprechen. Doch dazu müssen wir mit einem Thema beginnen, das überraschenderweise etwas weniger Standard ist, nämlich Jesus von Nazareth. Doch wir können Jesus nicht verstehen, ohne zuerst den Gott Israels zu verstehen. Das bringt uns zum Alten Testament, das natürlich lange vor der Kirche existierte.
Aus Robert W. Jensons Einführungskurs in die Theologie in Princeton 2008.
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