Von Elie Wiesel
Der Mann ist seltsam, schwer fassbar, komplex und voller Widersprüche. Warum ist er an einem Tag so streng und am nächsten so zärtlich? Welches Prinzip bestimmt seine Existenz? Ist der gläubige Mann ein Träger der Hoffnung oder der Bestrafung? Wird er von der Wut oder von der Liebe beherrscht? Er verblüfft uns durch seine Menschlichkeit ebenso wie durch seine Unnachgiebigkeit. Kann er von uns immer verstanden werden? Versteht er sich selbst? Wie kann man die Güte, die er einer unfruchtbaren Frau entgegenbringt, und die Zärtlichkeit, die er einem leblosen Jungen entgegenbringt, mit seiner offensichtlichen Grausamkeit gegenüber anderen, lebenden Kindern vereinbaren?
Natürlich ist er ein Prophet, und Propheten wollen nicht verstanden oder bewundert werden. Alles, was sie wollen, ist, dass man ihnen gehorcht. Sie lehren durch ihr Beispiel. Sie folgen den Worten Gottes; warum sollten die Menschen nicht auch ihren Worten folgen? Die Menschen verstehen selten, was ein Prophet von ihnen erwartet. Auch er versteht nicht, was Gott von ihm will. Aber er bleibt gehorsam – immer.
Ist Elischa, der Sohn von Schafat, mein Lieblingsprophet? Wie bei den großen chassidischen Meistern, deren Seelen herabgesandt wurden, um unsere zu entflammen, sind alle Propheten meine Favoriten – aber immer nur einer auf einmal. Wenn ich Jesaja, den Fürsten der Propheten, beschwöre, ist er es, den ich am meisten bewundere. Aber wenn ich von Jeremias Zeugnis erzähle, dann ist er es, dessen Inspiration ich suche. Jedes Mal, wenn ich mich zu einem Propheten hingezogen fühle, sei es wegen der Majestät seiner Sprache oder der Intensität seiner Vision, wird er zum melodiösen Zentrum meiner inneren Landschaft.
Seit Moses haben die Propheten das Leben des jüdischen Volkes geprägt, indem sie sowohl ihre Praktiken als auch ihre Träume beeinflussten. Einige zeichneten sich durch Furcht aus, andere durch Hoffnung. Einige sahen ihre Aufgabe darin, zu beunruhigen, andere darin, zu trösten. Was haben sie gemeinsam? Sie erlauben dem Menschen, souverän zu sein und der Macht die Wahrheit zu sagen. Für sie ist die Wahrheit wichtig. Gott ist nicht nur wahrhaftig, er ist die Wahrheit selbst. Die Wahrheit ist das Siegel Gottes, so wie der Mensch sein Ebenbild ist. Unsere Propheten haben dies verkündet, auch wenn sie sich damit unbeliebt gemacht haben. Da sie nicht mit Hilfe von politischen Parteien in ihre Ämter gewählt wurden, waren sie völlig unabhängig. Sie waren weder Königen noch ihren Untertanen etwas schuldig, denn sie verdankten alles Gott und Gott allein. Gott war ihr einziger Wähler und ihr ganz besonderer Beschützer. Und doch führten die Propheten ein Leben voller Einsamkeit und Leid; nur selten kam Gott ihnen zu Hilfe. Aber sie wussten, dass ihr Leiden einen Sinn hatte.
Wie kann man nicht mit ihnen fühlen, wie kann man ihnen nicht mit Demut und Dankbarkeit begegnen?
Die Römer hatten ihre Gesetzgeber und Gladiatoren, die Griechen ihre Orakel und Philosophen. Und die Juden hatten ihre Propheten. Offenbarten sie die Zukunft? Nein. Die Gegenwart beschäftigte sie mehr als die Zukunft. Was sie taten, war, die Bedeutung der Gegenwart zu entschlüsseln, um ihre Folgen für die Zukunft zu verstehen. Dabei priesen sie die Tugend und verurteilten die billige Verführung des Bösen. Ihre Mission bestand in dem Versuch, das Volk Israel und den Gott Israels wieder zu vereinen.
Waren sie allmächtig? War ihre Macht grenzenlos? In Fragen des Studiums und des Gesetzes genossen sie keinen privilegierten Status. „Chakham adif mi’navi“, heißt es im Talmud. Ein Weiser, ein Meister hat Vorrang vor dem Propheten. In Debatten ist das Wort des Weisen und Gelehrten ausschlaggebend. Wir orientieren uns an seinem Standpunkt, nicht an dem des Propheten. Aber ist der Prophet nicht der Abgesandte Gottes? Ja, aber seine Stimme ist wie die bat kol, die himmlische Stimme; sie hat keinen Einfluss auf den Ausgang der Debatte. Wir sollen glauben, dass die Tora „lo b’shamayim hi“, die Tora nicht im Himmel ist, sondern hier, auf der Erde. Sie ist nicht bei den Engeln, sondern bei den Menschen zu finden. Es liegt an uns, sie uns anzueignen, sie zu studieren, sie zu kommentieren und ihre ewige Botschaft zu interpretieren. Soll sie den Propheten wieder in seine Schranken weisen? Vielleicht, aber – wo ist sein Platz?
Diese Fragen beziehen sich auf alle Propheten – also auch auf Elischa. Wer ist er, wenn er nicht von Gottes Worten besessen und gezwungen ist, seine eigenen zu benutzen? Führt er ein Privatleben, eine geheime Existenz? Hat er Bestrebungen, die unabhängig von Gott sind?
Wann immer wir uns einem biblischen oder talmudischen Thema nähern, müssen wir es in den Kontext unseres Bedürfnisses stellen, durch Lernen eine Gemeinschaft zu schaffen, aus der es möglich ist, wie aus einer unerschöpflichen Quelle eine Freude zu schöpfen, die erheiternd und rein ist. Man studiert diese Texte nicht aus dem Wunsch heraus, zu gefallen oder zu erobern, sondern um die Dinge besser zu verstehen, die sich unserem Wesen entziehen und es gleichzeitig in einer unendlichen Suche nach Transzendenz umhüllen.
Man studiert die Worte, die uns die Propheten hinterlassen haben, um in unser kollektives Gedächtnis einzudringen, um uns zu helfen, uns wiederzufinden, wie wir es Tausende von Jahren zuvor getan haben, in der Stille, die in der Morgendämmerung über der Ewigkeit schwebt, die man nur in den Steinen und den Seelen Jerusalems findet.
Was wissen wir über Elischa, den Sohn des Schafat? Wir kennen die Zeit und den Ort seines Wirkens: vor etwa achtundzwanzig Jahrhunderten im Land Israel.
Wie sein Meister Elia inspirierte auch Elischa zu zahlreichen Kommentaren und Interpretationen, sowohl im geistlichen als auch im profanen Bereich. Berühmte Maler haben versucht, ihn in ihren Werken darzustellen. Ihre Neugierde wurde vor allem durch seine Begegnung mit einer berühmten, aber namenlosen schunamitischen Frau geweckt. Die Gemälde dieser Episode von Gerbrandt van den Eeckhout und Sir Frederic Leighton sind in den größten Museen der Welt zu finden. Andere Künstler haben ihren Blick auf sein anderes berühmtes Abenteuer gerichtet – jenes, in dem er sich mit Kindern streitet und Bären auf sie hetzt.
Ihm werden zahlreiche Wunder zugeschrieben – aber auch einige abrupte Stimmungswechsel. Elischa ist in jeder Hinsicht ein Extremist. Er ist bekannt für seine unerschütterliche und uneingeschränkte Loyalität gegenüber seinem Lehrer Elia und auch für seine absolute Ablehnung bestimmter Könige und ihrer Familien. Als Wundertäter setzt er die Naturgesetze außer Kraft, als er mit dem toten Körper des einzigen Kindes einer Mutter konfrontiert wird. Doch als eine Schar von Jugendlichen ihn beleidigt… nun, wir werden später auf diese eindrucksvolle und beunruhigende Episode zurückkommen.
Schlagen wir sein biografisches Dossier auf. Elischa ben Schafat begegnet uns zum ersten Mal dank des Propheten Elia, seines künftigen Lehrers und geistlichen Führers, der sich an diesem Tag verzweifelt einsam fühlt. Verfolgt vom grausamen Regime des heidnischen Königs Ahab, gejagt von der Königin Isebel, die ihn tot sehen will, findet Elia Zuflucht in einer Höhle. Er ist hungrig. Er ist durstig. Er ist erschöpft. Doch vor allem leidet er unter der Einsamkeit. Wo sind seine Verwandten? Seine Freunde? Seine Jünger? Tot oder untergetaucht? Sein Herz ist so schwer, dass er am liebsten sterben würde. Er hat genug davon, für Gott und sein Volk Not zu ertragen, von einer Zuflucht zur anderen zu laufen, von einem Versteck zum anderen, als Flüchtling am Rande zu leben. Im Morgengrauen befiehlt ihm eine himmlische Stimme, „hinauszugehen und auf dem Berg vor den Herrn zu treten“. Hier ist der Text großartig in seiner poetischen Kraft:
Und siehe, der Herr zog vorüber, und ein großer und starker Wind zerriss die Berge und zerschmetterte die Felsen vor den Augen des Herrn. Aber der Herr war nicht im Wind. Und nach dem Wind gab es ein Erdbeben. Aber der Herr war nicht in dem Erdbeben. Und nach dem Erdbeben gab es ein Feuer. Aber der Herr war nicht im Feuer. Und nach dem Feuer war eine leise, kleine Stimme. Als Elia sie hörte, hüllte er sein Gesicht in seinen Mantel, ging hinaus und stellte sich an den Eingang der Höhle.
Und Gott sprach zu ihm mit seiner leisen, sanften Stimme: „Was tust du hier, Elija?“ Elia antwortete: „Ich war eifersüchtig auf den Herrn der Heerscharen, denn die Kinder Israels haben deinen Bund verlassen, deine Altäre niedergerissen und deine Propheten mit dem Schwert erschlagen; nur ich bin übrig geblieben. Und sie wollen auch mir das Leben nehmen.“
Bevor wir Gottes Antwort lesen, müssen wir innehalten und Elia’s ergreifende Aussage untersuchen. Sie ist herzzerreißend – aber ist sie auch ganz wahr? Dass er verfolgt wird, ist sicherlich der Fall. Und wer kann schon bestreiten, dass sein Leben in Gefahr ist. Aber ist er wirklich der letzte überlebende Prophet? Was ist mit denen, die untergetaucht sind? Und diejenigen, die ihn später begrüßen werden, wenn er von seinem neuen Jünger begleitet wird. Nehmen wir an, er wusste nicht, dass sie überlebten – aber Gott wusste es. Warum hat er Elia nicht korrigiert?
Gott hat etwas Besseres getan: Er versprach ihm eine Zukunft. Er gab Elia seinen allerletzten Auftrag: Er sollte drei Männer salben. In Damaskus den General Hasael zum König von Syrien; in Israel den General Jehu, den Sohn des Nimschi, zum König von Israel; und in Israel Elischa, den Sohn des Schafat, aus dem Dorf Abel Mehola, zu seinem Nachfolger als Prophet. Und die himmlische Stimme fuhr fort:
Und es soll geschehen: Wer dem Schwert Hasaels entgeht, der soll von Jehu erschlagen werden, und wer dem Schwert Jehus entgeht, der soll von Elischa erschlagen werden. Aber ich will in Israel siebentausend Mann übriglassen, alle, die sich nicht vor Baal verneigt haben und deren Lippen ihn nicht geküsst haben.
Hier ist also das zukünftige Bild von Elischa: Er wird Gottes Abgesandter und Vollstrecker sein; er wird reden und strafen. Er wird züchtigen und trösten. Er wird gütig sein zu den Guten und erbarmungslos zu den Grausamen. Wie hat es die himmlische Stimme formuliert? „Wer dem Schwert Jehus entgeht, wird von Elischas Schwert erschlagen.“ Elischa, der Prophet mit dem Schwert?
Tatsächlich trifft Elia ihn in einer friedlichen Umgebung an. Elischa arbeitet auf dem Feld seines Vaters und pflügt mit zwölf Ochsenpaaren. Elia könnte zu ihm sprechen, tut es aber nicht. Stattdessen wirft er seinen Mantel über ihn. Elischa braucht keine Erklärung. Er muss von Elia gehört haben und kennt die Bedeutung dieser Geste.
Wir sind also bereit für eine weitere Geschichte.
Elischa sagt ja. Er nimmt Elia’s Einladung an. Aber – wie jedes gute jüdische Kind – möchte er zuerst seinen Vater und seine Mutter zum Abschied küssen. „Dann“, sagt er, „werde ich dir folgen.“ „Geh und komm zurück“, sagt Elia. Elischa gehorcht. Er kehrt zurück. Aber nicht sofort. Zuerst nimmt er ein Paar Ochsen und bringt sie Gott als Opfer dar. Dann verteilt er ihr Fleisch unter dem Volk. Erst dann folgt er Elia.
Und so erfahren wir drei Dinge über seine Persönlichkeit. Erstens: Er stammt aus einer wohlhabenden Familie, die Felder und Ochsen besitzt. Zweitens: Er ist ein gehorsamer Sohn. Drittens: Er hat ein gutes Herz.
Wissen wir noch etwas über sein Familienleben? Nein. Vielleicht über seine Ausbildung? Gehört er zu einer der Schulen für junge Propheten, die im Buch der Könige erwähnt werden? Nein. Seine neue Berufung verdankt er nur einer Person: Elia. In der Tat verdankt er ihm alles. Spürt er das sofort? Warum fragt er den Propheten nicht: Wo willst du mich hinführen? Was willst du mich tun lassen? Und für wie lange? Ist es, weil er intuitiv erkennt, dass er sich mit Elia auf ein Abenteuer eingelassen hat, das ihn in die Höhen und Tiefen der jüdischen Geschichte führen wird? Ist das der Grund, warum er Elija so … blindlings folgt?
Auch Elia hätte Gott über die Wahl seines Nachfolgers befragen können: Ein Feldarbeiter? Könntest Du nicht einen besseren finden? Aber Elia vertraut Gott, und Elischa vertraut Elia. Dieses Band wird sie zusammenhalten – für immer.
Bei allen folgenden Ereignissen spielt Elia die Hauptrolle. Elischa bleibt stumm im Schatten, als sein Lehrer König Ahab und Königin Isebel die Stirn bietet, als er dem König Akhasia sagt, dass er wegen seines Götzendienstes bald sterben wird, und als er die Soldaten des Königs vernichtet, die ihn verhaften sollen. In jeder Situation scheint Elischa ein passiver Beobachter zu sein. Doch er lernt. Er nimmt Bilder und Worte für später auf, wenn er auf sich allein gestellt sein wird.
Dieser Moment – der schreckliche Moment der Trennung – ist endlich da. Seine Beschreibung im Text ist ein Juwel. Kein einziges unnötiges Wort. Was gesagt wird, ist genauso wichtig wie das, was nicht gesagt wird.
An diesem Tag gehen Elia und Elischa von Gilgal weg. Sie sind immer noch zusammen. „Bleib hier“, sagt der Meister. „Bleib hier, denn der Herr schickt mich nach Beth-El.“ Und der Jünger antwortet: „Ich schwöre beim Leben des Herrn und bei deinem, dass ich dich nicht verlassen werde.“ Sie gehen weiter nach Beth-El, wo junge einheimische Propheten an Elischa herantreten und ihm ins Ohr flüstern: „Wisst ihr, dass euer Herr heute weggebracht wird?“ Er sagt ihnen, dass er es weiß, fügt aber hinzu: „Sei still.“ Daraufhin wendet sich Elia zum zweiten Mal an ihn und sagt: „Bleib hier.“ Und wieder erklärt Elia: „Bleib hier, denn der Herr schickt mich nach Jericho.“ Auch dieses Mal weigert sich Elischa und sagt: „Ich schwöre beim Leben des Herrn und bei deinem, dass ich dich nicht verlassen werde.“ Was in Beth-El geschah, geschieht nun in Jericho. Eine Gruppe junger Propheten tritt an Elischa heran und fragt ihn leise: „Ist dir bewusst, dass dein Herr heute weggebracht wird?“ Ja, Elischa ist sich dessen bewusst. Und wieder ist seine Antwort einfach, fast schroff: „Seid still.“ Und zum dritten Mal versucht Elia, seinen Jünger davon abzubringen, ihm zu folgen. „Der Herr schickt mich an den Jordan. Bleib hier.“ Und wieder antwortet Elischa: „Ich schwöre beim Leben des Herrn und bei deinem, dass ich dich nicht verlassen werde.“
Wie seltsam: Elia, der anfangs wollte, dass Elischa ihm folgt, bittet ihn jetzt, ihm fernzubleiben. Aber dieses Mal scheitert er. Die beiden Männer bleiben zusammen. Gemeinsam gehen sie zum Jordan, wo sie von fünfzig jungen Propheten aus der Ferne beobachtet werden. Elia und Elischa bleiben am Flussufer stehen. Elia nimmt seinen Mantel und schlägt damit auf das Wasser, das sich dann vor ihnen teilt; die beiden Männer überqueren einen trockenen Weg im Fluss. Jetzt sind sie allein. Elia fragt: „Was möchtest du als Abschiedsgeschenk?“ Elischas Antwort klingt, als hätte er sie schon seit einiger Zeit vorbereitet: „Ich möchte einen doppelten Teil deines Geistes erhalten.“ Das heißt, Elischa möchte, dass seine eigenen Kräfte doppelt so groß sind wie die seines Meisters. „Du verlangst etwas Schwieriges“, sagt Elia. „Doch wenn du mich weggehen siehst, wenn du mich wirklich siehst, wird dein Wunsch in Erfüllung gehen.“
Dreimal appelliert Elia an seinen jungen Schüler, ihm nicht zu folgen, denn er selbst ist an einen anderen Ort gerufen worden, an einen Ort, an den man allein geht. In gewisser Weise kann man ihn verstehen: Er möchte seinem Schüler und Freund den Schmerz ersparen, jemanden zu verlieren, der ihm am nächsten steht.
Es ist Elischa, den wir nicht verstehen. Dreimal widersetzt er sich dem Willen seines Herrn. Elia wünscht sich so sehr, allein zu sein, wenn er dem Tod oder Gott oder der Ewigkeit gegenübersteht – und Elischa weigert sich, ihm diesen Wunsch zu erfüllen! Elischa, der nie Nein zu seinem Lehrer gesagt hat, hat es jetzt getan – drei Mal! Derjenige, der in der Gegenwart seines Meisters den Mund nicht aufgemacht hat, streitet jetzt mit ihm. Will er etwa etwas erleben, was kein anderer Mensch je gesehen hat? Das Ende eines einzigartigen Abenteuers? Dass der große Prophet für immer „weggenommen“ wird? Hat er das Gefühl, dass er sich ein solches Erlebnis nicht entgehen lassen sollte? Könnte es sein, dass Elischa aus egoistischen Gründen bleiben will? Ist es andererseits möglich, dass er seinem Lehrer zeigen will, dass er bis zum Ende sein Schüler bleibt? Dass er bis zum letzten Moment von ihm lernen will, was nur Elia lehren konnte?
Elia möchte seinem geistlichen Sohn ein Abschiedsgeschenk machen, was unter den gegebenen Umständen nur natürlich ist. Elischa hätte ihn bitten können, noch eine Woche, einen Tag, eine Stunde zu warten, noch ein bisschen bei ihm zu bleiben. Aber er bittet um etwas anderes: Kräfte, besondere Kräfte! Die Kräfte, die sein Lehrer besitzt. Besser noch: Er will, dass sie doppelt so groß sind! Ist das fair, ist das höflich, ist das respektvoll? Warum will er den Mann übertreffen, der für seine Ausbildung und Berufung verantwortlich ist? Elisha ben Schafat, ist das die Lektion, die du von deinen Eltern zu Hause oder von deinem Lehrer auf der Straße gelernt hast?
Dann kommt der Moment der Trennung, oder genauer gesagt, des Zerreißens:
Und als sie gingen und redeten, siehe, da erschien ein feuriger Wagen und feurige Rosse, und er trennte sie voneinander. Und Elia fuhr mit einem Wirbelsturm in den Himmel hinauf. Und Elischa sah es und rief: „Mein Vater, mein Vater, der Wagen Israels und seine Reiter!“ Dann sah er ihn nicht mehr. Da nahm er seine Kleider und zerriss sie in zwei Stücke. Er nahm auch den Mantel Elia’s, der von ihm heruntergefallen war, und ging zurück an das Ufer des Jordans. Und er nahm den Mantel des Elia, der von ihm herabgefallen war, und schlug an das Wasser und rief: „Wo ist Gott, der Herr des Elia?“ Und als er das Wasser schlug, teilte es sich, und Elischa ging hinüber.
Elischa hat gerade sein erstes Wunder vollbracht, ja? Nein, sein zweites. Das erste war, dass er seinen Herrn im Feuerwagen wegfahren sah. Ein himmlisches Ereignis zu sehen und daran teilzunehmen, ist auch ein Wunder. Aber mit dem zweiten Wunder wird er zum
Protagonisten. Jetzt ist aus dem Jünger ein vollwertiger Prophet geworden. Er ist der offizielle Nachfolger Elia’s. Von nun an wird die Liste seiner Taten immer länger und beeindruckt Menschen aus allen gesellschaftlichen und politischen Bereichen. Wenn es darum ging, Ungerechtigkeit zu beseitigen, wusste man immer, an wen man sich wenden musste. In Jericho beklagten sich die Einwohner, dass das Wasser ungesund sei. Elischa gelang es, sie zu reinigen, und der Legende nach sind sie es bis heute geblieben.
In Beth-El ereignete sich ein Vorfall der anderen Art. Während er einen Hügel hinaufstieg, wurde Elischa von einer Gruppe junger Burschen verfolgt, die ihm spöttisch zuriefen: „Beeil dich, Glatzkopf, beeil dich!“ Daraus erfahren wir, dass er eine Glatze hatte und dünnhäutig war. Beleidigt und entrüstet stieß Elischa einen Fluch über sie aus. Sofort tauchten zwei Bären aus dem Wald auf und töteten die Jungen.
Da, gebe ich zu, erschaudert man: Wo ist das Wunder in all dem, in seiner Brutalität? Ist es denkbar, dass Elischa, der Prophet Gottes, der die Kinder Israels liebt, auch wenn er sich über ihre Eltern ärgert, seine Eitelkeit sein Mitgefühl überwältigen lässt? Warum hat er, anstatt sie zu verfluchen, nicht das Wunder vollbracht, das in einer friedlichen Erziehung liegt? Warum lehrte er sie nicht den Respekt vor den Alten und Gelehrten?
Der Talmud bietet im Traktat Sotah eine Debatte über die Natur dieses Wunders, das manche als ein doppeltes Wunder betrachten – ein Wunder im Wunder. Rav und Shmuel streiten sich: Der eine sagt, das Wunder sei, dass der Wald aus dem Nichts wuchs; der andere sagt, das Wunder sei, dass die Bären aus dem Nichts erschienen. Dass die Bären notwendig waren, damit das Wunder geschah, ist klar, aber warum die Wälder? Die Antwort lautet: Bären fürchten den leeren Raum; sie brauchten den Wald.
Aber warum ist dieses Wunder überhaupt geschehen? Der Talmud bietet verschiedene Erklärungen für diese merkwürdige Episode an – wir werden ihre Gültigkeit später untersuchen.
Ich gebe zu, dass ich Elischa im Moment lieber in einer eher karitativen Rolle sehe. Ich liebe zum Beispiel seine Art, Frauen zu trösten, die Opfer von Unglück geworden sind. Eine von ihnen, die verarmte Witwe eines Elischa-Schülers, hatte zwei Söhne zu Hause und keine Mittel, sie zu ernähren. Ein Geldverleiher unterbreitete ihr einen grausamen Vorschlag: Da sie nicht in der Lage war, einen Kredit zurückzuzahlen, würde er ihre beiden Söhne als Sklaven annehmen. Also ging sie zu Elischa und schüttete ihm ihr Herz aus. „Was hast du zu Hause?“, fragte er. „Nichts“, sagte sie, „außer einem Topf mit Öl.“ „Gut“, sagte Elischa. „Geh und leih dir alle leeren Gefäße von deinen Nachbarn. Nimm sie mit nach Hause und schließe die Tür. Dann füllst du die Gefäße mit dem Öl.“
Sie tat, was ihr gesagt wurde. Wie durch ein Wunder füllte sie ein Gefäß nach dem anderen aus demselben Topf mit Öl, bis sie kein Gefäß mehr hatte, das sie füllen konnte. Dann ging sie zu Elischa (den der Text den „Mann Gottes“ nennt) und erzählte ihm, was geschehen war. „Geh und verkaufe das Öl“, riet er ihr. „Bezahle deine Schulden. Von dem, was übrig bleibt, wirst du genug zum Leben haben.“
Hat die Frau ihm gedankt? Wenn ja, wird dies nicht erwähnt. Das hätte seine Entschlossenheit, unglücklichen Frauen zu helfen, schwächen können – hat es aber nicht. Kaum ist diese Episode abgeschlossen, beginnt eine andere, die ich noch mehr liebe. Es ist die berühmte Geschichte der Shunammitin. Sie enthält Traurigkeit und Freude, Vertrauen und Trotz – und vor allem Zärtlichkeit.
Was wissen wir über diese Frau? Sie ist wohlhabend und kommt aus einem Dorf namens Shunam, in der Nähe des Jesreel-Tals. So beginnt die Geschichte:
Und eines Tages kam Elischa durch Shunam, wo eine große Frau lebte. Und sie drängte ihn, Brot zu essen. Und so kam er jedes Mal, wenn er sich in Shunam befand, in ihr Haus, um Brot zu essen.
Mit anderen Worten: Die Quelle ihrer Größe war ihre Großzügigkeit. Sie war es, die Elischa in ihr Haus einlud und so weit ging, dass sie auf dem Dachboden ein besonderes Gästehaus für ihn einrichtete. Um ihr seine Dankbarkeit auszudrücken, bittet er Gechasi, seinen Diener, sie zu sich zu holen. Der Diener ist der Vermittler; durch ihn wendet sich der Prophet an seine Gastgeberin. Braucht sie etwas? Möchte sie, dass er in ihrem Namen mit dem Militärkommandanten oder dem König spricht? Ihre Antwort ist kurz und bündig. „B’tokh ami anochi yoshevet.“ Ich wohne bei meinem Volk.
Das kann zweierlei bedeuten: entweder, dass sie alles, was sie braucht, von ihrem Volk bekommt, oder dass es ihr genügt, bei ihrem Volk zu sein. Wir haben das Gefühl, dass Elischa mit ihrer Antwort nicht zufrieden ist und ihre Großzügigkeit erwidern möchte. Als die Frau sich aus dem Raum zurückzieht, fragt Elischa seinen Diener: „Was soll für sie getan werden?“ Gekhazis Antwort: „Aber sie hat keinen Sohn und ihr Mann ist alt.“ Warum das „aber“? Die kurze Antwort ist ein Roman für sich. Ein Familienporträt. Ein Bild der Verzweiflung. Was nützt es, Felder und Häuser zu haben, wenn es niemanden gibt, der sie erbt? „Ruft sie zurück“, sagt Elischa. Und wie der Engel im Buch Genesis, der Abraham und Sara besuchte, spricht er sie direkt an und macht ihr ein feierliches Versprechen: „Nächstes Jahr um diese Zeit wirst du einen Sohn in die Arme schließen.“ Sie ist sichtlich gerührt und kann nur sagen: „Mann Gottes, bitte belüge deine Magd nicht.“
Die Erzählung folgt dann der Frau und nicht Elischa. In diesem Fall ist der Leser besser informiert als er selbst. Elischa und Gechasi müssen das Haus verlassen haben, um ihre Arbeit in der Gegend des Berges Karmel zu verrichten, dem Lieblingsort von Elia, der in der Geschichte jetzt so präsent und gleichzeitig so abwesend ist. Die Frau bekam genau dann einen Sohn, als der Prophet es ihr vorausgesagt hatte. „Vayigdal ha’yeled.“ Und der Junge wuchs heran – höchstwahrscheinlich wurde er von seiner Mutter gehegt und gepflegt, wenn nicht gar verwöhnt.
Eines Tages ging der Junge zu seinem Vater, der bei den Schnittern auf dem Feld arbeitete. „Roshi, roshi!“, rief er plötzlich. „Mein Kopf, mein Kopf!“ Der Junge wurde zu seiner Mutter zurückgebracht, die ihn bis zum Mittag auf ihrem Schoß hielt. Und dann starb er. Ohne ein Wort zu sagen, nahm die Frau ihren Sohn mit auf den Dachboden, legte ihn auf Elischas Bett und verließ ihn, indem sie die Tür hinter sich schloss. Sie schickte eine Nachricht an ihren Mann: „Ich brauche einen deiner jungen Männer und einen der Esel, um den Mann Gottes zu besuchen.“ Das war alles, was sie ihm sagte. Man erkennt ihre Charakterstärke und ihre Liebe zu ihrem Mann an: Warum sollte sie ihm von der Katastrophe erzählen, die über ihre Familie hereingebrochen ist? Sie konnte die Situation allein bewältigen. Aber er wollte mehr Informationen: „Wozu die Eile?“, fragte er. „Heute ist weder der Feiertag des Neumondes noch der Schabbat. Ihre Antwort? Ein Wort: „Shalom“. Was entweder „Auf Wiedersehen“ oder „Mach dir keine Sorgen, alles wird gut“ bedeuten konnte. Zu ihrem Fahrer sagte sie: „Geh schnell, beeil dich!“ Elischa sah sie schon von weitem. „Schau“, sagte er zu Gechasi, „es ist die Schunamiterin! Geh zu ihr und frage, ob es ihr, ihrem Mann und ihrem Sohn gut geht.“ Was war das? Der Prophet wusste es nicht? Nein, er wusste es nicht. Später wird er es zugeben, und zwar nicht ohne Verlegenheit. Die Mutter, kurz und bündig wie immer, sagte nur ein Wort: „Schalom“. Alles ist gut. Sie hatte nicht vor, dem Diener die Geschichte ihres
Lebens zu erzählen! Aber als sie in der Gegenwart Elischas war, konnte sie ihre Gefühle nicht mehr unter Kontrolle halten. Sie warf sich ihm zu Füßen. Gechasi beeilte sich, sie wegzuschieben, aber sein Herr hielt ihn auf. „Lass sie in Ruhe. Ihre Seele ist voller Bitterkeit, und Gott hat sie vor mir verborgen.“
Da sprach die Schunamiterin; man kann ihre zitternde Stimme hören: „Habe ich um einen Sohn gebeten, mein Herr? Habe ich dich nicht angefleht, mich nicht zu betrügen?“
Elischa wandte sich daraufhin an Gekhazi. „Gürte deine Lenden, nimm meinen Stab in deine Hand und mach dich auf den Weg. Wenn du jemandem begegnest, halte nicht an, um ihn zu grüßen. Wenn dich jemand grüßt, halte nicht an, um zu antworten. Geh und lege meinen Stab auf das Gesicht des Kindes.“
Die Anweisungen waren klar und präzise. Sie drückten ein Gefühl der äußersten Dringlichkeit aus. Als Abgesandter Elischas sollte Gechasi das Unrecht, das Mutter und Kind angetan wurde, wiedergutmachen, den Tod besiegen, während er, der Prophet, auf dem Berg Karmel zurückblieb. Gekhazi zögerte keine Sekunde und machte sich auf den Weg. War die Mutter zufrieden? Sie war es nicht. Sie wollte keinen Abgesandten, sie wollte, dass der Prophet selbst zu ihrem Kind ging. „Ich schwöre dir“, sagte sie, „beim Leben des Herrn und bei deinem Leben, ich werde dich nicht verlassen“. In Wahrheit scheint sie den Kräften von Gekhazi zu misstrauen, und sie hatte Recht mit ihrer Skepsis. Er tat, was ihm aufgetragen worden war. Er legte den Stab auf das Gesicht des Kindes, aber nichts geschah; das Kind reagierte nicht. Also lief Gekhazi zurück, um seinen Herrn über sein Versagen zu informieren: „Das Kind ist nicht aufgewacht.“ Als Elischa im Haus ankam, fand er ein totes Kind in seinem Bett.
Elisha hat sich mit dem Jungen auf dem Dachboden verkrochen. Was dann passiert, wird Ihnen den Atem rauben:
Und er stieg hinauf und legte sich auf das Kind und legte seinen Mund auf seinen Mund, seine Augen auf seine Augen, seine Hände auf seine Hände, und er legte sich auf ihn, und der Leib des Kindes wurde warm… und das Kind nieste siebenmal, und das Kind öffnete seine Augen.
Also rief Elischa seinen Diener Gechasi, damit er die schunamitische Frau hereinbringe.
Sie kam herein, und er sagte: „Nimm deinen Sohn.“ Sie fiel ihm zu Füßen und warf sich auf den Boden. Dann hob sie ihren Sohn auf und ging.
In diesem Abschnitt ist es merkwürdigerweise die Frau, die am meisten zu interessieren scheint. Der Prophet tut nur seine Arbeit, seine Pflicht. Er sieht eine Frau in Not, also kommt er ihr zu Hilfe. Ein Wunder ist nötig? Er vollbringt es. Zugegeben, er hätte von den Schmerzen seiner Gastgeberin wissen müssen, aber niemand ist perfekt, nicht einmal der Sprecher Gottes. Wäre sein Wunder fast nach hinten losgegangen? Ein Fehler kann passieren, auch einem Propheten, der ihn übrigens sofort korrigiert hat, als er davon erfuhr.
Aber die Frau ist tadellos, von Anfang bis Ende. Vornehm, diskret, fast unsichtbar, ist sie nicht der Typ, der sich beschwert. „B’tokh ami anochi yoshevet.“ Das reicht ihr! Sie wohnt unter ihrem eigenen Volk. Gibt es ein größeres Glück für einen Menschen, als unter Landsleuten und Freunden zu leben? Sie hat keine Kinder? Das ist Gottes Wille; wer ist sie, sich dem zu widersetzen? Als der Prophet ein überraschendes Versprechen macht, bittet sie ihn einfach, sie nicht zu täuschen. Der Ausdruck, den sie verwendet, „al tekhazev“, lässt eine Vielzahl von Interpretationen zu. Alles, was sie will, ist die Wahrheit. Keine falschen Hoffnungen, keine falschen Worte. Vom plötzlichen Tod ihres Kindes zutiefst erschüttert, übernimmt sie die Verantwortung und verschont ihren Mann, der nichts von den Vorgängen weiß. Als sie Elischa zur Rede stellt, lässt sie ihn nicht damit davonkommen, dass er seinen Diener schickt, um Dinge für ihn zu erledigen; sie bleibt bis zum Ende bei dem „Mann Gottes“. Als sie ihren Sohn lebend wiederfindet, verlässt sie ihren Wohltäter ohne ein Wort. Hat sie ihn für immer verlassen?
Wenn man den Text noch einmal liest, spürt man, dass es eine besondere Beziehung zwischen dem Propheten und der Shunammitin gibt. Sie war es, die sofort erkannte, dass er ein heiliger Mann war. „Hinei atah yadati ki ish Elokim kadosh hu“, sagte sie, als sie zum ersten Mal mit ihrem Mann über ihren Besucher sprach. Siehe, jetzt weiß ich, dass er ein heiliger Mann Gottes ist. Ish Elokim, ein Mann Gottes, wird in diesem Text häufig verwendet. Aber sie nennt ihn auch kadosh, heilig, um ihren Mann zu beeindrucken und ihn dazu zu bringen, Elischa als regelmäßigen Gast aufzunehmen. Hier ist, was sie sagt:
Und sie sprach zu ihrem Mann: Siehe, ich weiß, dass der, der uns oft besucht, ein heiliger Mann Gottes ist. Lass uns ein Kämmerchen unter dem Dach machen … mit einem Bett, einem Tisch, einem Stuhl und einem Leuchter, damit er, wenn er zu uns kommt, dort bleiben kann.
Wir sehen, dass dies ihre Initiative war und nicht die ihres Mannes (der, wohlgemerkt, immer unterwegs ist, beschäftigt mit seinen Arbeitern und ihrer Arbeit). Sie wollte einen Hausgast? Soll sie doch einen Hausgast haben. Der Hausgast ist ein außergewöhnliches menschliches Wesen? Sehr gut. Ein heiliger Mann? Perfekt. Er hätte seine Frau befragen können: Wie kann man einen Heiligen erkennen? Aber er tat es nicht. Er hat ihre Entscheidungen immer mitgetragen. Aber man kann sich fragen: Wie hat sie Elischas Heiligkeit erkannt? Der Midrasch antwortet: Ein heiliger Mann ist jemand, der alle irdischen Begierden aufgegeben hat. Bedeutet das, dass sie versucht hat, ihn zu verführen? Gott bewahre. Sie zu verdächtigen, wäre eine Sünde unsererseits. Sie war ihrem Mann treu. Sie tat nichts, ohne ihn darüber zu informieren. Elischa war rein, und sie wollte, dass ihr Mann das weiß. Tatsache ist, dass die Frau und Elischa bis zum Tod des Kindes nie allein gewesen waren. Selbst als er ihr sein Wort gab, stand sie vor der Tür. Und Gekhazi war immer dabei.
Aber im Talmud gibt es immer einen ikonoklastischen Weisen, der zweifelt; es gibt immer die Freiheit, alles zu analysieren und zu hinterfragen. Und so interpretiert Rabbi Yossi die Worte der schunamitischen Frau „Er ist ein heiliger Mann Gottes“: „Hu kadosh, ve’ein mesharto kadosh.“ Er ist heilig, aber sein Diener ist nicht heilig. Aber auf wen bezieht sich „er“? Auf Elischa? Auf Gott? Auf Gekhazi?
Die Position von Rabbi Ibon ist klar: „Melamed shelo hibit ba miyamav.“ Man kann aus all dem schließen, dass „er [Elischa] sie nie auch nur angesehen hatte.“ Nur auf sie? Oder irgendeine Frau? Dass er nie geheiratet hat? Aber was ist mit der ersten Mizwa in der Tora, die gebietet, Kinder zu bekommen und so den Fortbestand der Menschheit zu sichern? Könnte es sein, dass Propheten von diesem Gesetz ausgenommen waren? Nein. Aber was Elischa betrifft, so bleibt dieser Aspekt seines Lebens im Dunkeln.
Nach dem Vorfall mit der Shunammitin setzt Elischa seine Arbeit als geistlicher Führer fort. Er vollbringt Wunder, bekämpft den Hunger, heilt Naaman, einen leprakranken aramäischen Feldherrn, hilft dem König von Israel, bewaffnete Angriffe abzuwehren, mischt sich in Staatsangelegenheiten ein. Man hat das Gefühl, dass er überall ist. Er ist verantwortlich für den Sturz einiger Herrscher und den Aufstieg anderer. Er wird zornig, als Gechasi entgegen seiner ausdrücklichen Ankündigung heimlich ein Dankesgeschenk von Naaman verlangt. Gekhazis Strafe? Er wird selbst von der Krankheit Naamans befallen werden.
Anfangs sieht man Elischa oft in der Gesellschaft von Prophetenlehrlingen, später in der Gesellschaft älterer Weiser. War er, wie sein Meister Elia, das Oberhaupt einer Schule? In einer talmudischen Quelle heißt es, dass zweihundertundzwanzig Jünger an seinem Tisch aßen, was bedeutet, dass sie von ihm lernten. Aber sein Reich bleibt das des Übernatürlichen. Er wird für immer vor allem als Wundertäter bekannt sein, der sogar seinen eigenen Lehrer übertrifft. Dem Midrasch zufolge vollbrachte Elia acht Wunder, Elischa dagegen sechzehn. Er rangiert nur unter Mose.
An einer Stelle taucht die Schunamiterin wieder auf. Wir sind fast am Ende der Erzählung angelangt; es ist, als ob sie nur gekommen ist, um ein Kapitel abzuschließen, das ungelöst blieb. Auch hier ist sie allein. Und ihr Mann? Er ist zu Hause, auf dem Feld. Kapitel 8 des zweiten Buches der Könige beginnt mit diesen Worten: „Und Elischa sprach zu der Frau, deren Sohn er auferweckt hatte: Steh auf, geh weg, du und deine Familie, und sucht euch eine Bleibe. Denn Gott schickt eine Hungersnot in dieses Land; sie wird sieben Jahre dauern.’„
Ist dies ihre letzte Begegnung? Die Frau und ihre Familie folgten seinem Rat. Sie zogen in das Land der Philister und kehrten nach sieben Jahren zurück. In dieser Zeit wandte sie sich – und nicht ihr Mann – an den König von Juda „wegen ihres Hauses und ihres Ackers“, die während ihrer Abwesenheit von Fremden in Besitz genommen worden sein mussten. Als sie im Palast ankam, unterhielt sich der König zufällig mit Gechasi und bat ihn, sich an die Wunder zu erinnern, die seinem Herrn zugeschrieben wurden. Während Gechasi dem König die Geschichte der schunamitischen Frau und ihres Sohnes erzählte, bemerkte er plötzlich die Frau, die zum Palast gekommen war, um den König um ihr Haus und ihr Land zu bitten! „Mein Herr“, rief Gechasi aus, „hier ist die Frau! Und hier ist ihr Sohn!“ Der König bat die Frau, die Wahrheit der Geschichte zu bestätigen, was sie auch tat. „Da“, so heißt es im Text, „bestellte der König einen Beamten und sagte zu ihm: ‚Gib ihr alles zurück, was ihr gehört, und auch alle Früchte des Feldes von dem Tag an, an dem sie das Land verlassen hat, bis jetzt.’„ Hat sie den Propheten jemals wiedergesehen? Wahrscheinlich nicht.
Wer ist also diese geheimnisvolle Frau, die so eng mit Elischas Leben verbunden ist? Eine Quelle behauptet, sie sei die Frau des Propheten Iddo. Eine andere meint, sie sei die Mutter des Propheten Habakuk. Auf jeden Fall ist sie eine besondere Person. Hat Elischa sie deshalb so gut behandelt? Wir wissen es nicht, und es ist das letzte Mal, dass wir von der Shunammitin hören.
Aber die Geschichte von Elischa ist noch lange nicht zu Ende. Er ging nach Damaskus, wo ein dringender Fall von dem, was wir heute Bioethik nennen würden, auf ihn wartete. Ben Hadad, der König von Syrien, war schwer erkrankt. Als er erfuhr, dass der Mann Gottes in der Stadt war, sagte er zu seinem Feldherrn Hasael: „Nimm ein kostbares Geschenk und geh hin, triff den Mann Gottes und frage den Herrn durch ihn, ob ich gesund werde.“ Unglaublich, Elischa empfing den Boten und bat ihn, zu lügen… „Sag ihm, dass er gesund werden wird, obwohl Gott mir gezeigt hat, dass er sterben wird.“ Sollen wir daraus schließen, dass Ärzte das Recht – oder die Pflicht – haben, die Wahrheit vor ihren Patienten zu verbergen? Ist dies vielleicht eine Regel, die nur für Könige gilt? Als Elischa Hasael sagte, was er sagen sollte, begann er zu schluchzen. Hasael wollte wissen, warum. Hier ist die Antwort des Propheten:
Denn ich weiß, was ihr den Kindern Israels antun werdet. Ihre Festungen werdet ihr in Brand stecken. Ihre jungen Männer wirst du mit dem Schwert erschlagen, ihre Kinder wirst du töten und ihre schwangeren Frauen zerreißen. Hasael schrie: „Was bin ich, dein Knecht, ein Hund, dass ich ein so großes Verbrechen begehen würde?“ Elischa antwortete ihm: „Gott hat mir gezeigt, dass du König von Syrien sein wirst.“
Hasael kehrte zu Ben Hadad zurück und belog ihn über seinen Zustand. Am nächsten Tag starb Ben Hadad und Hasael wurde zum König gekrönt.
Elischas politische Aktivitäten hörten damit nicht auf. Die inneren Unruhen in seinem Land waren schlimm und wurden immer schlimmer. Ein neuer Führer wurde gebraucht. Elischa löste eine Revolution aus. Und wie immer war sie blutig und grausam.
Entschlossen, die Dynastie Ahabs zu stürzen, sandte Elischa einen Jünger aus, um General Yehu zum neuen König Israels zu salben, der den Platz von Ahabs Sohn Yoram einnehmen sollte. Es folgte ein Blutbad. König Yoram, seine Mutter Isebel und König Ahasja von Juda, ebenfalls ein böser Herrscher, der zufällig im königlichen Palast zu Besuch war, wurden alle getötet. Und das war noch nicht alles. Würdenträger und Prominente, die für ihre Verehrung des Götzen Baal bekannt waren, wurden zu einer Feier geladen, die in ein Massaker ausartete.
Damit stellte sich Elischa in die Nachfolge seines Meisters Elia, dessen Verfolgung durch Ahab und Isebel er schließlich rächte. Und dann? Dann: nichts. Das war Elischas letzter Versuch, wie er im Buch der Könige aufgezeichnet ist. In der Folgezeit durchliefen andere Propheten die dramatische Geschichte Judas und Israels.
Aber Elischa – was ist mit ihm? Am Ende seiner sechzigjährigen Amtszeit erkrankte er. Und König Joasch selbst, der in diesem düsteren Moment zu ihm kam, rief mit denselben Worten, die Elischa benutzt hatte, als er den Abschied seines Meisters Elia miterlebte: „Avi, avi, mein Vater, mein Vater, rekhev Yisrael u’farashav, der Wagen Israels und seine Reiter.“
Nach Elischas Begräbnis ereignete sich ein seltsames Ereignis. Das Land wurde von moabitischen Kriegern überfallen. Während der Invasion wurde ein anderer Mann begraben, und in der darauf folgenden Panik wurde der Leichnam in Elischas Grab geworfen. Als er die Gebeine des Propheten berührte, wurde der Mann wieder lebendig.
Elischa wollte sich unbedingt mit Elia messen. Aber Elia blieb auch für die Generationen nach ihm präsent, und er wird es bis zur letzten Generation der Diaspora bleiben, die den Messias willkommen heißen wird. Was ist mit Elischa? Mit wem, mit was ist er in unserem kollektiven Gedächtnis verbunden? Eine talmudische Legende schreibt ihm einige weitere posthume Wunder zu, doch im Vergleich zu denen seines Meisters erscheinen sie unbedeutend. Was bleibt von seinem Vermächtnis und seinen Lehren? Eine Lehre der Loyalität? Auf jeden Fall. Was Josua für Mose war, war Elischa für Elia: die Verkörperung des perfekten Schülers.
Ein letzter Punkt, bevor wir zur Auflösung von Elischas bemerkenswerter Reise kommen. Wir haben eine wichtige Figur vergessen, einen Schurken. Gekhazi ist, zumindest in den Midrasch-Kommentaren, die am wenigsten sympathische Figur in Elischas Umfeld.
Erstens missachtete er die Regel seines Meisters, keine Geschenke anzunehmen, wenn er anderen half. Er war zu sehr an materiellen Dingen interessiert. Als dann die Shunammitin kam, um Elischa zu bitten, ihren Sohn zu retten, versuchte Gechasi, sie wegzustoßen. Und als Elischa seine Schüler in der Tora unterrichtete, blieb Gechasi draußen an der Tür. Als die Schüler ankamen, sagten sie: „Wie können wir eintreten, wenn Gechasi draußen steht?“ Also gingen sie seinetwegen weg, ohne etwas gelernt zu haben.
Das Bild von Gekhazi im Talmud ist so negativ, dass er als reueloser Sünder dargestellt wird. Der Vers „Und Elischa ging nach Damaskus“ wird im Traktat Sanhedrin wie folgt interpretiert: Elischa ging nach Damaskus, um seinen Diener Gekhazi zur Teschuwa, zur Umkehr, zu überreden, und er scheiterte. Im Traktat Brakhot wird der Wunsch der Rabbiner des Talmuds so ausgedrückt: Unsere Siah, unsere Schule, darf nicht wie die des Elischa sein, denn sie hat einen Gekhazi hervorgebracht.
Einige talmudische Kommentatoren sind jedoch der Meinung, dass Elischa nicht völlig unschuldig war. Sie sagen, dass es falsch war, Gechasi mit beiden Händen zurückzuweisen, als der Diener eine Übertretung beging. Er hätte ein toleranterer Lehrer sein sollen.
In der Tat haben einige Kommentatoren Probleme mit Elischas Temperament. Er war zu schnell aufbrausend. Anders als sein Meister, der nur Erwachsene bestrafte, bestrafte Elischa auch Kinder. Bis heute quält mich der Fluch, den er über zweiundvierzig Kinder aussprach. Als er ihm auf einer Straße begegnete, rief ihm eine Gruppe von Jungen spöttisch zu: „Beeil dich, Glatzkopf, beeil dich!“ Ja, sie waren unverschämt. Aber hatten sie es verdient zu sterben, weil Elischa die Beherrschung verlor? Hat uns der Talmud nicht die Gefahren des Zorns gelehrt? Wer zornig wird, wird seiner Weisheit oder Prophezeiung beraubt.
Der Talmud bemüht sich, Elischas Ausbruch auf verschiedene Weise zu erklären. Eine Quelle nennt es eine Krankheit. Eine andere gibt den Ältesten der Stadt die Schuld. Als Elischa die Stadt verließ, hätten sie ihn begleiten sollen. Hätten sie das getan, wäre das Leben der Kinder verschont geblieben. Ein dritter meint, dass sie alle lange Haare hatten und deshalb wie die benachbarten Amoriter aussahen. Ein vierter behauptet, Elischa habe eine klare Zukunftsvision von den Kindern gehabt: Alle seien in Sünde gezeugt worden und keines hätte der Welt etwas Gutes gebracht.
Und doch war es derselbe Elischa, der einer kinderlosen Familie Hoffnung und Freude brachte. Der den Mut hatte, den Tod zu besiegen und ein junges Opfer aus seiner dunklen Umklammerung zu befreien.
Ich denke oft an Elischa, den Sohn von Schafat. Ich wollte ihn so gerne sehen, als ich ein kleiner Junge war, in der dunkelsten aller Zeiten. Wo war er, als so viele jüdische Kinder zusammen mit ihren Müttern umkamen? Hätte er wenigstens eines retten können?
Immer wenn ich an diese Kinder denke, fällt mir Elischa ein.
NAMENSgedächtnis 