Kommentar und Überlegungen zu Exodus 16,1-36 (Manna und Wachteln)
Von Walter Brueggemann
Die Wüste ist für Israel nach wie vor ein zutiefst beunruhigender Ort, an dem das Lebensnotwendige nicht unmittelbar zur Verfügung steht. Diese lange Erzählung ist paradigmatisch für die Glaubenskrise, die zwischen Knechtschaft und Wohlstand auftritt. Es gibt keine andere Geschichte in Israel, die das Thema so deutlich darstellt. Wir können diesen Text als repräsentativ für die Glaubensfragen ansehen, mit denen sich Israel in Zeiten der Vertreibung (z. B. im Exil) auseinandersetzen muss. Nach einer Einleitung, in der das Wesen der Krise dargelegt wird (V. 1-3), folgen die Gabe des Brotes (V. 4-15), der Empfang des Brotes (V. 16-30) und die „Sakramentalisierung“ des Brotes (V. 31-36).
16,1-3: Der Aufbruch aus Elim deutet auf den Mangel an ausreichender Nahrung, Wasser und Lebensunterhalt hin. Die Krise in der Wüste ist eine materielle Krise mit der großen Sorge, was man essen und trinken soll. Sie wird vorhersehbar zu einer Führungskrise. Der Ausgangspunkt der Erzählung ist ein Angriff auf die Führung von Mose und Aaron, die für Israel Schwierigkeiten (Befreiung) anstelle von Knechtschaft gewählt haben.
Die Klage Israels (in der JHWH mit keinem Wort erwähnt wird) stellt einen scharfen und ungünstigen Kontrast zwischen der Wüste und Ägypten her. Die Wüste ist ein Ort des Hungers und wird unweigerlich zum Tod führen. Im Gegensatz dazu wird Ägypten als ein Ort der „Fleischtöpfe“ (d. h. des Fleisches) und des Essens in Erinnerung gerufen, so dass selbst in der Knechtschaft eine materielle Sättigung möglich ist. Der Kontrast ist, soweit er reicht, zweifellos richtig; es gibt keinen Hinweis darauf, dass es den geknechteten Hebräern in Ägypten an Brot mangelte.
Auffallend an diesem verletzenden Kontrast ist, wie die Angst vor der Gegenwart die Erinnerung an die jüngste Vergangenheit verzerrt. Ägypten ist bekanntlich ein Ort tiefgreifender Misshandlungen und schwerwiegender Unterdrückung. Hier jedoch wird nichts von Unterdrückung oder Missbrauch erwähnt, nur Fleisch und Brot. Das verführerische Zerrbild Israels besteht darin, dass angesichts der Angst ums Überleben die unmittelbare Notwendigkeit von Nahrung jede langfristige Hoffnung auf Freiheit und Wohlergehen überlagert. Die verzweifelte, ängstliche Entscheidung, die Israel in diesem Kontrast zum Ausdruck bringt, erinnert an Esau, der bereit war, auf sein Erstgeburtsrecht zu verzichten, um sofortige Befriedigung in Form von Nahrung zu erhalten (vgl. Gen 25,29-34).
In seiner Besorgnis ist Israel bereit, einen sehr schlechten Handel zu machen. Israel wird in dieser Erzählung nicht für seine ängstliche Sorge getadelt, sondern erhält eine sofortige, positive Antwort. Von Israel wird nicht verlangt, dass es seine Sehnsucht nach Nahrung bereut; es kann vielmehr erwarten, dass es Nahrung aus einer anderen Quelle erhält, die zwar Abhängigkeit erfordert, aber nicht zu einer neuen Knechtschaft führt.
16,4-15. Die Antwort auf die Klage ist ein „Wunder“, das die Wüste als einen Ort des Lebens neu beschreibt. Auffallend ist jedoch, dass die Antwort nicht von Mose gegeben wird, an den die Klage gerichtet ist. Mose gibt die Klage auch nicht an JHWH weiter. Vielmehr übernimmt JHWH die an Mose gerichtete Klage und beantwortet sie direkt (V. 4-5).
Die Verheißung JHWHs hat zwei Teile. Erstens wird es Brot „vom Himmel“ geben – d. h. Brot, das aus Gottes reichem Vorratshaus gegeben wird, so dass es nicht aus den Vorräten des Pharao kommen muss (V. 4; vgl. 1,11; Gen 47,13-19). Die Wachtel wird auch als Antwort auf die Sehnsucht nach Fleisch gegeben (vgl. Ps 78,26: „der Wind vom Himmel“ bringt Brot und Fleisch). Zu diesem Wind siehe Hiob 38,24 und Exodus 14,21).
Zweitens gibt es eine besondere Regelung für den Sabbat, so dass das Brot, das am sechsten Tag gegeben wird, für den siebten Tag reicht (V. 5). Wie wir sehen werden, zieht sich das Thema des Sabbats durch diese Erzählung über das freie Brot. Zwischen diesen beiden Bestimmungen über das „Brot vom Himmel“ und den Sabbat beschließt Gott, Israel zu „prüfen“, um festzustellen, ob Israel bereit ist, Brot und Leben unter völlig neuen Bedingungen und völlig veränderten Voraussetzungen zu empfangen. Die Art und Weise des Broterwerbs in Ägypten ist hier völlig unangemessen. Israel wird auf die Probe gestellt, um zu sehen, ob die alten Wege des Brotempfangs in Ägypten (Angst, Unterdrückung, Horten) widerstanden werden können.
Auf der Grundlage dieser Verheißung von JHWH an Mose folgen nun eine Rede von Mose- Aaron an das Volk (V. 6-8), eine Erklärung von Mose an Aaron (V. 9), eine Erklärung von JHWH an Mose (V. 11-12) und erzählende Berichte über die Umsetzung der Verheißung Gottes (V. 10, 13-15). In dieser Abfolge des Austauschs werden drei Themen bekräftigt: Erstens wird viermal bekräftigt, dass Gott die Klage Israels erhört hat (V. 7-9, 12). Dies ist in der Tat das entscheidende Thema des Dramas. Die Erzählung beharrt auf diesem Punkt, weil die Erhörung durch JHWH die Klage aufhebt. Zweitens wird aufgrund des Erhörens zweimal behauptet, dass „ihr wissen werdet“ (V. 6, 12). Ihr sollt wissen, dass es JHWH war, der gerettet hat. Ihr sollt wissen, dass die Schlüsselfigur in diesem neuen, unsicheren Leben eben JHWH ist und kein anderer. Drittens wird die Wüste, die ohne jede lebensspendende Präsenz zu sein scheint, zum Schauplatz der Herrlichkeit Gottes. Die Herrlichkeit wird versprochen (V. 7); dann wird die Herrlichkeit gesehen (V. 10). Israel weiß, dass die Wüste nicht leer ist, sondern von der mächtigen Gegenwart Gottes bewohnt wird. In diesen drei rhetorischen Schritten des Hörens, Erkennens und Sehens wird Israels Klage durch eine massive Offenbarung, dass Gott mächtig und entschieden gegenwärtig ist, begegnet.
Mose lädt (durch Aaron) Israel, die Gemeinde (‚eda), ein, „heranzutreten“ oder sich zur Anbetung zu versammeln (V. 9). Wenn sie das tun, sehen sie „die Herrlichkeit“ (V. 10). Dieser Vers ist in der Sprache des Gottesdienstes gehalten, nicht nur mit dem Verb „nahen“, sondern auch mit der Betonung der „Herrlichkeit“ als einer realen, sichtbaren Gegenwart inmitten des Gottesdienstes. Obwohl in der Sprache des Gottesdienstes gehalten, ist das Kommen der Herrlichkeit Gottes gleichzeitig eine bemerkenswerte und dramatische Wendung in der größeren Erzählung. „Herrlichkeit“ bedeutet eine magistrale und wundersame Gegenwart, die Gottes Souveränität verkörpert. Die Klage in V. 3 zeigt, dass Israel „Herrlichkeit“ (und die Macht, Leben zu schenken) immer noch mit der Pracht, dem Reichtum, dem Ansehen und der Extravaganz Ägyptens verbindet. Verglichen mit der Herrlichkeit Ägyptens übt die Wüste wenig Anziehungskraft aus.
Indem es sich jedoch nähert, wendet Israel auf dramatische Weise sein Gesicht von Ägypten ab und blickt wieder auf die Wüste. Es sieht dort, was es in Ägypten immer zu sehen glaubte und was es in der Wüste nie zu sehen erwartete. Sie ist kein leerer, todgeweihter Ort, sondern der Schauplatz von Gottes souveräner Herrlichkeit. Die Wüste ist glänzender als Ägypten, denn JHWH hat „die Herrlichkeit über Pharao erlangt“ (14,4.17). Durch Gottes Herrschaft wird die Wüste völlig neu definiert.
Nach diesen verschiedenen Reden bleibt immer noch das konkrete Problem, einem hungrigen, protestierenden Volk Brot zu geben (V. 13-15). Alles hängt schließlich nicht von theologischem Gerede oder religiösen Äußerungen ab, sondern von der Verfügbarkeit von Lebensmitteln. Und dann geschieht es – genug Wachteln, um das ganze Lager zu bedecken, Fleisch überall! Am nächsten Morgen liegt eine Art von Brot unter dem Tau, die die Israeliten noch nie gesehen haben. Mose muss ihnen sagen, dass es „Brot ist, das der Herr euch zu essen gegeben hat“ (V. 15). So werden ihre Beschwerden genau beantwortet. Anstelle des ägyptischen Fleisches erhalten sie Wachteln; anstelle des ägyptischen Brotes haben sie Brot von Gott. Die Wüste, die eine Bedrohung zu sein schien, ist zu einem nährenden Ort geworden.
Der kurze Austausch in V. 15 über den Namen des Brotes ist interessant, wenn auch vielleicht nicht sehr bedeutsam. Dies ist ein Brot, das Israel noch nie gesehen hat; es ist nicht das Brot des Zwangs und der Bedrängnis. Also fragen sie man hu‘, „Was ist das?“, und diese Frage liefert den volkstümlichen Namen für das Brot: Manna. Dieser Name hat jedoch keinen positiven Inhalt. Es ist nur eine Frage, die darauf hinweist, dass es sich um ein fremdes, ungewohntes Brot ohne Vorgeschichte oder Parallelen handelt. Die positive Identifizierung des Brotes findet sich in Moses‘ Erklärung: Es ist Brot, das von JHWH zum Essen gegeben wurde.
16,16-30. Es gibt jedoch zwei Bedingungen für den richtigen Empfang von Brot. Das Volk soll gerade genug Brot für den Tag ernten und keinen Überschuss sammeln, damit jeder genug und niemand zu wenig hat. Die Versorgung mit Brot wird zu einem Modell für die richtige Verteilung von Lebensmitteln und zu einem Paradigma für eine Bundesgemeinschaft, die vertrauensvoll um Gottes unerschöpfliche Großzügigkeit herum organisiert ist. Das Wunderbare an der Verteilung dieses Brotes ist, dass ihre wettbewerbsfreie, nicht hortende Praxis wirklich funktioniert, und zwar für alle! Diejenigen, die viel sammeln, haben nicht zu viel; die, die wenig sammeln, haben keinen Mangel (V. 17-18). Das Brot kommt dorthin, wo es gebraucht wird, und jeder hat genug davon. So wird das Brot zu einem Mittel, um (a) auf Gottes Verlässlichkeit zu vertrauen und (b) mit den Nachbarn in vertrauensvoller Gerechtigkeit zusammenzuleben.
Israel weigert sich jedoch, dem Gott zu vertrauen, der das Brot versprochen hat und es liefert. Sie weigern sich, in verletzlicher Gerechtigkeit mit ihren Nachbarn zu leben. Einige versuchen, entgegen der Warnung des Mose, Brot zu horten. Sie wollen einen Überschuss aufbauen, eine Zone der Selbstversorgung entwickeln. Das Volk in der Wüste versucht sofort, die Wege Ägyptens zu wiederholen, indem es aus Angst und Gier Vorräte anlegt und hortet. Dieses Brot (ein anderes, von Gott gegebenes Brot) kann jedoch nicht aufbewahrt werden. Der Erzähler gibt sich Mühe zu betonen, dass aufgespeichertes, überschüssiges Brot nutzlos ist. Brot, das selbstgenügsame Angst und Gier widerspiegelt, wird für Israel keinen Nährwert haben, so dass das Brot des Ungehorsams Würmer hervorbringt, sauer wird und schmilzt (Z. 20-21).
Eine besondere Praxis ist jedoch am sechsten Tag erlaubt, um für den darauffolgenden Sabbat zu essen [VV. 22-26). Was um des Sabbats willen erlaubt ist, steht in direktem Widerspruch zu dem, was für alle anderen Tage verboten ist. Was nicht von einem Tag auf den anderen übertragen werden kann, wird nun auf den Sabbattag übertragen. Der Sabbat erlaubt es, Brot aufzubewahren, denn wenn es für den Sabbat bestimmt ist, spiegelt das zusätzliche Brot weder Angst noch Habgier wider.
Doch wieder einmal ist Israel ungehorsam. In V. 27 geht ein Teil des Volkes hinaus, um am Sabbat zu sammeln, was einen direkten Verstoß gegen das eben erteilte Gebot darstellt. Doch als sie hinausgehen, um zu sammeln, finden sie kein Brot. Nicht nur das Volk darf am Sabbat nicht arbeiten, sondern auch Gottes eigene Bäckereien sind für diesen Tag geschlossen. Die Schöpfung ist stillgelegt, und der Himmel ruht. Mose tadelt sie scharf: „Wie lange?“ Die Antwort wird nicht gegeben, aber wir können davon ausgehen, dass die Weigerung, die Gebote zu befolgen, in Israel sehr lange andauern wird.
Vers 30, der diese Einheit abschließt, ist etwas überraschend. Es ist, als ob die Gemeinde sich bekehrt hätte, als ob sie spät von dem Sabbatgebot überzeugt worden wäre und es nun ehrt. Dieser Vers ist bemerkenswert, weil er einen guten Schlusspunkt unter eine Erzählung setzt, die im Wesentlichen von hartnäckigem Widerstand handelt (dieses Auslegungsmanöver ist das Gegenteil von 17,7, wo ein „Wunder“ negativ ausgelegt wird).
16,31-36. Nach der Gabe des Brotes und seinem hartherzigen Empfang endet das Kapitel mit der Verfestigung des Brotes zu einem sakramentalen Gedächtnis. Nun ist der Streit um das Brot verschwunden. Ein gewisses Maß dieses Brotes wird in einen Krug gelegt, um es zu bewahren und auf ewig zu bezeugen. Es soll sichtbar bleiben und von Israel über die Generationen hinweg als Zeugnis und Erinnerung gesehen werden. Glücklicherweise ist die Erinnerung, die im Krug wohnt, eine selektive, korrigierte Erinnerung. Dem Text zufolge spielt der Krug mit dem Manna nicht auf das Horten an, das gegen das Gebot der Täglichkeit verstößt. Der Krug verweist auch nicht auf den Sabbatverstoß gegen das Ruhegebot. Vielmehr ist der Krug ein positives Zeugnis. Er zeugt nur von der großzügigen Treue JHWHs in der Wüste nach dem Exodus. Er bekräftigt, dass Brot gegeben wird, dass Gott treu ist, dass ein Leben in der Wüste möglich ist, dass Israel in Sicherheit ist.
Reflexionen
1. Die gute Nachricht dieses Textes ist, dass Gott als souveräner Herrscher und Lenker der ganzen Schöpfung Brot und Nahrung für das Leben gibt. Fretheim will auf der „Natürlichkeit“ des Manna bestehen, darauf, dass es auf eine Art und Weise erzeugt wird, die gemäß den natürlichen Phänomenen verstanden werden kann. Im Gegensatz dazu gibt sich Calvin enorme Mühe zu argumentieren, dass das Brot des Himmels „der Ordnung der Natur widerspricht“. Es ist klar, dass Calvin und Fretheim sehr unterschiedliche Ziele verfolgen. Ich behaupte, dass das Brot gemäß Gottes Vorsehung und Ordnung der Schöpfung gegeben wird. Das ist jedoch eine Ordnung, die nicht von den Mechanismen der Technik oder der Bürokratie beeinträchtigt wird. Sich eine Vorsehung vorzustellen, die nicht von diesen Mechanismen beeinträchtigt wird, grenzt schon an ein Wunder. Gott verlässt sich bei der Lieferung von Brot nicht auf den technischen Apparat oder die bürokratischen Vorkehrungen Ägyptens, sondern gibt Brot aus dem Reichtum von Gottes eigenem Schatzhaus.
2. Diese Behauptung von Gottes gutem Brot bezieht sich genau auf die Wüste, auf jene Regionen des Lebens, in denen Israel in besonderer Weise abhängig und ohne eigene Ressourcen ist. In Vers 35 wird die Zone des freien Brotes so beschrieben, dass sie sich ausdehnte, „bis sie in ein bewohnbares Land kamen“. Und Jos 5,12 bestätigt, dass an dem Tag, an dem sie die Erzeugnisse des Landes aßen, „das Manna aufhörte“ für die Israeliten. In der Wüste ist die Hauptsorge die Angst ums Überleben; im Land ist die Versuchung die Selbstzufriedenheit, sich selbst zu versorgen. Diese Geschichte vom Manna gilt nicht für das ganze Leben. Sie gilt für das Leben in jenen Zonen des Mangels, in denen nicht Selbstgenügsamkeit das Problem ist, sondern Verzweiflung, Not und Angst. Vom ersten bis zum letzten Tag ist die Wüste der ständigen Großzügigkeit Gottes unterworfen.
3. Da das Evangelium so nah an der konkreten, materiellen Wirklichkeit bleibt, ist es nicht verwunderlich, dass diese Erzählung in der Geschichte Jesu auf kraftvolle Weise aufgegriffen wird.
Einerseits findet sich die Geschichte des Manna in den Handlungen Jesu wieder. So handelt Jesus bei der Speisung von 5.000 Menschen (Mk 6,30-41; Joh 6,1-4) und 4.000 Menschen (Mk 8,1-10) messianisch, indem er Brot gibt, wo keines ist. Diese Erzählungen sind in eucharistischer Sprache verfasst, was darauf hindeutet, dass die Kirche die paradigmatische Qualität der Manna-Erzählung voll verstanden hat.
In der Rede Jesu über seine eigene Person und seine Sendung (Johannes 6,25-59) ist der Bezug zu unserem Text hingegen entscheidend. Die Verbindung zu dieser Erzählung ist direkt und ausdrücklich: „Mein Vater ist es, der euch das wahre Brot vom Himmel gibt“ (Joh 6,32). Die Erzählung wird mit der Aussage „Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Joh 6,41) in eine ganz andere Richtung gedreht. Die besondere Redeweise des vierten Evangeliums erlaubt es, die Manna-Geschichte aufzugreifen und als christologische Behauptung neu zu fokussieren. Während die zuhörende Gemeinde in Johannes 6 über die Aussage Jesu verwirrt ist, besteht kein Zweifel daran, dass Jesus als Zeichen, Gewissheit und Realität der großzügigen Treue Gottes dargestellt wird, die den Bedarf all derer deckt, die treu sind (die seine messianische Person annehmen).
4. So wie der Text ein Modell für die Christologie liefert, so dient er auch als Modell für die Ekklesiologie. In seiner Diskussion über die Kollekte für die Jerusalemer Gemeinde zitiert Paulus diese Erzählung direkt (2.Kor 8,8-15). Er weist darauf hin, dass Gerechtigkeit in der christlichen Gemeinschaft dann entsteht, wenn diejenigen, die im Überfluss leben, und diejenigen, die in Not sind, in gegenseitiger Großzügigkeit leben. Die Art und Weise, wie das Brot in der Manna-Geschichte verteilt wird, ist ein Modell für die Art und Weise, wie die Kirche Güter in Gerechtigkeit und Freigebigkeit teilt und verteilt.
5. Durch die Manna-Erzählung zieht sich eine Diskussion über den Charakter und die Bedeutung des Sabbats.
Ich schlage vor, dass der Sabbat eine Möglichkeit ist, die Wüste positiv mit Ägypten zu vergleichen. Ägypten ist ein Ort, an dem man Brot nur für Arbeit bekommt, an dem Brot nur als Belohnung für Produktivität gegeben wird und an dem man Brot immer in und mit ängstlicher Sorge empfängt. Das Geschenk des Brotes ist also ein entscheidender Bruch mit den ausbeuterischen Bedingungen des ägyptischen Brotes. „Brot vom Himmel“ ist eine Einladung, mit der zerstörerischen Politik der Brotproduktion und dem Druck zu brechen, von dem das Imperium für seine Produktivität abhängt – nämlich Angst, Missbrauch, Furcht und Ausbeutung. Der Sabbat ist eine weitere Gelegenheit, sich wirtschaftlich und psychologisch von den ägyptischen Formen der sozialen Realität zu lösen. Die Alternative in dieser Erzählung ist eine Welt der glücklichen Abhängigkeit und völligen Treue, frei von jeglicher Angst und Bedrohung. Der Schluss der Erzählung, „So ruhte das Volk am siebten Tag“ (V. 30), ist eine Bestätigung dafür, dass zumindest für diese Erzählung die ägyptischen Existenzformen aufgehoben wurden.
6. Es fällt auf, dass in der Bergpredigt die Anweisungen Jesu zum Gebet (Mt 6,7-15) und gegen die Angst (Mt 6,25-33) eng miteinander verbunden sind. Im Gebet wird die Gemeinschaft der Jünger dazu aufgerufen, täglich um Brot zu beten. Das heißt, sie sollen sich darauf verlassen, dass Gott sie jeden Tag versorgt, ohne ängstlich zu horten. Die Belehrung über die Angst spielt also auf das Thema des Gebetes an.
Es besteht die Versuchung, zwei Herren zu dienen, JHWH und Pharao, und auf zwei Brotlieferungen zu vertrauen, das Brot des Himmels und das Brot des Schweißes unseres Angesichts (vgl. Mt 6,24). Diese Lehre Jesu weist darauf hin, dass der Versuch, beides zu haben, unendliche Ängste erzeugt. Der einzige Ausweg aus der Angst besteht darin, eine klare und eindeutige Entscheidung zu treffen. Das Evangelium ist die bereits in der Wüste getroffene Feststellung, dass Gott weiß, was man braucht, und dass er alles, was man zum Leben braucht, in Treue liefert.
7. Im Leben der Kirche hat sich diese Erzählung, die in einem Krug gipfelt, in Form der „erschütternden“ Erzählung der Eucharistie erhalten. In der Eucharistie wird nachgespielt und immer wieder vor Augen geführt, wie die Welt aussehen wird, wenn das Brot des Himmels nicht gehortet wird, sondern die menschliche Gemeinschaft sich ihm täglich anvertraut. So ist die Eucharistie kein jenseitiger Akt der Spiritualität, sondern eine frohe Bestätigung, dass diese Gegengeschichte des Brotes weiterhin eindringlich und damit kraftvoll ist. Diese Gemeinschaft glaubt weiterhin, dass gebrochenes und geteiltes Brot eine Kraft für das Leben hat, die Brot nicht hat, wenn es nicht gebrochen und nicht geteilt wird – wenn es bewacht und gehortet wird.
Es ist kein Zufall, dass Markus am Ende des Brotwunders berichtet, dass sie „nichts von den Broten verstanden“ (6,52). Sie verstanden es nicht, weil „ihre Herzen verstockt waren“. Es ist eine große Ironie, dass in Anspielung auf die Manna-Geschichte nun die Jünger und nicht das Volk des Pharao „harte Herzen“ haben. Harte Herzen bringen uns dazu, uns auf unsere eigenen Fähigkeiten und unser eigenes Brot zu verlassen. Letztendlich machen sie all diese Geschichten von alternativem Brot zu gefährlich und zu unerhört, um in Betracht gezogen zu werden. Das Ergebnis ist, dass die Brotpraktiken des Pharao weiterhin unter uns vorherrschen. Angesichts dieser Praktiken betrachtet diese Gemeinschaft weiterhin den Krug, erzählt die Geschichte und stellt sich ein anderes Brot vor, das genommen und gegeben, gesegnet und gebrochen wird.
Quelle: The New Interpreter’s Bible, Bd. 1, Nashville: Abingdon Press, 1994, S. 812-816.
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