Walter Brueggemann über Daniel 12,1-3 und die Praxis der Hoffnung: „Die Ver­zweiflung unter den Wohlhabenden ist vielleicht noch tiefgreifender, weil viele der Wohlha­benden ebenfalls glauben, dass das System ihren tiefsten Bedürfnissen und tiefsten Sehnsüch­ten nicht gerecht wird. In einem solchen Kontext ist es die gemeinsame Aufgabe von Juden und Christen, sich der Gewalt der Verzweiflung zu entziehen, um einen Gott zur Sprache zu bringen, der eine radikale Zukunft heraufbeschwört, wenn auch durch Vertreter, aber nur als Gottes eigenes Geschenk.

Über Daniel 12,1-3 und die Praxis der Hoffnung

Von Walter Brueggemann

Daniel 12,1-3 ist einer von zwei Texten im Alten Testament, die eindeutig die Auferstehung der Toten bezeugen (der andere ist Jes 26,19, siehe aber auch Jes 25,6-10a). In Daniel 12,1-3 wird eine doppelte Auferstehung vorausgesagt, die einen zum ewigen Leben, die anderen zu ewiger Schmach und Verachtung. (Die Vision dieses zweifachen Gerichts findet sich auch im Gleichnis von Matthäus 25,31-46). Abgesehen von der freudigen Verheißung in Jesaja 26,19, die von der Auferstehung nur in Form von Freude spricht, sieht dieser Text im Buch Daniel sowohl Freude als auch Gericht über den Tod hinaus vor. Es ist klar, dass diese Bejahung des Lebens über den Tod hinaus, die im Alten Testament nur am Rande vorkommt, in der Lage ist, von der Auferstehung als einer Funktion des Endes (12,13) zu sprechen, die zugleich der Beginn eines neuen Lebens ist. Das heißt, die Auferstehung ist ein Vehikel für ein radikales apokalyptisches Denken, das von furchterregenden Enden und erstaunlichen Anfängen spricht, die alle von der Macht Gottes bewirkt werden.

Es ist klar, dass die Auferstehung in der frühchristlichen Verkündigung auch eine Funktion der Verkündigung des Weltendes und des Weltanfangs war. Es ist ein immenser Verlust für die Kirche, dass dieses tiefe Verständnis weitgehend trivialisiert und privatisiert wurde, so dass die Auferstehung zaghaft als Wiederbelebung oder Wiederherstellung der Lieben verstanden wird, wobei beide Vorstellungen die große Hoffnung auf Gottes Souveränität minimieren, eine Souveränität, die am Ende richten und retten wird.

Es ist bedauerlich, dass die Apokalyptik im allgemeinen Sprachgebrauch von religiösen „Verrückten“ übernommen wurde, denn diese visionäre Sprache ist eine rhetorische Strategie, um eine tiefe Hoffnung zu artikulieren, die jenseits der Unwägbarkeiten der historischen Realität liegt. Es handelt sich dabei nicht um eine weltflüchtige Hoffnung, sondern um eine Aufforderung zum Gehorsam, die es ablehnt, sich den Herrschern der alten Zeit zu beugen. So ist die Erzählung ein Zeugnis für die Herrschaft Gottes, der die Praktiker der Wahrheit in der Gegenwart der Macht aufrechterhält, und die Visionen verstärken den Anspruch auf Gottes Herrschaft, die so mächtig, so majestätisch und so geheimnisvoll ist, dass niemand widerstehen kann. Diese Rhetorik der Hoffnung auf die Auferstehung verbindet das umfassendste Geheimnis Gottes mit der konkretesten Praxis einer benennbaren Gemeinschaft. Diese Verbindung läuft in der poetischen Bildsprache und in der disziplinierten Praxis auf eine abschätzige Missachtung der Herrscher dieses Zeitalters hinaus, die am „Ende“ ihr Ende finden werden.

Das Buch Daniel ist eine kühne und unerhörte Aufforderung, auf einen Gott zu hoffen, der nicht geordnet oder domestiziert ist oder durch historische Fakten vor Ort erzeugt wird. Dieser Text lädt die Gläubigen ein, alles auf das zu setzen, was nicht greifbar, aber sicher verheißen ist. Mark Mirsky hat aus einer jüdischen Perspektive den innigen Trost einer solchen persönlichen Hoffnung dargelegt:

„Aus diesem Grund hat die Stimme des Engels im Buch Daniel eine solche Autorität für uns. Sie scheint aus der sanften Gewissheit eines Elternteils zu sprechen, meiner Mutter, die sich über das Bett beugt und mit ihrer lieblichen, kehligen Stimme singt: „Schließ deine Augen, / und du wirst eine Überraschung erleben. / Das Sandmännchen kommt. / Er kommt, er kommt.“ Es ist die Stimme, die einen in den Schlaf drängt, in der Hoffnung, nicht unterzugehen, sondern Freude zu empfinden. Diese Stimme eine Sekunde nach dem Tod zu hören, würde allen irdischen Schmerz erlösen.“ (Mirsky 1987, 454)

Im christlichen Sprachgebrauch bezeichnet Douglas John Hall nach einer scharfen Analyse der heutigen Verzweiflung die Praxis der Hoffnung als die schwierigste und anspruchsvollste Anforderung des heutigen Glaubens:

„Die menschliche Verzweiflung ist bekanntlich schwer zu bekämpfen – vor allem, wenn es sich um eine Verzweiflung handelt, deren ganze Energie darauf konzentriert ist, ihre eigene Realität zu leugnen! Nach christlichem Glauben hat es der ganzen Weisheit und Großzügigkeit Gottes bedurft, um die Seele der ruhelosen, entfremdeten Menschheit zu verwandeln – und sei es auch nur ansatzweise. Utopische Lösungen, selbst wenn sie in die Sprache des Heiligen gekleidet sind, sind daher zu vermeiden. Hoffnung bleibt Hoffnung, nicht „Anschauung“ (Hebr. 11), und christliche Hoffnung bleibt Hoffnung „wider die Hoffnung“ – gegen alle endgültigen Lösungen.
Angesichts dieses eschatologischen Vorbehalts ist es jedoch nicht schwer, zumindest die Art der Herausforderung zu erkennen, zu der die vorangegangenen Überlegungen führen müssen: Die menschliche Verzweiflung kann nur durch eine Erneuerung echter Hoffnung beseitigt werden, und die verdrängte menschliche Verzweiflung kann nur dann bereit sein, wieder zu hoffen, wenn sie zunächst in die Lage versetzt wird, sich selbst einzugestehen und der Unmöglichkeit des Kunstgriffs ins Auge zu sehen, mit dem sie die Folgen ihres Sinnverlusts zu überleben glaubt. Wer verzweifelt ist, wird sich dem Eingeständnis seiner Verzweiflung so lange widersetzen, wie seine materiel­len und psychischen Umstände ihn vor dem kalten Schock der Realität schützen, wenn man ihm keinen Anlass zu der Annahme gibt, dass das Eingeständnis seiner Verzweif­lung ein Mittel zu deren Überwindung sein könnte. Um es noch einmal zu sagen: Nur ein neues Sinnsystem kann die Erlaubnis geben, die die verdrängte Verzweiflung braucht, um die falschen Ziele und billigen Hoffnungen, die das Überbleibsel des modernen Pro- metheanismus sind, zu benennen und zu ersetzen. So falsch und unwürdig sie auch sind, diese Ziele und Hoffnungen sind alles, was von den hellen Visionen der Architekten der Moderne übrig geblieben ist. Wir haben Angst, sie zu verlieren, und außerdem sind sie fest verankert. Der Sinn hat sich verabschiedet, das System bleibt.
Die Frage für ernsthafte Christen ist folgende: Kann sich der christliche Glaube, ins­besondere in seiner protestantischen Form, ausreichend von der Moderne lösen, um ein solches alternatives Sinnsystem zu entwerfen? Kann sich die christliche Bewegung mit genügend Phantasie und Wagemut von der Christenheit abgrenzen, um der Menschheit zu helfen, einen Weg in die Zukunft zu finden, der über den Untergang der modernen Vision und den verbrauchten Imperialismus des ‘christlichen Westens’ hinausgeht?“ (Hall 2001, 92-93)

Die Verzweiflung in der heutigen Welt zeigt sich bei den Menschen am Rande der Gesell­schaft, die nicht glauben, dass das System für sie Wohlstand bringen kann. Aber die Ver­zweiflung unter den Wohlhabenden ist vielleicht noch tiefgreifender, weil viele der Wohlha­benden ebenfalls glauben, dass das System ihren tiefsten Bedürfnissen und tiefsten Sehnsüch­ten nicht gerecht wird. In einem solchen Kontext ist es die gemeinsame Aufgabe von Juden und Christen, sich der Gewalt der Verzweiflung zu entziehen, um einen Gott zur Sprache zu bringen, der eine radikale Zukunft heraufbeschwört, wenn auch durch Vertreter, aber nur als Gottes eigenes Geschenk. Eine solche Hoffnung wird zweifellos in Texten verwurzelt sein. Und für eine solche Arbeit ist kein Text mächtiger als die Erzählungen in Daniel über Anfechtung und Konflikt und die Visionen in Daniel über ein Ende und eine neue Ordnung.

Quelle: Walter Brueggemann/Tod Linafelt, An Introduction to the Old Testament. The Canon and Christian Imagination, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, ²2012, S. 392-394.

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