Von Timothy Radcliffe OP
Als der Heilige Vater mich bat, diese Exerzitien zu halten, fühlte ich mich sehr geehrt, aber auch nervös. Ich bin mir meiner persönlichen Grenzen zutiefst bewusst. Ich bin alt – weiß – ein Westler – und ein Mann! Ich weiß nicht, was schlimmer ist! All diese Aspekte meiner Identität schränken mein Verständnis ein. Deshalb bitte ich Sie um Vergebung für die Unzulänglichkeit meiner Worte.
Wir sind alle radikal unvollständig und brauchen uns gegenseitig. Karl Barth, der große protestantische Theologe, schrieb über das katholische „Sowohl-als-auch“. Zum Beispiel: Schrift und Tradition, Glaube und Werke. Er soll es das verdammte katholische „Und“ genannt haben. Wenn wir also in den kommenden Wochen einander zuhören und nicht einer Meinung sind, bete ich, dass wir oft „Ja, und …“ sagen werden, und nicht „Nein“! Das ist der Weg der Synode. Natürlich ist auch ein Nein manchmal notwendig!
In der zweiten Lesung der heutigen Messe sagt der heilige Paulus zu den Philippern: „Vollendet meine Freude, indem ihr ein und dieselbe Gesinnung habt, dieselbe Liebe, einmütig im Herzen, einmütig im Denken“. (Philipper 2,2). Wir sind hier versammelt, weil wir nicht in Herz und Verstand geeint sind. Die überwiegende Mehrheit der Menschen, die am synodalen Prozess teilgenommen haben, sind von der Freude überrascht worden. Für viele ist es das erste Mal, dass die Kirche sie einlädt, über ihren Glauben und ihre Hoffnung zu sprechen. Aber einige von uns haben Angst vor dieser Reise und vor dem, was vor uns liegt. Einige hoffen, dass sich die Kirche dramatisch verändern wird, dass wir radikale Entscheidungen treffen werden, zum Beispiel über die Rolle der Frau in der Kirche. Andere haben Angst vor genau diesen Veränderungen und befürchten, dass sie nur zur Spaltung, ja sogar zur Spaltung führen werden. Einige von Ihnen würden es vorziehen, überhaupt nicht hier zu sein. Ein Bischof sagte mir, er habe darum gebetet, nicht ausgewählt zu werden, hierher zu kommen. Sein Gebet wurde erhört! Vielleicht seid ihr wie der Sohn im heutigen Evangelium, der zunächst nicht in den Weinberg gehen will, aber er geht!
An entscheidenden Stellen in den Evangelien hören wir immer wieder diese Worte: Habt keine Angst. Der heilige Johannes sagt uns: „Vollkommene Liebe vertreibt die Furcht“. Beginnen wir also mit dem Gebet, dass der Herr unsere Herzen von der Angst befreit. Für die einen ist es die Angst vor Veränderungen, für die anderen die Angst, dass sich nichts ändern wird. Aber „das Einzige, was wir zu fürchten haben, ist die Angst selbst.[1]“
Natürlich haben wir alle Ängste, aber Aquin lehrte uns, dass Mut bedeutet, sich nicht von der Angst versklaven zu lassen. Mögen wir immer ein offenes Ohr für die Ängste der anderen haben, vor allem derer, mit denen wir nicht einer Meinung sind. Wie Abraham gehen wir, ohne zu wissen, wohin wir gehen (Hebräer 11,8). Aber wenn wir unser Herz von der Angst befreien, wird es über unsere Vorstellungskraft hinaus wunderbar sein.
Um uns während dieser Exerzitien zu leiten, werden wir über die Verklärung meditieren. Es handelt sich um die Exerzitien, die Jesus seinen engsten Jüngern schenkt, bevor sie sich auf die erste Synode im Leben der Kirche begeben, wenn sie gemeinsam (syn-hodos) nach Jerusalem gehen. Diese Exerzitien waren notwendig, weil sie Angst vor dieser gemeinsamen Reise hatten. Bis jetzt sind sie im Norden Israels umhergezogen. Doch in Cäsarea Philippi bekennt Petrus, dass Jesus der Christus ist. Dann lädt Jesus sie ein, mit ihm nach Jerusalem zu gehen, wo er leiden, sterben und von den Toten auferstehen wird. Das können sie nicht annehmen. Petrus versucht, ihn daran zu hindern. Jesus nennt ihn „Satan“, „Feind“. Die kleine Gemeinschaft ist wie gelähmt. Also nimmt Jesus sie mit auf den Berg. Hören wir uns an, was der heilige Markus darüber berichtet.
Sechs Tage später nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit sich und führte sie auf einen hohen Berg, ganz allein. Und er wurde vor ihnen verklärt, und seine Kleider wurden blendend weiß, wie sie niemand auf Erden bleichen kann. Und es erschien ihnen Elia mit Mose, die mit Jesus redeten. Da sagte Petrus zu Jesus: „Rabbi, es ist gut für uns, hier zu sein; lass uns drei Wohnungen machen, eine für dich, eine für Mose und eine für Elia.“ Er wusste nicht, was er sagen sollte, denn sie fürchteten sich. Da überschattete sie eine Wolke, und aus der Wolke kam eine Stimme: „Das ist mein Sohn, der Geliebte; hört auf ihn!“ Und als sie sich umschauten, sahen sie plötzlich niemanden mehr bei sich, sondern nur noch Jesus“ (9,2-8).
Diese Exerzitien geben ihnen den Mut und die Hoffnung, sich auf den Weg zu machen. Das geht nicht immer gut aus. Es gelingt ihnen nicht sofort, den jungen Burschen von dem bösen Geist zu befreien. Sie streiten sich darüber, wer der Größte ist. Sie missverstehen den Herrn. Aber sie machen sich mit einer zerbrechlichen Hoffnung auf den Weg.
So bereiten auch wir uns auf unsere Synode vor, indem wir uns wie die Jünger auf Exerzitien begeben, um zu lernen, auf den Herrn zu hören. Wenn wir uns in drei Tagen auf den Weg machen, werden wir oft wie diese Jünger sein, uns missverstehen und sogar streiten. Aber der Herr wird uns weiterführen, hin zum Tod und zur Auferstehung der Kirche. Bitten wir den Herrn, dass er uns auch Hoffnung gibt: die Hoffnung, dass diese Synode zu einer Erneuerung der Kirche führt und nicht zu einer Spaltung; die Hoffnung, dass wir uns als Brüder und Schwestern näher kommen werden. Dies ist unsere Hoffnung nicht nur für die katholische Kirche, sondern für alle unsere getauften Brüder und Schwestern. Man spricht von einem „ökumenischen Winter“. Wir hoffen auf einen ökumenischen Frühling.
Wir kommen auch in der Hoffnung auf die Menschheit zusammen. Die Zukunft sieht düster aus. Eine ökologische Katastrophe droht unsere Heimat zu zerstören. Waldbrände und Überschwemmungen haben in diesem Sommer die Welt verwüstet. Kleine Inseln beginnen unter dem Meer zu verschwinden. Millionen von Menschen sind unterwegs auf der Flucht vor Armut und Gewalt. Hunderte sind nicht weit von hier im Mittelmeer ertrunken. Viele Eltern weigern sich, ihre Kinder in eine Welt zu bringen, die dem Untergang geweiht scheint. In China tragen junge Menschen T-Shirts mit der Aufschrift „Wir sind die letzte Generation“. Versammeln wir uns in der Hoffnung für die Menschheit, insbesondere für die Jugend.
Ich weiß nicht, wie viele Eltern wir auf der Synode haben, aber ich danke Ihnen, dass Sie sich um unsere Zukunft kümmern. Nach einer schwierigen Zeit im Südsudan, an der Grenze zum Kongo, flog ich zurück nach Großbritannien, neben einem Kind, das acht Stunden lang ununterbrochen schrie. Ich schäme mich zu gestehen, dass ich Mordgedanken hatte! Aber was gibt es für einen wunderbareren priesterlichen Dienst, als Kinder zu erziehen und zu versuchen, ihren Verstand und ihr Herz für die Verheißung des Lebens zu öffnen. Eltern und Lehrer sind Diener der Hoffnung.
Wir versammeln uns also in der Hoffnung für die Kirche und für die Menschheit. Aber hier liegt die Schwierigkeit: Wir haben widersprüchliche Hoffnungen! Wie können wir also gemeinsam hoffen? Darin sind wir genau wie die Jünger. Die Mutter von Jakobus und Johannes hoffte, dass sie in der Herrlichkeit zur Linken und zur Rechten des Herrn sitzen und damit Petrus verdrängen würden; selbst im engsten Kreis der Freunde Jesu gibt es Rivalitäten. Judas hoffte wahrscheinlich auf eine Rebellion, die die Römer vertreiben würde. Einige von ihnen hofften wahrscheinlich nur, nicht getötet zu werden. Aber sie gehen gemeinsam weiter. Welche gemeinsame Hoffnung können wir also haben?
Beim letzten Abendmahl empfingen sie eine Hoffnung, die alles übertraf, was sie sich hätten vorstellen können: den Leib Christi und sein Blut, den neuen Bund, das ewige Leben. Im Lichte dieser eucharistischen Hoffnung müssen alle ihre widersprüchlichen Hoffnungen wie ein Nichts erschienen sein, außer für Judas, der verzweifelt war. Das ist es, was der heilige Paulus „Hoffnung gegen die Hoffnung“ (Römer 4,18) nennt, die Hoffnung, die alle unsere Hoffnungen übersteigt.
Auch wir sind versammelt wie die Jünger beim letzten Abendmahl, nicht als politische Debattierrunde, die um den Sieg kämpft. Unsere Hoffnung ist eucharistisch. Was das bedeutet, habe ich zum ersten Mal 1993 in Ruanda gesehen, als die Unruhen gerade begannen. Wir wollten unsere dominikanischen Schwestern im Norden besuchen, aber der belgische Botschafter sagte uns, wir sollten zu Hause bleiben. Das Land stand in Flammen. Aber ich war jung und töricht. Jetzt bin ich alt und töricht! An diesem Tag sahen wir schreckliche Dinge: Eine Krankenstation voller kleiner Kinder, die durch Minen und Bomben Gliedmaßen verloren hatten. Ein Kind hat beide Beine, einen Arm und ein Auge verloren. Sein Vater saß neben ihm und weinte. Ich ging in den Busch, um zu weinen, begleitet von zwei Kindern, die auf je einem Bein hüpften.
Wir gingen zu unseren Schwestern, aber was sollte ich sagen? Angesichts solch sinnloser Gewalt hat man keine Worte. Dann erinnerte ich mich an die Worte des Herrn: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ Uns ist etwas aufgetragen worden, das wir tun sollen. Beim letzten Abendmahl schien es keine Zukunft zu geben. Alles, was vor uns lag, war offenbar Versagen, Leiden und Tod. Und in diesem dunkelsten Moment machte Jesus die hoffnungsvollste Geste der Weltgeschichte: „Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird. Das ist mein Blut, das für euch vergossen wird“. Dies ist die Hoffnung, die uns über alle Trennungen hinweg ruft.
Einer meiner Brüder im Osten der Ukraine ging zur Messe für einige Schwestern, die umziehen wollten. Alles war verpackt. Alles, was sie für die Patene anbieten konnten, war ein roter Plastikteller. Er schrieb: „So hat Gott uns gezeigt, dass er bei uns ist. Ihr sitzt in einem Keller, in der Feuchtigkeit und dem Schimmel, aber ich bin bei euch – auf einem roten Kinderteller und nicht auf einer goldenen Patene“. Das ist die eucharistische Hoffnung dieser synodalen Reise. Der Herr ist mit uns.
Die Hoffnung der Eucharistie richtet sich auf das, was jenseits unserer Vorstellungskraft liegt/ Das Buch der Offenbarung: „Und siehe, eine große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen. Sie alle standen vor dem Thron und vor dem Lamm, in weiße Gewänder gehüllt, und hielten Palmzweige in ihren Händen. Und sie riefen mit lauter Stimme: ‚Das Heil ist bei unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und bei dem Lamm‘“ (Offb 7,9f.). Dies ist die Hoffnung, die die Jünger auf dem Berg in dem verklärten Herrn erblickten. Sie lässt den Konflikt zwischen unseren Hoffnungen geringfügig, fast absurd erscheinen. Wenn wir wirklich auf dem Weg zum Reich Gottes sind, spielt es dann wirklich eine Rolle, ob man sich den sogenannten Traditionalisten oder den Progressiven anschließt? Selbst die Unterschiede zwischen Dominikanern und Jesuiten werden zur Nebensache! Hören wir also auf ihn, steigen wir den Berg hinunter und gehen wir zuversichtlich weiter. Die größten Geschenke werden von denen kommen, mit denen wir nicht übereinstimmen, wenn wir es wagen, ihnen zuzuhören.
Während unserer Synodenreise machen wir uns vielleicht Sorgen, ob wir etwas erreichen. Die Medien werden wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass das alles nur Zeitverschwendung war, nur Worte. Sie werden darauf achten, ob mutige Beschlüsse zu vier oder fünf brisanten Themen gefasst werden. Aber die Jünger auf dieser ersten Synode, die nach Jerusalem zogen, schienen nichts zu erreichen. Sie versuchten sogar, die Heilung des blinden Bartimäus zu verhindern. Sie schienen nutzlos zu sein. Als sich die große hungrige Menge um Jesus versammelt, fragen die Jünger den Herrn: „Wie kann man diese Menschen hier in der Wüste mit Brot sättigen?“. Jesus fragt sie, was sie haben, nämlich sieben Brote und ein paar Fische (Mk 8,1-10). Das ist mehr als genug. Wenn wir in dieser Synode großzügig geben, was wir haben, wird das mehr als genug sein. Der Herr der Ernte wird für uns sorgen.
Neben unserem Priorat in Bagdad gibt es ein Heim für verlassene Kinder aller Religionen, das von den Schwestern von Mutter Theresa geleitet wird. Ich werde nie vergessen, wie die kleine Nura, etwa acht Jahre alt und ohne Arme und Beine geboren, die jüngeren Kinder mit einem Löffel im Mund fütterte. Man kann sich fragen, welchen Sinn kleine Taten der Güte in einem Kriegsgebiet haben. Machen sie einen Unterschied? Kleben sie nicht nur Pflaster auf einen verrottenden Körper? Wir tun kleine gute Taten und lassen den Herrn der Ernte ihnen die Früchte geben, die er wünscht. Heute feiern wir das Fest der heiligen Therese von Lisieux. Sie wurde vor 150 Jahren geboren. Sie lädt uns ein, ihrem „kleinen Weg“ zu folgen, der zum Königreich führt. Sie sagte: „Vergesst nicht, dass in den Augen Gottes nichts klein ist“.
In Auschwitz erhielt der italienische Jude Primo Levi von Lorenzo jeden Tag ein Stück Brot. Er schrieb: „Ich glaube, es ist wirklich Lorenzo zu verdanken, dass ich heute noch lebe; und zwar nicht so sehr wegen seiner materiellen Hilfe, sondern weil er mich durch seine Anwesenheit, durch seine natürliche und schlichte Art, gut zu sein, immer wieder daran erinnert hat, dass es noch eine Welt außerhalb der unseren gibt, etwas und jemanden, der noch rein und ganz ist, nicht verdorben, nicht wild … etwas, das schwer zu definieren ist, eine entfernte Möglichkeit des Guten, für die es sich aber zu überleben lohnt. Dank Lorenzo gelang es mir, nicht zu vergessen, dass ich selbst ein Mensch war.[2] Die kleine Portion Brot rettete seine Seele.
Die letzten Worte des Heiligen David, des Schutzpatrons von Wales, waren: ‚Tue einfache Dinge gut‘. Wir hoffen, dass die kleinen Taten, die wir in dieser Synode tun, Früchte tragen werden, die unsere Vorstellungskraft übersteigen. In dieser letzten Nacht gab sich Jesus den Jüngern hin: Ich gebe mich euch hin“. Lassen Sie uns während dieser Synode nicht nur unsere Worte und Überzeugungen teilen, sondern auch uns selbst, mit eucharistischer Großzügigkeit. Wenn wir unsere Herzen füreinander öffnen, werden wunderbare Dinge geschehen. Die Jünger sammeln alle Brot- und Fischreste ein, die nach der Speisung der Fünftausend übrig geblieben sind. Nichts ist verloren.
Ein letzter Punkt. Petrus versucht, Jesus davon abzuhalten, nach Jerusalem zu gehen, weil es für ihn keinen Sinn macht. Es ist absurd, dorthin zu gehen, um getötet zu werden.
Verzweiflung ist kein Pessimismus. Es ist die Angst, dass nichts mehr einen Sinn hat. Und Hoffnung ist nicht Optimismus, sondern die Zuversicht, dass alles, was wir leben, all unsere Verwirrung und unser Schmerz, irgendwie einen Sinn haben werden. Wir vertrauen darauf, dass, wie der heilige Paulus sagt: „Jetzt weiß ich es zum Teil; dann werde ich es verstehen, so wie ich verstanden worden bin“ (1. Korinther 13,12).
Sinnlose Gewalt zerstört jeden Sinn und tötet unsere Seelen. Als der heilige Oscar Romero, der Erzbischof von San Salvador, den Schauplatz eines Massakers der salvadorianischen Armee besuchte, stieß er auf den Leichnam eines kleinen Jungen, der in einem Graben lag: „Er war nur ein Kind, auf dem Grund des Grabens, mit dem Gesicht nach oben. Man konnte die Einschusslöcher sehen, die blauen Flecken, die die Schläge hinterlassen hatten, das getrocknete Blut. Seine Augen waren offen, als ob er nach dem Grund für seinen Tod fragte und nicht verstand.[3]“ Doch in diesem Moment entdeckte er den Sinn seines Lebens und die Aufforderung, es aufzugeben. Ja, er war ängstlich bis zum Ende. Sein toter Körper war schweißgetränkt, als er den Mann ansah, der ihn töten wollte. Aber er war nicht mehr der Sklave der Angst.
Ich hoffe, dass es auf dieser Synode keine Gewalt geben wird! Aber oft werden wir uns wahrscheinlich fragen, was der Sinn des Ganzen ist, aber wenn wir auf Ihn hören und einander zuhören, werden wir den Weg nach vorne verstehen. Das ist unser christliches Zeugnis in einer Welt, die oft das Vertrauen verloren hat, dass die menschliche Existenz einen Sinn hat. Shakespeares Macbeth behauptet, dass das Leben nur ein Märchen ist, „erzählt von einem Idioten, voll Lärm und Wut, bedeutungslos.[4]“ Aber durch unser gemeinsames Nachdenken und Beten über die großen Fragen, vor denen die Kirche und die Welt stehen, bezeugen wir unsere Hoffnung auf den Herrn, der jedem menschlichen Leben einen Sinn gibt.
Jede christliche Schule ist ein Zeugnis unserer Hoffnung auf „das Licht, das in der Finsternis leuchtet, und die Finsternis hat es nicht überwunden“ (Johannes 1,5). In Bagdad haben die Dominikaner eine Akademie gegründet, die unter dem Motto steht: „Hier sind keine Fragen verboten“. Mitten in einem Kriegsgebiet zeugt eine Schule von unserer Hoffnung, dass der Unsinn der Gewalt nicht das letzte Wort haben wird. Homs in Syrien ist eine durch sinnlose Gewalt weitgehend zerstörte Stadt. Doch dort haben wir inmitten der Ruinen eine katholische Schule entdeckt. Hier weigerte sich der holländische Jesuit Franz van der Lugt, trotz Todesdrohungen zu gehen. Er wurde im Garten sitzend erschossen. Aber wir fanden einen alten ägyptischen Jesuiten, der immer noch unterrichtete. Er bildete eine weitere Generation von Kindern aus, damit sie weiter versuchen, ihrem Leben einen Sinn zu geben. So sieht Hoffnung aus.
So mögen wir, meine Brüder und Schwestern, durch unterschiedliche Hoffnungen getrennt sein. Aber wenn wir auf den Herrn und aufeinander hören und versuchen, seinen Willen für die Kirche und die Welt zu verstehen, dann werden wir in einer Hoffnung vereint sein, die unsere Meinungsverschiedenheiten übersteigt, und wir werden von dem berührt, den der heilige Augustinus „eine so alte und so neue Schönheit“ nannte… „Ich habe dich gekostet und hungere und dürste jetzt nach dir; du hast mich berührt, und ich habe nach deinem Frieden gebrannt.[5] In der nächsten Sitzung werden wir uns mit einer anderen Art und Weise befassen, in der wir gespalten sein können, nämlich durch unser Verständnis davon, was für eine Art von Haus die Kirche ist.
- Franklin D. Roosevelt
- ‚Survival in Auschwitz‘ The Tablet, 21. Januar 2006
- Scott Wright Oscar Romero and the Communion of Saints, Orbis New York 2009 S.37
- Macbeth Akt 5, Szene 5
- Bekenntnisse, Buch 7.27, Brevier Lesung für sein Fest.
NAMENSgedächtnis 