Von John Barton
Die Identifizierung der Suche nach dem einfachen Sinn (plain sense) als Ziel der Bibelkritik klingt sehr einfach, aber sie wird sich als sehr viel weitreichender für das Bibelstudium erweisen. Diese lassen sich in den folgenden Thesen zusammenfassen, die sich im Laufe der Diskussion herauskristallisieren werden und keinen festen Platz im Buch einnehmen:
- Die Bibelkritik ist im Wesentlichen eine literaturwissenschaftliche Arbeit, die sich mit der Erkennung von Gattungen in Texten beschäftigt und mit dem, was daraus über deren mögliche Bedeutung folgt. Es geht also auch um Semantik, aber um die Semantik ganzer Texte wie auch einzelner Wörter oder Sätze.
- Die Bibelkritik beschäftigt sich nur zufällig mit Fragen der „Einführung“ oder der Geschichte. Beide waren in der Vergangenheit in der Praxis wichtig, aber keines von beiden ist ein bestimmendes Merkmal eines kritischen Ansatzes für den biblischen Text. Der Kritiker muss die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Texte zusammengesetzt, unauthentisch oder unhistorisch sind, aber die Praxis der Bibelkritik impliziert nicht die Verpflichtung, dies in einem bestimmten Fall zu erkennen. Die historische Rekonstruktion hat sich oft auf die Anwendung der Bibelkritik auf die Texte gestützt, aber eine solche Rekonstruktion gehört nicht zum Wesen des kritischen Ansatzes, dessen Ziel vielmehr das Verstehen ist.
- Die Bibelkritik ist, wie oft gesagt wird, zum Teil das Produkt der aufklärerischen Betonung der Vernunft beim Studium von Texten. Sie ist aber auch ein Erbe der Renaissance und der Reformation, die den Schwerpunkt auf die freie, von der kirchlichen Tradition ungebundene Lektüre der Heiligen Schrift gelegt hat. Und ihre Wurzeln lassen sich sogar noch weiter zurückverfolgen, mit deutlichen Vorläufern in der patristischen und mittelalterlichen Exegese. Die Gegenüberstellung von kritischer und vorkritischer Auslegung ist insofern fehlerhaft, als sie suggeriert, dass sich der Unterschied auf einer Zeitachse abbilden lässt; es wäre besser, von kritischen und unkritischen Ansätzen zu sprechen und dabei anzuerkennen, dass letztere immer noch sehr verbreitet sind und erstere bereits vor der „Moderne“ auftraten, wenn auch nur in begrenztem Umfang.
- Bibelkritik ist ihrem Wesen nach weder reduktiv noch skeptisch, auch wenn beide Tendenzen bei einigen Praktikern zu beobachten sind. Sie führt nicht von sich aus zu „dünnen“ oder positivistischen Lesarten von Texten, sondern erfordert Sensibilität für tiefe Bedeutungen und für die Möglichkeit vieler Bedeutungen in bestimmten Texten. Texte gut zu lesen ist ähnlich wie das Verstehen anderer Menschen, keine Frage der Anwendung blutleerer Methoden oder Techniken.
- Bibelkritik ist nicht die Anwendung „wissenschaftlicher“ Methoden auf die Bibel, außer in dem Sinne, dass die Wissenschaft mit den Geisteswissenschaften ein gemeinsames Interesse an Beweisen und Vernunft teilt. Sie ist ein Beispiel für die Art von Kritik, die in den Geisteswissenschaften üblich ist.
- Die Bibelkritik verlangt vom Leser, dass er die Frage nach der Wahrheit eines Textes nicht ausschließt, bevor er ihn liest, sondern dass er sich mit seinen semantischen Möglichkeiten befasst, bevor er (logisch, nicht unbedingt zeitlich) fragt, ob das, was er behauptet, wahr ist oder nicht. Versuche, die Lektüre von Texten zu einem einzigen Prozess zusammenzufassen, wie dies in einigen Vorschlägen zu einer (postkritischen) „theologischen Lektüre“ des Textes und in bestimmten „engagierten“ oder „anwaltschaftlichen“ Ansätzen der Fall ist, sind falsch gedacht.
- Die Bibelkritik ist nicht die einzig sinnvolle Art und Weise, biblische Texte zu lesen, und hat auch nicht den Anspruch, dies zu sein. Sie schließt nicht aus, dass man zu dem übergeht, was traditionell „Anwendung“ genannt wird, und sie ist auch nicht feindlich gegenüber dem liturgischen oder andächtigen Gebrauch der Bibel.
- Bibelkritik ist „liberal“ in dem Sinne, dass sie säkulare Argumentationsverfahren als gültig anerkennt, aber sie ist nicht unbedingt mit theologischem „Liberalismus“ verbunden. Das Streben nach einem „kritischen Glauben“ (Gerd Theissen), das von einigen Bibelkritikern befürwortet wird, ist nicht dasselbe wie das Streben nach religiösem Liberalismus. Nicht alle „liberalen“ Theologen waren an der Bibelkritik interessiert oder von ihr überzeugt.
- Die Bibelkritik bemüht sich um „Objektivität“ in dem Sinne, dass sie versucht, auf das zu achten, was der Text tatsächlich aussagt, und nicht, fremde Bedeutungen hineinzulesen. Aber sie erhebt keinen Anspruch auf einen höheren Grad an Objektivität, als er in humanistischen Studien im Allgemeinen möglich ist. Bibelkritiker waren oft weniger objektiv, als sie behauptet haben, aber das bedeutet nicht, dass jede Bibelkritik hoffnungslos kompromittiert ist. Genauso wenig bedeutet es, dass Objektivität überhaupt kein Ideal sein sollte.
- Die Bibelkritik befasst sich mit dem „reinen“ Sinn von Texten, aber das ist nicht dasselbe wie der „ursprüngliche“ Sinn, wenn man darunter versteht, was der Text in der Vergangenheit „bedeutete“, im Gegensatz zu dem, was er jetzt „bedeutet“ (Stendahl). Diese Unterscheidung missversteht Bedeutung als etwas, das sich im Laufe der Zeit verändert, und nährt die Vorstellung, dass Bibelkritik eine antiquarische Disziplin im Gegensatz zu etwas anderem ist (z. B. Hermeneutik). Vielmehr befassen sich Bibelkritiker mit der Bedeutung von Texten, heute genauso wie damals. Die Vorstellung, dass die durch die Kritik entdeckte Bedeutung dann in ein modernes Idiom „übersetzt“ werden muss, missversteht das Wesen der textlichen Bedeutung.
Quelle: John Barton, The Nature of Biblical Criticism, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2007, S. 5-7.
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